摘自淨空法師《2014大經科注》第246集2015年9月11日講於香港
諸位法師，諸位同學：請坐！
請大家跟我一起皈依三寶：
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊：皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科注》五百九十二頁，第七行下半段。
【解】又極樂同居淨土，圓明無礙，亦通於常寂等上三土。
這一句裡頭最重要的，就是告訴我們，極樂世界雖有四土、三輩、九品，它是可以融通的，有分別，又融通，這個不可思議。
【解】《彌陀疏鈔》雲：“隨其機異，所見亦異。有於同居見寂光土；有於同居見實報土；有於同居見方便土；有於同居但見本土。
這一句，顯示念老前面這一句話，“同居土圓明無礙，亦通於常寂光等上三土”。
下面為我們舉蓮池大師疏鈔裡頭來證明，這個說法不是他一個人說的，蓮池大師早就有說了，“隨其機異，所見不同”。應該是往生的人，對於經教功夫不等，悟入的知見也並不完全相同，所以這也是為我們說明，聞經解入是有必要的。
釋迦牟尼佛當年在世，為什麼講經說法四十九年？這個很有道理的。學習經教，學習得多、學習得好，不但往生有把握，往生的品位不相同，即使是在同居土，他能跟上面三土融通，他都能見到。見到有什麼好處？好處太多了，同參道友多，互相提攜，進步快，這也就是為什麼要“諸上善人，俱會一處”，就這個道理，這是極樂世界無比殊勝。
同居土裡頭，往生同居土，可以見到觀音、勢至，可以見到文殊、普賢，他們在哪裡？他們在實報土最上品，等覺菩薩，最後一品無明習氣要是斷盡了，他就融入常寂光了，妙覺如來，這一點我們要注意到。
【解】“如《像法決疑經》雲：'今日坐中無央數眾，或見此處山林、地土、砂礫；或見七寶；或見是諸佛行處；或見即是不思議諸佛境界。'皆隨機異見也。”
所以我們看這個宇宙，這個宇宙是幻化的，像變魔術一樣，我們站的角度不相同，看到不一樣。同在一個地方，凡夫所見到的，跟阿羅漢不一樣；阿羅漢見到的，跟菩薩不一樣；菩薩見到的，跟法身大士又不一樣；法身大士見到的，跟諸佛如來見到的也不一樣，你說哪個是真的？哪個是假的？佛告訴我們，一真一切真，一妄一切妄。
實際上，真、妄是我們凡夫分別、執著變現出來的，實際呢？實際它們完全沒有對立，那才叫真相。所以我們用功要會用。明白這些道理，就可以練功，在六根接觸六塵境界當中來練，眼見色，練不分別、不執著，淨宗特別微妙，淨宗就是一句阿彌陀佛，眼見色，全都是阿彌陀佛，耳聞聲，全都是阿彌陀佛，沒有分別、沒有執著，統統念阿彌陀佛，好！不念阿彌陀佛，就分別、執著了，就起了邊見，一切法都對立了，這是六道凡夫。
真正修行用功，確實就在六根接觸六塵，這個時候、這個處所，最高的，不起心、不動念，佛知佛見，萬法一如。菩薩有起心動念，沒有分別、執著，阿羅漢有分別，沒執著。起心動念分別、執著全有，六道凡夫。
我們實在講，在這個世間不能有很多慾望，那個慾望永遠系縛我們不能離開六道輪迴，我們要把它徹底放下，就一個目標、就一個方向。一個方向——西方極樂世界；一個目標——親近阿彌陀佛，除此之外，一個雜念都沒有，這叫“無住”。有阿彌陀佛叫“生心”，“無住生心”、“生心無住”。心裡還有阿彌陀佛，不要緊，好！
這心裡真正什麼都沒有，太難了，什麼都沒有就落空了，“空”也是“有住”，“空”跟“有”是相對的，所以“無住生心”、“生心無住”，法身菩薩的境界，不是普通人能做得到的。
我們淨宗只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這是最接近“無住生心”，最接近。淨宗念佛這方法妙極了，我們要珍重、要會用，學了之後要會用。所以“皆隨機異見”，隨眾生根機不相同，看到的境界也不一樣。
【解】故《彌陀要解》雲：“今雲極樂世界，正指同居淨土。亦即橫具上三淨土也。”
跟《蓮池大師疏鈔》講的沒有兩樣，講極樂世界，確實是指同居淨土，為什麼？絕大多數人往生都在這個地方，念到“一心不亂”的人不多，同居淨土裡頭有三輩、九品，中上品的，我們相信，他能夠見到上三土，上面方便土、實報土、常寂光土，真的是一生一切生。
【解】又云：“今約信願行三”。
第一要“信”。真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛，沒有絲毫懷疑，這第一個條件，這就是往生的條件。
第二是“願”。真願意去，有信、有願就決定得生，真想去，真願意去，現在就去，不想再等待。
後面這個“行”是念佛，“信願持名”，“持名”是“行”。“行”的功夫深淺，是往生到極樂世界品位高下，你是生哪一個土。我們念佛功夫沒有成片，生“同居土”；功夫成片了，生“方便土”。沒有見性，都在“方便土”；這一句佛號，念到大徹大悟明心見性，生“實報土”，這是“行”。這個字裡頭的意思，這三個條件——真信，切願，篤行。
一句名號、一部經，我們就依夏蓮公會集的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。這一部經是《無量壽經》的善本，五種原譯本里頭一樣不漏，圓滿具足在這個本子裡頭。
我們是有福報，在這個時代遇到了。他這個版本是近代才出版，抗戰勝利之後才流通，所以老一輩，我這一輩以上的，老一輩沒見過，我們有福見到了。福還挺大的，不但見到經，還見到註解，見到黃念祖老居士的註解。
註解就更後了，一九八〇年代才完成的，定本差不多是一九九〇年代，稀有難逢，我們全心全力流通，大量的翻印，到處結緣，送《大經解》。
我們能夠遵守蓮池、蕅益大師的教誨，又接受到夏蓮公、黃念祖老居士真誠的勸告，一生不變，必生淨土，一定往生。
我們接著看。
【解】彌陀名號不可思議，故能令凡夫所感同居極樂，最極清淨也。
這一句話要記住，極樂世界同居最極清淨，淨土；我們這個世界同居穢土，不清淨。
特別是我們現前所遭遇到的，現前的社會混亂到極處，現前的地球災變異常，你們每天看新聞、看廣播，知道比我多。我是幾十年不接觸了，不看報紙、不聽廣播、不看電視，五十年了。雖然不看，常常聽人講，從別人談話口中得到的信息，混亂災變一年比一年嚴重，這真可怕！
想到極樂世界，極樂世界同居就是淨土，最極清淨，這是人生的理想，彌陀之所願，這個願已經圓滿成就了。往生就是滿願。從理上來講，就是一切法從心想生，生到極樂世界，他心想什麼？阿彌陀佛。阿彌陀佛最極清淨，阿彌陀佛究竟圓滿。
【解】此則十方佛土所無，極樂同居獨擅，方是極樂淨土宗旨。
十方世界找不到，這才是極樂淨土的宗旨。
【解】以彌陀一乘願海，六字洪名，萬德莊嚴，一句清淨，以此最極清淨、不可思議一句彌陀名號之真因，
這給我們講清楚了，最極清淨的是一句南無阿彌陀佛。這一句佛號要常念，我們常念有好處。念佛的人多了，我們的社會會減輕業障，我們居住的地球，會增長一分清淨；念佛的多，縱然不能夠化解災難，我相信能把災難減輕，這是決定可以做得到的。
“名號”、“願海”，這個“願海”就是四十八願。“洪名”就是南無阿彌陀佛，萬德莊嚴，最極清淨，不可思議，我們還要找什麼？不必再去找了，一句佛號老老實實的念到底，學海賢老和尚，九十二年不拐彎兒，沒丟失，這個真因。
【解】自然感得不可思議、最極清淨之極樂同居國土。
我們往生到極樂世界，所居住的地方。
【解】極樂世界之同居淨土，
我們現在所住的，是釋迦牟尼佛的“凡聖同居土”，十方諸佛剎土“同居土”裡頭，多半是穢土，唯獨極樂世界“同居”是淨土，這個認識要很清楚、很明白。我們今天是從“同居穢土”，放下“同居穢土”，往生“同居淨土”。這個“淨”的標準，是以阿彌陀佛為標準，最極清淨。
【解】超越十方，故常曰極樂之妙，首在同居也。
因為“同居土”是我們去往生的地方，我們到極樂世界是住“同居土”，此地給我們透露的信息，極樂的同居是無比的清淨。
--------------------------------------------------------------------------------------------------
--------------------------------------------------------------------------------------------------
【科】己二、現正報
第一段是講“依報”，居住的環境，學習的環境。
現在看“正報”：
【經】法藏成佛。號阿彌陀。成佛以來。於今十劫。
這一段，念老又下了很大的功夫很詳細的解釋。
我們看註解：
【解】“法藏成佛，號阿彌陀。”上明國土，是依報，土為身之所依，故名依報。
我們如果沒有國土依靠，就不能生存，生存一定要有生活環境，依報是我們生活環境。
【解】佛是能依，故名正報。佛有三身；㈠法性身，簡稱法身，居常寂光土。
實際上就是常寂光。常寂光裡面一片光明，遍法界虛空界，無處不在、無時不在，時間跟空間都融入常寂光了，常寂光裡頭沒有時空這個念頭，身土一如；這個里面，常寂光裡頭沒有物質現象、沒有精神現象。精神現象就是念頭。我們有念頭，念頭有生滅，沒有所謂自然現象，全沒有，所以大乘經裡頭也稱它為“大光明藏”。“大光明藏”就是常寂光土。
惠能大師聽《金剛經》，五祖給他講到“應無所住，而生其心”，他開悟了，開悟所說的五句話就是常寂光土、就是常寂光。它是什麼樣子？他說出這五句，形容他所見到的。
清淨，決定沒有染污；清淨一定整齊、莊嚴，沒有雜亂，這是第一個特性。
第二個特性，沒有生滅，我們這個世間一切萬法都有生滅，物質有生滅，念頭有生滅，自然現像也有生滅。
第三個，“本自具足”，這一條太重要了，如果知道這一條，我們就不會心外求法了，六道凡夫，包括小乘權教，還不免心外求法。心外沒法，“本自”是自性，自性裡頭本自具足無量智慧。所以智慧要不要到外面求？求不到。
釋迦牟尼佛給我們做出榜樣，十九歲出家求學，到處去參學，印度所有的宗教、所有的宗派統統學過，所學的是什麼？知識，不是智慧。知識有局限性，不能解決問題。所以三十歲這一年他放下了，不再求了。十九歲出家，放下煩惱障；三十歲放下所知障。去幹什麼？去修“戒、定、慧”。
“戒”就是方法，“因戒得定，因定開慧”。“戒”就是放下，萬緣放下，心就清淨了、心就平等了。“清淨”是定，“平等”是大定，“定”就開智慧，“定”起作用就開智慧。所以我們要記住，這是十方三世一切諸佛的教誨，沒有一尊佛不是這麼說法的，他們都是這麼成就的。告訴我們，我們要想成就，不能向外求，要向內求。
“內求”就是《金剛經》上這兩句話，“無住生心”。“無住”是心不能有住，“有住”就錯了。為什麼錯了？心有多大你知道嗎？“心包太虛，量週沙界”，那心怎麼能住？！心一住就麻煩了。住在哪裡？住在財裡頭，財，萬法裡頭的一小點，那心把它濃縮在一起，鑽到那裡面去了，錯了！心包萬法，不能被萬法包了。就這麼個道理。心不能住，你才能包容一切法，一有住了就生病了，是病態，不是常態，所以“生心無住，無住生心”。
“無住生心”是感應，眾生有感，菩薩有應。“應”就是“生心”，雖生心，“無住”，這就對了。
“生心無住”是教化眾生，和光同塵。你看他起心動念，那是什麼？智慧的流露。智慧雖然流露出來，可以辦事，他沒住，沒住就是大乘經上講的“三輪體空”。譬如“布施”，不著“我行布施”，沒有這個念頭，“無住”；我施給別人的財物，不住；也不住對方是什麼樣的人，這叫“無住”、“生心無住”。
不住自、不住他，不住中間所施之物，心幹乾淨淨、一塵不染，這叫“無住 ”。菩薩，法身菩薩才行；權教菩薩還不行，他還有住。法身菩薩就是“大徹大悟，明心見性”，他能做到“無住生心，生心無住”。
練這個功夫，我們每天要不要學經教、要不要去研究經教？可以。研究是不是有住？是有住。研究完了之後不要放在心上，偶爾時候他想起來了，那還是“心有所住”，心不住怎麼會冒出來？！可見得古人說的話好，生心時候沒辦法無住，無住的時候無法生心。兩個只能顧一頭，兩個同時就不行了。法身菩薩做到了，我們要學，時時刻刻提醒自己。
所以淨宗的方法妙絕了，統統歸阿彌陀佛，這方法妙極了。全都歸阿彌陀佛，自己歸阿彌陀佛，萬法也歸阿彌陀佛。統統歸阿彌陀佛就對了，除阿彌陀佛之外一法不立，這能不能見性？不能見性，他能往生，往生到極樂世界再見性，拐這麼一個彎。這個方法度無量無邊眾生，妙極了！
【解】二、報身，居實報莊嚴土。
也叫“一真法界”。這個“真”是什麼意思？對我們說的，我們這個十法界是假的，是有生有滅的、剎那生滅。法身菩薩居住的這個土，不生不滅，為什麼？它是法性土。我們居住這個土，體是法性土，就是實報莊嚴土；相呢？相是阿賴耶的境界相，阿賴耶“三細相”裡頭境界相，講四分，是阿賴耶的相分，是阿賴耶把實報莊嚴土變成十法界，所以“唯心所現”是一真法界、是實報土；“唯識所變”把實報土變成十法界了。
我們是用的什麼心，阿賴耶就現什麼土。
我們今天生的是人，十法界裡頭人法界，看的是人法界裡面的國土、山河大地，太空當中無量無邊的星球，佈滿了虛空，我們所能看到的、能聽到、能接觸到的，統統是阿賴耶的相分，是這麼回事，從心想生，一點都不錯。
我們今天想的是人道，現的依報是人道、人間國土。如果我們把我們的境界提升，我們想天道，那我們來生就到天道去了，就不在人道了，天道比人道好。
我在過去有聽說，孔夫子、孟夫子，這兩個人在哪裡？在忉利天。他們過世之後生忉利天，有道理。他們有沒有見性、有沒有大徹大悟？有。我們讀他們的書，如果不是大徹大悟說不出來，但是他所說的跟大乘經比，沒有大乘經講的那麼清楚，比較含糊，用大乘經來解釋，把他所說的境界提升了。可他自己，他自己離開我們世界這個時候，佛法還沒傳到中國來。他春秋時代的人，孟子是戰國時代的人，佛法是漢朝時候傳來的，還沒有傳來。換句話說，我們可以說孔孟他們的境界到開悟的邊緣，我們通常講小悟、大悟、徹悟，他是大悟，而且大悟貼近徹悟的邊緣，就差那麼一點，生忉利天。
忉利天上一天是我們人間一百年。夫子生到忉利天時間多久？還不到一個月，忉利天上不到一個月，我們人間兩千多年。人間一百年，忉利天一天，從這個地方，你就曉得忉利天的福報。
忉利天人看我們，我們人可憐，“朝生暮死”，早晨看他生的，晚上的時候他走了，死一次了。所以這些常識，我們多知道一些，我們對這個世間不會留戀，太假了，古人把它比喻作“夢幻泡影”，正確。真的是一場夢，一定要看破；看破，你就沒有障礙了，你把所有障礙都放下了，你這一生能成就。
報身居實報土，示現普賢十願。普賢十願是平等的大願，禮敬平等，一切眾生本來是佛，他代表的法身菩薩，破一品無明，證一分法身；他的日常生活待人接物，就是普賢十願，完全兌現了。“禮敬諸佛”、“稱讚如來”、“廣修供養”。
廣修沒有邊際，修什麼供養？財供養，法供養，無畏供養，這三大類。這三大類裡頭最重要的是“法”，“法”能幫助眾生開悟，能幫助眾生回頭，能幫助眾生一生成就。“法”裡頭無比殊勝的大法就是淨宗法門。所以這一法是十方三世一切諸佛，只要示現在眾生面前，沒有不講這個法門的。換句話說，其他一切法門是附帶的，這是主要的。為什麼講其他的？這個他不能接受，才講其他的；這個能接受，就講這一個，不講第二個。
傳戒師對他的弟子海賢老和尚，只傳一句“南無阿彌陀佛”，囑咐他一直念下去。這個徒弟也真了不起，就這一句佛號念了九十二年，念到什麼功夫？念到“大徹大悟”，念到“明心見性”。為什麼不說別的？他是這個根器，應機說法。
一個老師教學，學生很多，根器都不相同，每個人學得不一樣，個個都有成就，成就開悟之後都一樣，沒成就之前不一樣。這些我們都要懂得、都要明了。
【解】三、應化身，常現“方便有餘”及“同居”等土。
應化身是對誰？對十法界的，上面對四聖法界，下面對六道眾生。十法界裡頭，這是諸佛如來、法身大士，他們常常遊化的地方。在這個里面，時間長的“應身”，時間短的“化身”。
“應身”，這個身是跟這個世間人一樣，像釋迦牟尼佛到我們這個世界來，也來投胎，也有父母，也從出生慢慢長大，經歷這個過程“生老病死”，這叫“應身”。
“化身”，那像變魔術一樣，來指點你、來幫助你，幫助完了就不見了，遇到好像是偶然遇到的，走了之後就再也不見了，“化身”。
應化身常有、很多，他不暴露身份，你不知道。像虛雲老和尚，四十七歲發願朝五台山那一年，三步一拜，從普陀拜到五台，三年多的時間才走到，在旅途當中兩次生病，病的很重，遇到一個乞丐救了他，兩次都是同一個乞丐，每一次都是十幾天，兩次加起來大概一個月的樣子。這個乞丐叫“文吉”，文章的“文”，吉祥的“吉”，他的名字。他說他住五台山，跟他講，你到五台山，你問五台山的人都知道我，他到五台山去問，沒有人知道，到寺廟裡面去拜佛，拜完之後問大家，有沒有人知道文吉這個人，有個老和尚告訴他，那是文殊菩薩，他才恍然大悟，文殊菩薩化身救他，跟他住半個月，走了。
佛菩薩這種“應化身”，在這個世界上很普遍，只是我們肉眼凡夫不認識，這是“應化身”。“應身”住在世間是一世，有人說，善導大師是阿彌陀佛再來的，那是“應身”，那是真的，是他再來的；永明延壽阿彌陀佛再來的；天台智者大師是釋迦牟尼佛再來的。“ 應化”在中國，不是以佛身，是以祖師大德的身份，出現在世間。
【解】㈢應化身，常現方便有餘及同居等土。
方便有餘土，法身菩薩、諸佛如來常常現身。凡聖同居土也有現身，眾生有緣，眾生對三寶能恭敬、能認真的學習，他就來了；如果不相信佛法，對佛法沒有恭敬心，他就不來。由此可知，我們對三寶恭敬，這就是“感”，佛菩薩就有“應”，真誠恭敬到極處你會見到。
宋朝瑩柯法師，三天三夜不眠不休，就這一句佛號，至誠懇切，把阿彌陀佛念來了，三天。阿彌陀佛告訴他，你的壽命還有十年，十年之後，壽命到了，我來接你往生。瑩柯也忽然變聰明了，跟佛要求：我十年壽命不要了，我現在跟你去。佛也很慈悲，就答應他了，跟他約定，三天之後我來接你。真的，三天之後他往生了。
遍法界虛空界十方剎土，全是通的，一點障礙都沒有。障礙，在我們自己，我們生煩惱、起心動念、分別執著就障礙。障礙這麼造成的。
如果我們於一切法，不起心、不動念、不分別、不執著，就通了，六種神通每個人都有，是自性本具的，本有的，本自具足，不是外頭求來的。用外面的方法修也行，但得來的時候都不是圓滿的；明心見性，得到是圓滿的。這些理要懂，事就不懷疑了，就真正相信了，根源就是一個性——自性。佛性，中國老祖宗說“本性”，這是全宇宙一切法的本體，一切法從它出現，能生萬法。你只要把“能生萬法”的這個性、這個體找到了，一切萬法就沒有障礙了。
性在，沒有失掉，就是有障礙。什麼障礙？佛講兩大類的障礙，第一類，煩惱障；第二類，所知障。這個兩大類的障礙統統放下，智慧、德能（德能就是神通），就現前了。
【解】又佛之三身，實非一非三，而三而一，如伊三點，不縱不橫，不並不別，不可思議。
這個地方告訴我們，是真理，是實相，事實的真相。
佛的三身，實實在在說，“非一非三，而三而一”，“一即是三，三即是一”。“一”是從佛菩薩自分上而說的，“三”是他起作用，幫助眾生解決問題時候用的。所以“一”是真，“三”是他的化身，應化身。應化身不是為自己，應化身是為眾生，眾生有感，他自然有應。感應道交不可思議，是這麼回事情。
我們求佛菩薩，佛菩薩現前多半是化身，幫我們解決問題，我們的問題得到解決了，他就不見了、就走了，以後再也看不到他了。
像虛雲老和尚，兩次見到文殊菩薩，現的身都是乞丐，而且是同一個相貌，你認識他，不多見。這是虛雲老和尚的孝心所感，他自己修禪功夫，有這個功夫才有這個感應，不是一般人能感應到的。
我們看黃念祖老居士《報恩談》裡面所講的，一個福建的法師朝五台山，在金剛洞裡面見到文殊菩薩，就見一面，以後再見不到了，地方在哪裡，找不到了，時間不長。
虛雲老和尚，文殊菩薩現乞丐身，兩次照顧他，時間差不多一個月，個人機感不相同，這都是真的，這不是假的。
所以現身，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身。那個人信基督教，觀音菩薩現基督教身、牧師的身份；天主教現神父的身份、修女的身份。統統可以現。
菩薩跟我們的心不一樣，我們的心有局限，有執著、有分別，菩薩沒有；阿彌陀彿看所有眾生都是阿彌陀佛，這一點不假。看每個宗教都是阿彌陀佛，他沒有分別、執著。
【解】又化身有二：一者示生化身，即示現八相成道之身。
像釋迦牟尼佛一樣，我們通常叫他做“應身”、“應化”，這第一種。
【解】二者應現化身，應眾生機，而現勝應或劣應之身。
殊勝，三十二相、八十種好，大家都能看到的。“劣應身”就是說我們普通人的，普通的這個身相。
【解】又可分為：㈠佛界化身。現佛界之身。㈡隨類化身。隨九界之類，而現其身。
諸佛如來，同居在一個大會當中，隨類化身。
“隨九法界”，他在哪一類，與佛有緣、與菩薩有緣，他現在遇到困難，迫切需要人幫助他，佛菩薩就現身，現同類身。就像虛雲老和尚，朝山在路上生病，動彈不得，這個時候，文殊菩薩現乞丐的身份，荒野上沒人走路，乞丐沒有人懷疑，現這種身，隨類現身。
【解】《彌陀要解》雲：“今雲阿彌陀佛，正指同居土中，示生化身。仍復即報即法也。”
是真的。在一個大徹大悟，明心見性的人來看，“一即是三，三即是一”。“三身之體”是法身，法身就是常寂光，一切法都從常寂光當中流出來，所以它是本體。
【解】謂今經中，正在說法之佛，是指同居土中，示生化身佛。同時即是報身佛與法身佛。
這就是釋迦牟尼佛，三千年前在我們這個地球上出現在印度，示現三十二相、八十種好，為我們表演八相成道，講經教學四十九年。
【解】同時即是報身佛與法身佛。此語精妙。
蕅益大師在《要解》裡頭所說的示生化身，仍是即報、即法也。這一句，黃念老在此地為我們解釋，“謂今經中，正在說法之佛，是指同居土中，示生化身佛。同時即是報身佛與法身佛”。這個話說得好！我們看到這個地方怎麼看法？完全同意，完全肯定，沒有懷疑，為什麼？因為一切眾生本來是佛，總的來說，就是眾生迷而不覺。如果覺悟了，十法界即是一法界，一法界就是佛法界。
【解】《圓中鈔》雲：“隨土感見，三身有異。隨機感見，四土不同。”
這是幽溪大師在《彌陀經》註解，他的註解叫《圓中鈔》。裡面說，“隨土感見，三身有異”，不一樣。“隨機感見，四土不同”。
【解】是故若於同居，但見同居本土者，則說法之佛，只是示生化身佛。
佛菩薩能現無量無邊身，可以在同時同處出現，也可以同時異處出現，也可以異處同時出現，乃至於異處異時出現。不是佛菩薩有意，佛菩薩沒有起心動念，有起心動念就做不到、不起心、不動念才能做到，妙就妙在此地，不起心不動念，怎麼會有這麼多現相？感應不相同。多感一應，多感多應，一感一應，一感多應。眾生根機不一樣，真是“一切法從心想生”，這一句話說得太好了。
我們一個人在一處，心想阿彌陀佛，阿彌陀佛出現了；那個人心想釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛出現。想什麼，出現什麼，想是“感”，佛是“應”。我們的念頭太多了，妄念紛飛，所以我們的想不注意、不集中，散亂的，有沒有應？感，有感，感的力量弱。如果念頭集中，在一個短暫時間，幾分鐘、幾時分鐘，專注，這個力量就強了；散心力量薄弱，專心力量很強，感應的不一樣。
【解】是故若於同居，但見同居本土者，則說法之佛，只是示生化身佛。
就像我們見釋迦牟尼佛，三千年前出現在印度，講經說法四十九年，這個說法的佛是示生化身。
【解】若見實報土，則見報身佛。若見常寂光，即見法身。
如果你見到實報土，你明心見性了，破一品無明、證一分法身，你往生到極樂世界生實報土，你見到的阿彌陀佛是報身，報身佛。報身佛跟化身佛不一樣，但是要知道，在極樂世界是一樣的，在別的地方不一樣。
極樂世界的報身佛，不是三十二相、八十種好，釋迦牟尼佛，給我們在《觀經》裡面介紹，阿彌陀佛的報身，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千道光明，每一道光明，都看到有佛菩薩，在講經教學度眾生，那個相太大了。而法身菩薩的相，跟法身佛的相是一樣的。那我們這個身相，在報身佛是看不到身相的，他太大了，看不到。好像螞蟻一樣，螞蟻決定看不到我們人，高高大大的這麼大，它只能看到那一點點，她看不到這麼大。這我們介紹極樂世界的國土，居住環境，介紹極樂世界的人事環境。
【解】若見常寂光，即見法身。
常寂光就是法身，法身就是常寂光，它沒有現象。
【解】佛之三身，譬如摩尼寶珠。珠體、珠光、珠影，三者不相捨離。
“珠之體”是常寂光，“珠之光”是它的報身，“珠的影”是它的應化身，“一即是三，三即是一”，它真能辦事。
【解】法、報、應化三身，亦復如是。
譬如在極樂世界阿彌陀佛的化身無量無邊，遍滿十方虛空法界，他去幹什麼？他去接引十方法界念佛功夫成熟的人，去接引他往生。佛要不化身去接引眾生不知道極樂世界在哪裡，一定要得佛來接引。
我們將來往生一定是見到阿彌陀佛，才能跟他去。見到別的佛菩薩不可以，為什麼？那是假的，跟他去了就上當了，不知道帶到哪裡去了，所以一定見本尊阿彌陀佛。
妖魔鬼怪能變現佛菩薩，不敢變本尊，這個一定要知道。
【解】同居橫具上三土，亦是此義。表上三土，亦即在同居。故往生極樂同居，功德殊勝，不可思議。
不要認為“同居土”太低了。“同居土”跟我們這個“同居”決定不一樣，我們這個“同居土”裡頭見不到“方便土”，十法界裡頭聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界，我們見不到，但是在極樂世界能見到，好像是透明的，你要想親近，一點困難都沒有，一點障礙都沒有，每一尊菩薩都願意教你、都願意幫助你提升、都願意幫助你成佛，這是極樂世界無比的殊勝。我們這個世間只是嚮往，做不到，縱然能做到，時間很短，緣分不深，不像是極樂世界。極樂世界只要往生到那裡，跟佛、跟大眾都有極深的緣分，這個緣分就是對彌陀“信願持名”而累積的。所以，“表上三土，亦即在同居。故往生極樂同居，功德殊勝，不可思議”，當然之理，太微妙了、太不可思議！
【解】又阿彌陀佛即是毘盧遮那如來。
“毘盧遮那”是法身佛。“毘盧遮那”是梵語，翻成中國意思是“遍一切處”。“遍一切處”就是常寂光，所以法身如來。
【解】如《彌陀疏鈔》曰：“智覺雲：'總持教中，說三十七佛，皆毘盧遮那一佛所現。'”
一佛能現一切佛，為什麼？十方三世佛，共同一法身。毘盧遮那，法身，惠能大師告訴我們“能生萬法”。法身就是自性，自性能生萬法，當然能現一切佛，一切佛皆毘盧遮那所現，一點都不假。
【解】謂遮那內心，證自受用，成於五智。
五種智慧，這個要用心去體會。常寂光的內心在哪裡？常寂光還有內心嗎？能大師說得好，自性，本自具足。用“本自具足”去體會就能體會到，常寂光裡面有這個德能，這個德能證自受用。自受用是什麼？五種智慧。
【解】自當中央法界清淨智。
這是“中央的法界清淨智”，這是一切智慧的根源。無量無邊的智慧都從這個“法界清淨智”裡面生的。說中央，處處都是中央，決定不能把它分成東南西北。東南西北是它起作用，東南西北里頭還有東南西北。
【解】“'次從四智，流出四方四如來。其妙觀察智，流出西方極樂世界無量壽如來。'則一佛而雙二土也。”因彌陀即毘盧，故云：“一佛”。“土”者淨佛國土。“二土”者，華藏與極樂。“雙”者兼也，義為兼領，蓋謂一佛兼領兩淨土也。
意思是說，這一尊佛，他教化兩個國土，兩個淨土都是他的教區，有這麼一個說法。能不能說得通？沒有不通的。為什麼沒有不通？《華嚴經》上說得好，“十方三世佛，共同一法身”，這一法身就是“毘盧遮那”。“十方三世佛，共同一法身”，彌陀就是“毘盧遮那”，釋迦亦是“毘盧遮那”，東方琉璃世界藥師如來亦是“毘盧遮那”，都講得通。我們最大的難關，分別、執著，一定要知道分別、執著是見思煩惱，塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，分別叫塵沙煩惱，這兩種煩惱都是障礙見性的，你要不放下，你不能明心見性。所以阿羅漢只放下執著，分別沒放下，他證阿羅漢，他就不如辟支佛，辟支佛比他高。辟支佛分別斷了，不再分別了，不再分別才平等。
我們經題上，這總標出“清淨，平等，覺”，三乘，“清淨”是小乘；“平等”是大乘，大乘權教，沒見性；“覺”是大徹大悟，明心見性。學佛修行修什麼？就是修這個“清淨，平等，覺”。
無論修什麼法門、八萬四千法門，包括念佛，“清淨心”沒有得到，沒功夫，往生“凡聖同居土”；如果得清淨心，生“方便有餘土”；“平等心”，生“方便有餘土”的上輩三品，上品上生、上品中生、上品下生，得平等的；“覺”，才生“實報土”，“覺”是大徹大悟、明心見性。
所以此地說“蓋謂一佛兼領兩淨土也”，這都是方便說法。實在講，阿彌陀佛的淨土是遍一切佛剎，十方一切佛剎都是阿彌陀佛的淨土，阿彌陀佛的淨土廣大沒有邊際，一即一切，一切即一，不可思議。
今天時間到了，我們就學習到此地。
沒有留言:
張貼留言