“《寶雲經》曰：'譬如種樹，有其種子，離於腐敗，具足生芽因緣'。”
這個樹慢慢會長大，會開花結果。這樹的種子，種子完好，沒有腐敗。那今天種子有問題，現在他改變基因。這個話含著什麼意思？含著一個很深的意思：破壞大自然的規律，全是錯誤的；隨順大自然的規律，是德行。那麼違背大自然的規律，中國人所說的“缺德”。缺德怎麼能成就？不能成就。那種子腐敗了，種下去不能生芽、不能茁壯，它就死了；生芽，芽也不能長成。必須是完美，沒有被破壞。這個種子完美，生芽、長苗、茁壯，將來開花結果。這個樹的種子比喻“佛種性”。
“善男子，聞佛名者，得其種子，具足因緣，便得受記。”
言語簡單，只有十六個字，說得清清楚楚。“聞佛名者”，這個“佛名”就是阿彌陀佛。你聽到這句佛號，見到阿彌陀佛的形象，所謂“見色聞聲”，阿賴耶里頭就有阿彌陀佛的種子，這個種子就是“佛種性”。為什麼呢？將來你只要具足因緣，種子就起作用了，它就生芽、它就茁壯，它就開花，它就結果，結果叫“授記”。都是聽到這一句名號音聲種下的種子。“名號功德不可思議”，這一句話不是假的，不是誇張，不是在那裡自己讚歎自己，不是的！完全是事實，千真萬確的事實。能夠相信，那是大福德、因緣。
一般人聽了只是種了種子，不能起現行，為什麼？沒有福德，沒有因緣。所以世尊在《彌陀經》上說：“不可以少善根、福德、因緣得生彼國”。生到西方極樂世界，要多善根，要大善根，要多福德、多因緣。那個福德、因緣是生生世世累積而成的。
可是有人，真正有福報的人，他 在一生當中，他就把那個福德累得夠多了，累得差不多了，就能感得佛給他授記。有沒有這種人？有，好像還不少。抓到這句佛號，從早到晚，他就念個不停，世出世間一切事他不理會，這種人成就了，就是阿公、阿婆。我們學他行不行？試試看，學不像。早年李老師就給我講過幾次，他很想學“愚”，幾十年來學不像，學“愚”可不容易。學上上跟人聰明智慧，學不到；學下愚，跟那個一樣難，也學不到。所以學佛必須要知道自己的根性，上上根學不到，算了，別學了；下下愚也學不到，也得把它放棄。那麼這個半當中的榜樣很多，釋迦牟尼佛就是做了這個榜樣，完全示現成一個知識分子，那就是我們的好模範。
釋迦牟尼佛是怎麼成佛的？藕益大師告訴我們，他是念佛成佛的，是念阿彌陀佛成佛的。這一次在印度、古印度示現做一個知識分子，看，怎麼成佛的？你看他十九歲離開家庭，捨棄王位，把世間的財、色、名、利捨掉了，不容易，煩惱障斷掉了。去求法、求學，搞了十二年，印度所有宗教、所有宗派全都親近過，一個不漏。這個人聰明，記憶力好，中國人所謂是“過目不忘”，也就是說他這十二年的成就非常紮實、非常穩固。可是所學的不能解決問題，那就是世尊具備了科學家的精神、哲學家的態度，要打破沙鍋問到底：宇宙怎麼來的？萬物怎麼來的？生命怎麼來的？這些宗教學說都不能解答。那怎麼辦呢？找自己的“佛種性”，“佛種性”能解答，所以放棄參學。搞了十二年，最後放棄，放棄參學，這個里頭的隱秘的意思，就是放下所知障。十九歲放下“煩惱障”，三十歲放下“所知障”，這大徹大悟。“制心一處，無事不辦”。“制心一處”——甚深禪定，把心定在一處了，智慧突然爆發了。
智慧發生的緣不一定，千差萬別，所以叫做“法門無量”。每一個法門不一定就能給你把這個智慧開發出來，“法門無量”是這個意思。大徹大悟需要緣，不定，世尊這個開發是禪定，夜睹明星，豁然大悟。你看惠能大師就不一樣，他在五祖方丈室聽五祖講《金剛經》，講到“應無所住，而生其心”，豁然開悟，這不相同，不一定什麼方式。一開悟，悟入的境界相同。所以惠能大師悟的這個境界，跟釋迦牟尼佛的境界完全相同。這一悟，世出世間一切法全通了，不用學，全通了，為什麼？一切法不離自性，一切法是自性變現的。你能夠悟入“能生”、“能現”，那個“所生”、“所現”，哪有不知道的道理？全知道了！這是真正求智慧的不二法門，這才是世間第一等聰明人、第一等有福報的人。
你說求學、研究經多辛苦，而且不能貫通，這什麼？這今天叫知識，那個不是智慧。知識不學就不會，學一樣會一樣，學兩樣會兩樣，那無量無邊，一輩子學不完，生生世世也學不完；那走佛的這個路子很簡單，一明白，全明白了，這是真理，但這也是難信之法。所以釋迦牟尼佛要做出榜樣給大家看，大家相信了。惠能大師做出這個榜樣給大家看，有的人看懂了，相信了，依照他這個方法，結果都開悟了；還有些人看到：這是上上根人才行，我不行，我這是中下根，我不能走他的路子。自己耽誤自己。
懷疑是下根，真信是上根；真信、真乾就叫上上根
說實實在在的，什麼叫上下根？佛法是平等法，哪有什麼上根、利根？！上根、利根是不懷疑、真幹；中下根是懷疑、不肯幹，認為自己做不到，這就叫中下根。你是上根、中根、下根，不要問別人，問你自己。你有懷疑，你就是下根；你要真信，那你就是上根；真信、真幹，這個人就叫上上根人。大乘佛法跟我們中國傳統學說都是講開悟、都是重悟性，此地講的“護佛種性”就是悟性。“悟”一定從“定”得到的；“定”一定從放下得到的，你有放不下的，你心就定不了。你有執著、你有分別、你有疑慮，這個東西就是障礙。這些東西多，就是下下根，那些東西全是假的，沒有一樣是真的。前面我們讀過了，能現的“自性”，所現的“法相”，一切現像都是假的，都不是真的，“能”、“所”都不可得。佛說這些話，用意在哪裡？用意勸你放下。一切都放下了，你的心就定了，智慧就開了，什麼都得到了。佛慈悲，慈悲到極處！佛給我們的是全宇宙，我們得到全宇宙，佛是什麼也沒給我們，全宇宙是自性本自具足的，沒有一樣東西是外來的，這就是所謂“心外無法，法外無心” 。只要明心見性，功德就圓滿了。
所以“具足因緣”，因緣上頭加”具足”才能成佛。真正的因就這一句佛號，換一句話說，無論你修學哪個法門，到最後還是念佛成佛，這給你講真話。《法華經》最後，龍女八歲成佛，是念佛成佛；《華嚴經》上到最後，四十一位法身大士跟著文殊、普賢往生極樂世界，也是念佛成佛。那這個佛號不是“佛種性”是什麼呢？我們真搞清楚、真搞明白了,搞清楚、搞明白，就放下了真相大白；不放？不放，錯了。徹底放下，一塵不染。
佛教我們放下，是放下妄念，不是什麼都不干
放下，並不是說事放下。事放下，心上還牽掛著，你沒放下；心上牽掛放下了，事再多，還是放下了。放下是論心不論事，為什麼？事沒有障礙，事事無礙；障礙是你的妄念。起心動念是妄念，分別是妄念，執著是妄念，佛教我們放下，是放下妄念。如果釋迦牟尼佛要跟你想的一樣，放下，什麼都不做了，釋迦牟尼佛何必來搞“八相成道”？何必要講經教學四十九年？這不通通放下了嗎？要知道釋迦牟尼佛“八相成道”、講經教學四十九年，那就叫通通放下了，佛教菩薩要這樣放下就對了。
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