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2016年3月14日 星期一

淨空老法師:《2014淨土大經科注》第312集--百分之九十以上的人不知道怎麼修行


淨空法師 2016年2月25日講於澳大利亞
諸位法師,諸位同學,請坐!
  請大家跟我一起皈依三寶:
  阿阇黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  阿阇黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  阿阇黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊:皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

百分之九十以上的人不知道怎麼修行

請看《大經科注》第七百四十三頁倒數第六行。
  【解】“今謂行者雖知修行往求,了了識知理體無求,仍不壞假名,是故備修萬行,故能感也。”
  前面念老給我們說的,修行人在今天來講佔大多數,幾乎是百分之九十以上對於怎麼個修行,修行所依據的理論、修行的心態、修行的方法、修行的效果都含糊籠統,沒有一個清晰的概念。這個原因我相信有不少同學都能理解,原因是修行沒有依靠。
  佛法廣大沒有邊際,法門無量,經上常說“八萬四千法門”,你是依哪一門?有人明了,不止依一門,他可以同時依好幾門,天台、賢首、三論、法相,乃至於禪密淨土。
  中國大分,十個宗,每一個宗裡面還有派,有派別,越分越細,即使是淨土宗也不例外。
  中國的淨土宗是一個宗派,傳到日本去變成十幾個宗派,他們告訴我這都是淨土宗,每個派別依據的經典、修學的方法都不完全相同,都有依據,甚至於還有一個派別,只依《無量壽經》四十八願的第十八願,叫“本願宗”,都是從唐朝時候從中國傳過去的。日本那個時候的留學生很多,那是中國佛教黃金時代,十個宗派都有高人、祖師大德,日本、韓國、越南,這些留學生到中國,他們很用功,學到真東西,回去之後又建立許多宗派。這一千多年來有成就,不是沒有成就。

只會讀經,不求解義,未斷煩惱,不能往生,且走偏、走邪了

 可是現在不行了,現在大多數有名無實,什麼原因?只會讀經,不求解義,煩惱習氣未能斷了,所以走偏了、走邪了。念佛的人有,往生的人稀有,真的像李老師所說的,一萬個念佛人真正能往生的三五個這個話六十年前說的,現在隔了半個世紀了,應該是一萬個念佛人,能往生的一兩個而已。只怕再過六十年之後,一萬個念佛人往生可能一個都沒有,要兩萬、三萬才可能有一兩個。這個問題是大問題,不是小事。念佛真正能往生,這才叫究竟圓滿
  怎麼樣才能符合往生的條件?我們這個經裡講得很好,“發菩提心,一向專念”,就能往生,“本願念佛”只注重“一向專念”,“發菩提心”疏忽了,經上講得很清楚。
  什麼是菩提心?《觀經》上告訴我們,第一“至誠心”,真誠到極處。換句話說,往生是大事,要用真心,不能用妄心,妄心跟它不相應,要用真心。“真心”從三方面說,第一從“體”上講,就是真誠心;第二從“相”上說,就是“深心”;第三從“作用”上說,就是“迴向發願心”。《起信論》上給我們講的“大悲心”,換句話說,大慈大悲救護一切苦難眾生,這是“菩提心”的大受用,“深心”是自受用。
  “深心”是什麼意思?深信心,對西方有極樂世界,有阿彌陀佛,深信不疑,沒有絲毫懷疑,這“深心”。還要有生心,求生淨土的心,這個心要深,統統都是“從真實心中作”,不是用妄心,從這一句,這一句是概述,全說到了。
  我們正要往生極樂世界,做阿彌陀佛的弟子,從現在起就要用真心,不能用妄心,“菩提心”是真心,“真心”就是菩提心。
  中國儒家講的,在《大學》上說的,代表儒家的學術就是《四書》。四書》是四部合起來的——《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》。這四樣東西,宋朝朱夫子把它合在一起,稱為《四書》,是儒家的概論。儒學概論、儒學的概要,可以代表整個儒家學說。
  《大學》講方法;《中庸》講理論,依照這個方法理論去修行。“行”是行為,起心動念,言語造作這叫“行”。“修”,修正,我們的起心動念,言語造作錯了。錯在哪裡?與自性相違背了,把它修正過來,讓它回歸自性,這就對了。
  “自性”是什麼?《大學》頭一句說的“明德”,儒家講“明德”,“明德”失掉了,現在再把它找回來,所以上面再加上“明”字,“明明德”。“明德”是個名詞,上面那個“明”是動詞。“明德”,一切眾生都有,平等的;不但人有,有情的眾生都有。什麼叫“有情”?我們今天講動物,有生命的統統有。無情的眾生也有。什麼叫“無情”?植物,礦物。礦物,大,山川;小,塵沙。統統有。而且自性是一個。惠能大師開悟時候有說,“何期自性”,自性就是本性,就是“明德”,“能生萬法”,“萬法”是指全宇宙,整個宇宙的全體,從哪來的?自性變現出來的。自性就是真心,自性就是明德,明德變現,真心變現,所以我們要用真心,不能用妄心,妄心是假的,妄心有生有滅,真心不生不滅。
  惠能大師用五句話描繪真心,一切眾生的本體,一切眾生都是從這裡生的,他說了五句,第一句,“本自清淨”;第二句,“不生不滅” ;第三句,“本自具足”;第四句,“本無動搖”,它沒動過,自性本定;末後一句,“能生萬法”,十法界依正莊嚴是它生的,是它變現的。
  大乘佛法講,十法界是“心生識變”;又告訴我們,無量無邊不可思議的諸佛剎土,無量無邊,統統都是自性變現的,離開自性無有一法可得。這是事實真相,說明一樁什麼事情?遍法界虛空界一切諸佛剎土,無量無邊的諸法,跟我什麼關係?一體。
  道家說,“天地與我同根,萬物與我一體”,也是說這樁事情。
  “一切法從自性生”,一切法到最後還融歸自性,完全回歸到自性,成無上的佛果了,成佛了,成佛才究竟。菩薩是向著這個目標前進,還沒達到;法身菩薩這達到了,還沒有達到全體,不圓滿,好像晚上月光,初三、初四有月光了,不圓滿,是真的不是假的,一定到十五才圓滿。圓滿是佛,不圓滿是法身菩薩。沒有見到真正月光,見到相似的,那叫“權教菩薩”。晚上我們在池塘里面,看到池塘里面的月光,那不是真月,那是假月,無論你看到是一半或是圓滿,那都叫“相似”,在佛家叫“權教菩薩”。至於聲聞、緣覺,剛剛接觸到,才碰到邊緣。所以大乘教頭一堂課,就是教我們認識什麼是真的、什麼是假的。
  前面所說的“知有”、“知無”,大乘教裡這最重要了,“知有”,“有”是假有,不是真有。“無”也不是真的無。“有”、“無”都是我們自己迷失了自性,迷失了真心,產生的一個幻覺。這個幻覺不能說它“有”,也不能說它“無”,你真正了解,為什麼?都不可以執著,執著就錯了;不執著就沒事,就對了。所以,現相,別執著它有,不現相,不能執著它無,心要怎麼樣?心要清淨。
  心本來是清淨的,清淨是沒有染污,知道真心裡面沒有生滅的現象,也就是沒有前念滅、後念生,這是阿賴耶的現象。妄心,不是真心,不能執著,“空”、“有”都不可以執著,所以萬法是一體。
  說佛,你執著有個佛,錯了;說眾生,你執著有個眾生,也錯了;給你說一切法都不能執著,你就會覺悟了,你會得“三昧”、你會開悟。有分別、有執著,“三昧”跟開悟做不到,你沒份,你永遠是六道輪迴裡頭一個眾生,輪迴苦不堪言。
  不要說六道了,說我們現前,我們今天得人身,六道裡頭人道,我問你:你快樂嗎?你幸福嗎?你心安嗎?你事實真相明白了嗎?全都沒有。那是什麼?苦難眾生。我們在這一生當中只有兩個字,一個“苦”,一個“難”,這是真的你說幸福、你說美滿,那是幻相、假相,今天這個世界確確實實“貴而不安,富而不樂”。不安,惡業,有恐懼;不樂,苦。這是現實的狀況,是我們現前感受到的。
  佛教給我們,“有”是假有,不可得;“空”是真空,也不可得。真空遍一切處、遍一切時,它沒有物質現象,也沒有起心動念。
  佛告訴我們,目前只是兩種狀況:一種是覺了,一種是迷。覺,只有佛陀;跟覺很接近的,法身菩薩;權教以下都不覺。不覺有淺、深差別不同而已,沒有這些概念,這概念而且還要相當深度,為什麼?你在日常生活當中,一切處、一切時未曾失去覺照,才管用。念佛人也不例外。
   念佛人從早到晚二十四小時,念念心中有阿彌陀佛,覺!阿彌陀佛忘掉了,就迷了,就失掉了。怎麼辦?趕快找回來,佛號繼續不斷。為什麼會斷?習氣煩惱,習氣煩惱不是一生一世的,過去無始,未來無終,生生世世養成習慣了。這個習慣就是雜念,胡思亂想,不該想的有,該想的也有,總而言之,不該想的佔多數,該想的少分。一天二十四個小時,如果能有一個小時想你該想的,你就會有大成就,其餘的二十三個小時是妄想,這起作用。
  至於諸佛如來,完全是正覺,沒有妄想,一個妄想都沒有;法身菩薩可能還有幾個​​無始無明的習氣沒斷。法身菩薩有四十一個等級,這四十一個等級就是說他煩惱習氣輕重不一樣,地位越高越輕,地位越下面的煩惱習氣重,但是他們除了習氣之外,其它的真放下了,所以他們住一真法界,他不住十法界,住一真法界。
  在極樂世界是一真法界,華藏世界也是一真法界,密宗的密嚴淨土,也是法身菩薩所修行的處所,名稱不一樣,實際上沒有兩樣。這些原理、原則我們要知道,要有深深的認識,認識淺了不管用,有深信就有深刻的認知。
  “菩提心”上講的“深心”,前面是“覺”,“覺”要管用是“深心”,深信心,要深覺不是淺覺。
  再下面一個大慈大悲,那是什麼?度眾生的心。幫助十法界裡面、諸佛剎土裡頭許許多多迷惑顛倒還沒有覺悟的這一些六道眾生、十法界眾生,要幫助他們,幫助他們離苦得樂。所有一切佛法就是為這個。無量無邊的法門起什麼作用?都是幫助眾生破迷開悟。迷破了,苦就離開了;覺悟了,樂就現前了。
  所以佛陀教育為的是什麼?宗旨是什麼?目標是什麼?是離苦得樂(佛陀教育)。儒家聖賢教育目的是什麼?跟佛說的一樣,《論語》上第一句就說明了,“學而時習之,不亦說乎”。“說”是快樂,他得樂,離苦得樂,跟佛法講的完全一樣。
  “ 大悲心”幫助眾生離苦,“慈心”幫助眾生得樂,大慈大悲。你看看,聖賢教育跟佛菩薩教育完全相同。這個教育我們要不要?當你知道了,你真想要,你不知道,知道的不清楚,還有疑惑,這個“深心”生不起來,真正搞清楚、搞明白了,“深心”生起來了。
  佛有方法,釋迦牟尼佛的教學有層次,不一樣,他分五個階級、等級,最初的“阿含”十二年,小學,紮根教育;然後再提升,八年講“方等”,好比是中學,中學是什麼?前面所學的依照前面“阿含”的基礎向上提升,上面跟大學相接,“方等”是中學;“般若”是大學,“般若”二十二年。佛法是“般若”,“般若”翻成中國文字是“智慧”。
  佛法最高的是智慧,怎麼會是迷信?說迷信不就搞錯了嗎?今天學術界認為佛法是迷信,所以許許多多人產生了誤會,把這門東西疏忽了。
  我在年輕時候亦如是,二十六歲都以為宗教都是迷信,還好沒有把儒家列入宗教,所以儒書還看了一點,其它宗教典籍從來沒有看過,也沒有聽過,不想接觸。是方東美先生救了我,這是緣分成熟,我跟他學哲學,他把佛教介紹給我,告訴我:“ 釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家 ”,他說:“我們學哲學,都要跟哲學家接近,他是最偉大的哲學家,佛經哲學是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受 ”。我是這樣入佛門來的。
  入佛門很難得,接觸到的老師是章嘉大師,老師教我:“ 你要學佛,首先要認識釋迦牟尼佛,你要不認識他,你會走很多彎路,也可能走上邪路 ”。叫我讀《釋迦譜》、《釋迦方志》(就是釋迦牟尼佛的傳記)。我們讀了之後才知道釋迦牟尼佛是個教育家,一生修學,學什麼?真的是學最高的哲學,現在說不但是最高的哲學,還是最高的科學。
  科學、哲學達到登峰造極就是佛學,妙極了!它的目標是在見性、明心見性,它走這個路子。它不是知識,它是智慧。智慧是自性裡頭本有的,不是從外來的,外面來沒有智慧。知識向外求,智慧向內求。不能向外求,向外求不到,一定向內求。可是今天這種言論一般人不能理解,他不會贊成,他反對你。

我在這一生看到真相信淨土、真幹的人不超過十個


  那要找什麼人?真正有緣人。我們佛法講“再來人”。過去生中無量劫來累積修學的智慧、功德,這一生又來人間又遇到佛法,要找這樣的人。為什麼?這樣的人他能信,他不懷疑,他真幹,他真成就。根性最厲害的、無比的是相信淨土宗。這是一門大智慧,許許多多大菩薩、三賢大菩薩都不如,他們還要搞無量劫。這個善根深厚的人一生圓滿,一生就成佛了。
  幾個人相信淨宗?我在這一生當中我所看到的不超過十個人,他 ​​真幹,真的依教奉行,“信願持名,求生淨土”。真幹,不是真實智慧、不是大智慧做不到。這是我們不能不知道的。為什麼?他真有菩提心,他用真心。生活用真心,工作用真心,待人接物用真心。
  什麼是“真心”?真誠心。
  什麼是“真誠心”?《大學》上有一句話解釋“誠”,“誠”什麼意思?不自欺。
  回頭想想我們,我們自己常常騙自己,自己說了不算數,自己說了我要“信願持名、求生淨土”,“信”裡頭有懷疑,不能完全相信;“願”裡面捨不得離開娑婆世界,還貪戀這個身體,或者說還希望更學多一點法門。這都是欺騙自己,這不老實、不誠實。
  海賢老和尚就一句佛號,一生沒有看過一本書,不認識字;沒有讀過一部經,沒有聽過一次講演(我們說上課、講堂上課,一次沒聽過),就一句“阿彌陀佛”老老實實念到底,工作也念佛,不礙事。他的工作是種田種地,這是用力氣的、勞力的,不是勞心的、勞力的,所以不礙念佛。他是我們念佛人最好的榜樣,一句佛號念到“功夫成片”,念到“事一心不亂”,念到“理一心不亂”。“理一心不亂”就是法身菩薩,所以他往生極樂世界生實報莊嚴土,他不在“方便”、“同居”。
  一生真的是大慈大悲,看到別人有苦難,聽說了主動去幫助。他種地,所以糧食有多的,種的很多水果樹、蔬菜,大量的送給這些需要的人,在飢餓邊緣的人他救他們。當地人稱他為“大善人”,我們知道那是菩薩行,“六度”裡頭的“布施”、“忍辱”、“禪定”、“精進”。九十多年的耕種,那是什麼?那修禪定。他沒有想到自己另外找個比較輕鬆的事業來做。
  到老,你看到臨走,臨走那一天白天還做了一天,菜園裡面整地、澆水、拔草,還乾一天,幹到天黑,晚上往生了,真正是“一日不作,一日不食”,做這麼好的榜樣給我們看。臨走這天晚上他念佛,在自己臥房​​裡頭念佛,第二天早晨人家推門進來,走了。這是我們的好榜樣。
  所以我們應當把“菩提心”落實在生活,就是用真心不用妄心。
  那現在這個社會人家都欺騙我們,對我們都是虛妄的,那我用真心豈不吃虧了嗎,對不對?沒錯,眼前是吃虧,過些年就不吃虧了。為什麼?再過些年你到極樂世界去了。他們呢?他們又搞六道輪迴去了。
  搞六道輪迴,肯定三惡道的機會多,三善道的機會少。你才曉得用真心的人便宜可佔大了,你要不要?不能不搞清楚。
  所以現前縱然是人家毀謗我、侮辱我、欺負我、陷害我,統統是好事。什麼是好事?對自己來說,我沒有把這些事放在心上,這就是沒有受到環境干擾。這是什麼?這“忍辱波羅蜜”,成就你的“忍辱波羅蜜”。沒有這些人來惹麻煩,怎麼知道你能忍辱,你忍辱到底到什麼階段,在這裡看到了。
  虛雲老和尚一百多歲了,文化大革命的時候被一班人打他,打得很重。把他裝在一個袋子裡頭,拳打腳踢,肋骨斷了好幾根,要把他打死。還好,他沒死,被人救活了,到以後知道肋骨斷了好幾根,沒有開刀,用中藥恢復了。老和尚沒有怨恨,忍辱波羅蜜,對他自己是忍辱程度提升了,不是凡夫能忍的,也不是天人能忍的,佛菩薩、忍辱仙人所忍,跟忍辱仙人被歌利王割截身體沒有兩樣。
  我們今天受一點苦難都受不了了,怨天尤人,這還行嗎?這怎麼能成就?我們至少也要學虛雲老和尚,再向上提升一點就是忍辱仙人。為什麼能忍?知道那些人、來殺害的人是誤會,不知道事實真相,是迷惑顛倒。他要真正知道,老和尚是好人不是壞人,他就不會了。誤會以為他是惡人、是地主、是惡霸,拿著佛教來欺騙善良眾生,他是這麼想法的,所以要置他於死地。其實不是的。人家那些供養,點點滴滴那些供養,這是個真正有修行人、有德行的人,這是種福,叫種福田。
  怎麼能把種福田、真正種福田說他作欺騙老百姓、說他是迷信、說他是欺騙眾生,這是很大的誤會、很嚴重的誤會。明白人,老和尚是明白人,所以心裡面沒有絲毫怨恨,你把他打死他也沒有怨恨你,他要怨恨你,他不能往生;他不怨恨你,他就往生極樂世界去了,阿彌陀佛把他接走了。這是事實,這個道理“理”跟“事”都要懂得、都要明了。
  如果有心去求,就是錯的。我有心去求“菩提”,這個地方主要說這句話,求菩提之法、求菩提之果這都是法執,妄想、分別、執著,你落在這裡頭去了,這是錯的。
  所以底下這一段說:“今謂行者雖知修行往求。”要不要求佛法?要求要親近好的老師、真正善知識,要跟他求法。
  但是這句重要了,“了了”。“了了”是很明了,認識、知道理體無求,自性本體上沒有求,它與本體不相應,所以怎麼樣?仍不壞假名。假名、假相,知道它是假的,我還用這些假名、假相來脩大菩提心,這就對了。
  所以“是故備修萬行,故能感也”。感應道交,諸佛菩薩現身,現身、化身來幫助你。虛老和尚四十七歲的時候朝五台山,(把朝山的功德),他三步一拜,從普陀拜到五台,三年走到。當中有兩次生病,都在曠野、在深山里頭,沒有人家,病倒了,感得文殊菩薩化身,文殊菩薩變化一個乞丐,乞丐是居無定所的、到處討飯的,這樣一個身份來救他,兩次都是這個乞丐把他救好。乞丐到外面討飯來餵他,找些草藥、煎些草藥來給他治病,到了五台山之後才知道文殊菩薩化身。你有真心能感,佛菩薩就有應,“感應道交,絲毫不爽”。這個事情不是騙人的,我們有能感,菩薩就有能應。
  【解】“是故《大智度論》曰:若人見般若,是則為被縛;若不見般若,是亦為被縛。”
  一個人說他見“般若”了,這人見沒有?沒見。“般若”沒有現象,你怎麼見到?!它不是物質現象,眼見不到;它不是心理現象,第六意識想不到。所以你被煩惱纏縛住了。
   “般若”是個假名、是個名詞,你以為真有一個東西。佛告訴我們“般若”有沒有?真有。般若”是梵語,翻成中國意思是“智慧”。“智慧”在哪裡?在自性裡面惠能大師說:“何期自性,本自具足。”“具足”什麼?“具足”無量智慧就是“般若”,具足無量的德能、具足無量相好。換句話說,“本自具足、圓滿具足”在哪裡?就是極樂世界。你到極樂世界,你就見到“本自具足”,是“自性般若”裡頭變現出來的,不是外來的,外面沒有法。所以大乘教裡常說,“心外無法,法外無心”,法是心現的,是心變的。在極樂世界,你六根所接觸的境界,全是“般若”,無一不是“般若”。就是經上說的“無非般若”,沒有一樣不是。
  在諸佛剎土裡頭,你要說你見“般若”,人家聽了笑笑。知道你淺學、你還沒入門,你還被纏縛(“纏縛”是煩惱)。你被煩惱纏縛,你誤會以為你見“般若”了。讀了幾部“般若”的經典,以為你見“般若”,這錯了。若不見般若,是亦為被縛”。說沒有見般若,也是被煩惱纏縛住了。
  【解】“若人見般若,是則為解脫。若不見般若,是亦為解脫。”
  另外一個人他不見“般若”,修“般若”而不見“般若”,見到“體”了。他說見,他說不見,都是真正“般若波羅蜜”現前。怎麼說都對,為什麼?不著相。記住一個總原則,六根接觸六塵境界,眼見得清楚、耳聽得清楚、鼻聞得清楚、身接觸得清楚,沒有起心、沒有動念、沒有分別,沒有執著“般若”,這叫真解脫,這叫“真見般若”。
  如果有“ 見般若”這個念頭、有“解脫”這個念頭,都沒有見,都不是真的,你還沒入門,你還沒見到。見到的人說見、說不見,都是一樣的。沒有見到的人說見、說不見,真的沒見到。
  【解】“龍樹菩薩釋曰:'是中不離四句者為縛。離四句者為解。'”今祈(求也)菩提。但能如此修行,即是不行而行,不行而行者,不違二諦,大道理也。釋曰:不行而行,即無求而求。雖知理體無求,菩提無得,乃倍修萬行,以感菩提,妙契中道,故能相感而相契也。
  這把真實的意思說出來了。那我們今天回過頭來就要問:我們念佛人想求生淨土,是用有求的心去求,還是用無求的心去求?用有心的心去求,著相了;用無心的心去求,也著相了,你怎麼辦?這個地方要沒搞清楚,雖念佛不能往生,損失可大了。我們用什麼心?我們用有相的心,能不能往生?能往生,為什麼?這個法門叫“帶業往生”。我們可以帶著我們這個虛妄有求的心往生極樂世界。到極樂世界就轉變,這個妄就變成真了是在極樂世界轉變的,不是在我們這個世界轉變的,所以這個法門叫“易行道”,就在此地。你用有相去求,修其它八萬四千法門,進不去,有障礙。無相呢?執著無相也進不去,必須把執著放下,有相、無相都不要緊、不要去理它,這就對了。
  【解】次者,《安樂集》依《淨土論》指出,凡欲發心會無上菩提者,先須遠離三種與菩提門相違法:這一段好,《安樂集》裡頭說的。
  【解】“一者,依智慧门,不求自乐,远离我心贪著自身故。”
  我們把這一段念下,它解釋在下面。
  【解】“二者,依慈悲門,拔一切眾生苦,遠離無安眾生心故。三者,依方便門,憐愍一切眾生心,遠離恭敬供養自身心故。是名遠離三種菩提門相違法。”釋曰:三種相違之法,即文中:一,“我心貪著自身”。二,“無安眾生心”。三,“恭敬供養自身心”。此三者必須遠離也。”
  這一段很重要!我們念佛的人,要想在這一生當中成就,這是三大障礙。
  第一個,貪著自身誰不貪?誰有這個願心——我隨時隨刻可以舍這個身,求生淨土?我能不能做到?這條很重要。
  第二,我能不能以善巧方便來安眾生心。現在地球迫切需要,我們常常聽說“貴而不安、富而不樂”,這兩句話連起來。現在這個世界大富大貴他不安、他不樂,為什麼不安不樂?根本原因就在貪著自身。他希望在這個世間多活幾年,他的願心,時間越長越好。對於修行人來說,住在這個世間,時間越長越辛苦。如果是菩薩,他無所謂。為什麼?他心清淨,他不染著。這個世間無論發生什麼事情,他都沒有放在心上,他心上無事。清淨了,不受這個世間一切法的干擾。所以他的心是清涼自在的,隨時可以往生,隨時也可以住在此間。有緣多住幾年,沒有緣他就走了。什麼叫有緣?海賢老和尚是阿彌陀佛命令他的,叫他多住幾年,所以一百一十二歲不是他本來的年齡,他本來的年齡我認為應該跟他的母親、師兄弟差不多,七老八十,七八十歲,這是正常的。後面延到一百一十二歲這是阿彌陀佛給他的。給他幹什麼?給他個任務讓他表法。
  表法就是做榜樣,給佛門弟子做個好榜樣,給淨宗弟子做個好榜樣。他做到了,這個任務完成佛來接引他。什麼時候完成?就是他看到這本書——《若要佛法興,唯有僧贊僧》。看到這本書,他的任務就圓滿了。終於這本書在二零一三年,二零一三年,有一個居士,也是老和尚的皈依弟子,帶著這本書上山,他看到了。這是不可思議的事情,為什麼?因為老和尚不認識字,沒念過書,怎麼可能帶書給他?這是無法想像的。他看到有人帶一本書,就問他這是什麼?這書叫什麼名字?大家告訴他這個書叫《若要佛法興,唯有僧贊僧》。老和尚一聽歡喜無量,趕緊回到寮房,把他最心愛的袈裟,紅的袈裟披在身上,要求有照相機的人給他照一張照片。這個舉止老和尚一生之前沒有前例,從來沒有過。老和尚,人家到這照相是被動的,邀請他,他不拒絕;主動要人照相沒有過,這頭一次。沒想到這張照片照了之後,三天他就走了。
  他來表這個法,給我們總結佛法在世間:第一個,釋迦牟尼佛所傳的法是真的,不是假的。與一切諸佛相同,沒差別。第二個為我們證明,西方極樂世界真有,阿彌陀佛真有。為什麼?他親眼見過,他見過阿彌陀佛、他見過極樂世界,而且不止一次,我估計至少十次以上,九十二年。
  我們淨土宗初祖,廬山遠公大師,他老人家那個時候在世間,一生見到極樂世界,見到阿彌陀佛只有四次。遠公走的時候是七十歲。你看他從二十歲念佛,到一百一十二歲,九十二年,至少見過十次以上。給我證明這不是假的。
  而且證明這一句佛號念到底,念到功夫成片就能往生。他是提升了,因為他有阿彌陀佛的囑咐,要他表法,不帶他往生。那為我們,為什麼要這本書?這本書好書,為我們作證明。
  證明夏蓮居老居士會集的《無量壽經》,這個會集本,證明這是真經,這個經書裡頭字字句句都是釋迦牟尼佛所說的,沒有改動一個字,做這個證。
  第二,證明黃念祖老居士的註解,這個集注是正知正見,不是邪師說法,正知正見。這幾年裡面採取了,他也是會集,八十三種經論、一百一十種祖師大德的著作,不容易,正知正見。
  第三,為我們證明,我們這個二十多年來,就依會集本,就依靠黃念祖老居士的《註解》,來學習,別人說我們錯了,不准我們修,這個老人給我們來作證是正確的,我們依這個經,依這個《註解》來學習、來修行求生淨土,是真的不是假的,給我們來作證轉。
  我們放心,死心塌地,一生就是這一部經就夠了。如果要應付,一些人來向你請教“佛法是什麼”,你怎麼答复他?前面我已經說了,佛法是離苦得樂。孔老夫子是什麼?這是儒家的,孔老夫子也是一句話,跟佛意思一樣的,“不亦說乎”。那個“說”是喜悅、快樂。從內心裡往外發,不是外面,從內心往外發;佛法也是的,從內心往外發。
  那個喜樂是自性裡本具的性德,性德向外流露。那具體地來給你講,我給你介紹一部書,黃念祖老居士最後留下來的一個著作,叫《淨修捷要報恩談》,這是老人家一生學佛,最後的心得報告這個報告裡面不長,文字並不長,把整個佛教包括了,大乘、小乘、宗門、教下、顯教、密教全部都在裡頭,你要把這個東西學會了,這叫《佛學概論》 ,或者《佛學概要》,你都懂的了。而且你對淨土宗會死心塌地。為什麼?這一句佛號、這一部《無量壽經》全部包括了。他這一個《報恩談》就是介紹會集本,真的介紹會集本,讓你對於會集本產生堅固的信心,你老老實實每天念這部經、念會集本,念一遍《無量壽經》、念一萬聲佛號,沒有一個不往生的。
  一部經不難,初學的人大概頂多兩個小時,就念完了,念一年就念的很熟了。你念了三百多遍了,差不多會背了,就速度快了,念一年以後念一遍一個小時。剛剛念的時候兩個小時;一年之後,一個小時;再念一年,兩年之後,半個小時。劉素雲居士給我們表法,她一天念十個小時,十個小時念多少遍?我估計是二十遍,她念一遍半個小時,其它的時間念佛號,專修淨土,一部《無量壽經》,一句阿彌陀佛,二十年沒間斷。她有沒有開悟?肯定有。古人講“讀書千遍,其義自見”,“自見”就是開悟,沒有大悟也有小悟。小悟就很夠用了,應付所有人來提問題,你都能解答得了,小悟就有這個能力。
  還有一位胡小林居士,最近他六年學一部論,《大乘起信論》,念了三千多遍,告訴我,一千遍跟一千遍不一樣,第一個一千遍有很多悟處,他都懂了;再念一千遍之後,悟得更深、更廣;三千遍以後幾乎沒有障礙。他現在講《大乘起信論》,我聽過兩遍,兩次講演,講得好。佛門當中找講大乘起信論,能夠到他這個程度不多了,我們沒聽說過。所以,古老的方法無師自通。
  我們要記住,那就是我們要在這個時代要幫助眾生安樂。有外國人講,我看的資料不多,英國湯恩比博士說,“解決二十一世紀的社會問題”,社會一片混亂。有一些國家領導,見面時候他就問我,這個世界還會有和平嗎?這個話說得重,對於這個世界還能不能再有和平,信心失掉了,危機,這是危機的根本。不是從普通人問我的,國家領導人,十年前。我記得我當時回答,我說:你能把四樁事情做好,世界就和平了。
  他說:哪四樁?第一個,國家跟國家,平等對待、和睦相處;第二個,政黨與政黨;第三個,族群跟族群;第四個,宗教跟宗教。這四個都能做到平等對待、和睦相處,世界和平了。
  他聽了說不出話來,我們沉默了七八分鐘。我再告訴他,我說難,是難,非常棘手!但是不是沒辦法,如果我們從宗教下手,團結宗教,讓宗教回歸教育、讓宗教互相學習,於是宗教會影響政治、會影響政黨、會影響族群,世界和平可以做到。對方聽到歡喜,我們才開始討論這些問題、才有話題可談。
  所以我們十年前,一九九八年、一九九九年,我住在新加坡,把新加坡九個宗教團結起來,做得很成功。當時的總統王鼎昌夫妻兩個,對我們所做的非常歡喜、非常讚歎。十年,夫妻兩個都不在了。
  今天我們回到澳洲,圖文巴這個小城,非常歡喜、非常難得。這邊一共十七個宗教,大大小小十七個,團結起來,確確實實我們宗教與宗教之間,互相尊重、互相讚歎、互相關懷、互助合作。
  我這次回來,他們大家找我,要我回來看看,我們已經團結起來,我們有共同的目標,是要把圖文巴這個城市打造成世界上第一個多元文化,多元的族群,多元的宗教,和諧示範城市,好!
  最近三年,去年、前年、大前年,市長帶著我們宗教團體,在聯合國做簡報,去年我參加了,好像前年我也參加了,我參加過兩次,難得!這個城市在擴張,土地面積很大,從台灣來的同修,我告訴他,圖文巴的土地面積差不多半個台灣大,這個地方將來要發展,現在機場建好了,我聽說今年下半年,客運就可以通航了,將來以後到澳洲來,不必到布里斯本,到圖文巴,這個地方是澳洲的大門。將來這個城市的居民,市長告訴我,他們規劃標準是八十萬人,這樣的一個大城市,這樣去發展,現在所有道路、地下的設施,都是以八十萬人居住的這個標準來設施,所以這個都市前途無量。
  我在此地給大家做這個報告,歡迎大家移民到這來,這個地方將來是樂園,為什麼?和諧城市,和諧示範城市​​,我們希望在一生當中,得到平安、得到快樂、得到幸福,大概這是帶頭,這個城市帶頭。
  所以安眾生心重要,常常放在心上,這是大慈大悲。
  第三個,這要遠離的恭敬供養自身心。這修身。《大學》裡面講,“ 自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本 ”。
  身從哪裡開始?要把“供養自身心”這個念頭放下,這是很大的障礙。
  在佛法裡頭通常講的“五種見惑”,頭一個就是“身見”,把身當做自身、當做自己。這個人到世間上來幹什麼?追求身心的快樂,滿足身心的慾望,這個概念現在是普世的概念,就是這個地球上的人都是這個概念。這個概念會毀滅自己、會毀滅你的文化、會毀滅地球,這不是自救救他,這是自毀毀他,非常可怕!希望我們同學在這個地方建立信心,這個是與菩提心相違背的。
  我們今天需要的就這三條,《安樂集》裡頭所說的“依智慧,不求自樂”。求自樂的人沒有智慧,他的真誠心被他的慾望蓋覆住了,智慧不能現前,他能現前的全是煩惱,就是喜怒哀樂愛惡欲,七情五欲,不生智慧。
  所以要生智慧就不求自樂,對於身心的快樂都要放下。我們求什麼?我們求“道”。“道”跟聖人求,也就是我們要有足夠的時間、完全的時間去聽聞傳統文化儒釋道三教的教誨,要跟佛菩薩學習,聚集,人數不會多,少數,少數當中的少數,志同道合的,在一起研究聖賢的典籍,提升自己的境界。從君子開始,君子提升,賢人;賢人提升,聖人。佛法裡從小乘提升為權大乘;權大乘提升為實大乘,真實的大乘;從實大乘裡面提升就是法身菩薩;再上去成佛了。這個樂,真樂!這是“不亦說乎”。
  所以,幫助眾生離苦得樂是菩提心,遇到有這個機會一定要做。我們這麼多年來,也是晚年才遇到這個機會。這個機會是什麼?漢學。真正有人懂得,我們在一起交流、做報告,他們能接受、能相信,而且深信,主動願意跟我們合作。我說他比我熱心,我還沒有像他那麼熱心,被他逼著我不能不做,我要不做對不起他,這英國一位大學校長,我們要合作來辦漢學院,培養什麼?培養一批學生,這些學生幹什麼?“為古聖繼絕學,為萬世開太平”,菩提心。我們要找這樣志同道合的,人數不會多,三個、五個不少,一百、二百也不算多,找一批這樣的人,學漢字、學文言。課本我們採取《群書治要》、《國學治要》,這兩部書是四庫的精華篇,也是中國傳統文化的精華,我們用它做課本,深入這個經論,然後對四庫就有能力閱讀、有能力講解、有能力把它翻成現在白話文;從現在白話文翻成全世界每個國家的文字,讓每一個國家的人民都能夠讀到中國古聖先賢的智慧,他們怎樣經營一生幸福美滿、家庭快樂、事業順利、社會安定、國家富強,世界安定和諧,永遠不會有戰爭。
  我們遇到這個緣不能不干,安眾生心。把“供養自身心”完全放下,不要去計較這個,就會快樂無比,像顏回一樣,“簞食瓢飲”,別人認為很苦,他快樂無比,夫子讚歎他,那都是真正發菩提心的人才有這樣的受用。
  今天時間到了,我們就學習到此地。

極樂世界不是虛妄的

極樂世界的由來,自性變現出來的,不是阿賴耶。比起阿賴耶,兩個對比,阿賴耶是虛妄,是假的。它是真的,它不生不滅,它沒有變化。壽命很長,沒有變化,那個地方的人不需要飲食,不需要睡眠。那個世界是光明世界,沒有夜晚,也就是沒有黑暗,無論在什麼地方全是透明,大地都放光。 這個世...

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