世尊為我們所說的一切法,都是從自性裡頭流露出來的,所以稱「如是」,絕對不是從我們念頭里面生出來的。現在一般人講我們的念頭、思想、觀念,在佛法裡面講心、意、識,心是阿賴耶,意是末那,識就是意識,我們講第六意識,絕不是從這裡頭流露出來的。但是十法界的眾生,他們的思想知見不離心意識,離心意識就脫離十法界。脫離十法界,佛經裡有個名詞叫「一真法界」,就入一真法界。入一真法界,這就是諸佛如來,《華嚴經》上稱為法身大士,這是到究竟解脫,真正得大圓滿。禪宗裡面說「父母未生前本來面目」,我們就找到了,回歸到自性。
回歸自性有什麼好處?好處太多了,回歸自性是找到自己,自己真心自性變現出來的虛空法界、十法界依正莊嚴,用現在的話來說,你就能掌握。十法界依正莊嚴都是自己享受、受用的境界,這個我們稱他作諸佛菩薩。沒有能夠證得,我們在自性變現虛幻的境界裡面,我們的生活不自由,我們的生活被境界所轉,這就苦不堪言。自己在境界裡做不了主,誰作主?業力作主。明心見性之後,就不是業力作主,自己作主。
沒有見性,決定沒有「我」。佛法裡面講「常樂我淨」,這叫四淨德。但是沒有見性,那就有名無實。我們這個世間有「常樂我淨」這四個名字,實質上完全沒有。「常」是永恆不變。我們現實的環境,這個身體有生老病死的變化,植物有生住異滅,礦物有成住壞空,哪裡來的「常」?「常」沒有。「樂」也沒有,樂是什麼?佛說得透徹,我們都沒想到,樂是我們的苦暫時停了一下,你就覺得樂。舉一個最簡單的例子,你每天要吃三餐飯,一餐不吃就餓得很苦。所以你吃飽了,那個餓的苦暫時停一下,感覺得不錯,很樂。到時候不吃,苦馬上就現前,只有苦沒有樂。所以跟六道凡夫講苦是真的,樂是假的,沒有樂。「我」是什麼?我是自己能做得了主,才叫「我」。我們自己做不了主,自己果然能作主,那年年十八多好!這個我們做不到,自己跟自己都做不了主。「淨」就不必說了,「淨」是身心清淨,我們心裡不干淨,有是非人我,有貪瞋痴慢。身更不干淨,在新加坡這個熱帶地區,一天不洗澡,你看身上流的臭汗,哪裡會乾淨?所以「常樂我淨」這四個字,不但六道凡夫沒有,四聖法界也沒有,一真法界的人真有。我們讀《無量壽經》,《無量壽經》跟我們講,西方極樂世界的人、西方極樂世界的一切萬物,常住不變。「常樂我淨」,他們統統都具足。
一切諸佛如來跟十方法界一切眾生所說的經教,說些什麼?「如是」二字而已。這個「如」是什麼?事實真相。佛所說的決定跟事實真相完全相應,佛沒有加一點,也沒有減一點,所說完全跟事實真相相同,這叫「如是」,這個意思比較深一點。所以佛決定沒有自己的意思,決定沒有自己的創造。實際上講,創造都是虛妄的,不是真實的。佛所說的完全是就事論事,把宇宙人生的道理、事相、因果,因果的轉變、因果的相續,為我們說出來而已。由此可知,諸佛如來所說的句句話,都是我們現實生活的狀況,然後才曉得佛法跟我們自己有著非常密切的關係,學佛法就是了解自己,認識自己生活真實環境,不過是如此而已。
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