萬行法師：如何念佛的種子種入八識心田
開示一
我們之所以要用功，念佛、誦經、觀想，無非是為了把這些信息錄進第六識，再傳遞到第七識，進一步貯存到第八識。刻骨銘心的事物，都收藏在“八識”裏。
不太深刻的收在“六識”裏，臨終時就沒用了，
而收藏在“八識”裏的東西，生生世世都能受用。毛病習氣也都是收藏在“八識”裏。
現在拼命地念佛、誦經，就是為了往“八識”中收藏更多好信息。
如何使念佛的種子，源源不斷地收藏到八識裏呢？
現在學佛的人，一萬個人難得有一個，能把念佛的種子種入八識心田裏，也就是無法種入八識心田。
這就說明了一個可怕的道理：目前學佛的模式，根本無法將學佛的種子錄進八識中去。既然種子俗仔進八識，那生前學佛也都是種點福報。甚至連學佛的“因”都很難種下去。
你認為是種入“八識”了，實際上是在第六識，甚至連第六識都沒有。因為第六識有了，慢慢可以滲透到第七識，一進入“七識”，也就可以慢慢進入“八識”。
為什麽聽了開示，還不懂得用功？那就說明連“六識”也沒有錄進去。
過去聽過的經文、道理根本回憶不起來。這就說明過去所學的道理沒有錄進去。
尤其是現在非常流行“念佛”，大家的時間沒少投入，佛號確實沒少念，根本沒效果。
都是用嘴念，頭腦沒有介入，口裏念佛，頭腦還在考慮問題。單憑口念，怎麽能留下印象。臨終時，前五識逐漸死掉，眼不能看、耳不能聽、口不能講、身不能動。
只有意識還在微細地活動，明白一點點道理。如果第六意識留下了深刻的印象，此時還有點學佛的影子。接著第六意識死掉，這點印象還有嗎？如果學佛深入到“七識”，
別人看你已經死掉，但從學佛而言，第七識還在活動。再接下來第七識也會死掉，如果你學佛的滲透力不夠，就到此為止了。由於平時的力量不夠，未滲入八識，
這時就會隨著平時的習氣走。比如平時的習氣是“善鬥”，就會投胎去做阿修羅；平時的習氣是“貪”，就會投胎到鬼道。
如果遇到明師，指導你學佛，力量會滲透到第八識（前七識全部會死掉，第八識是不生不滅的。）一旦學佛的力量滲透到第八識，臨終被佛的力量牽著走，這時才是佛接引我們。
說句真實的話，根本不需要佛接引我們，我們自己就可以到西方凈土。根據永明延壽禪師說的：如何知道念佛深入到第六、七、八識中呢？
真正深入八識中的人，平時做夢，都是與學佛有關的夢。不會是殺、盜、淫、妄的夢。每個人都可以答出自己現在學佛的深度。
既然學佛要滲入“八識”，那麽我們怎樣學佛，才能使力量滲入八識呢？不要以為多念佛、多誦經就有用。就目前大家這樣，沒辦法往生。
磕十萬個頭、念十萬聲佛號、誦十萬遍經、燒再多的香，都沒有用。如果所做的一切，是拿心來參與的，那就都有用。何為心呢？
在這裏我們把話題轉一下，當一心不亂地念佛，就是“心”參與了。當燒香的時候是一心燒香，沒有惦記別的事情，就是心參與了。
只有一心不亂地念佛、禮佛、燒香、誦經，才能不斷地把學佛的種子，收入八識心田。臨終時就會受用。
在念佛時，不僅僅把心專註在佛號上，而且當我們起一個妄念的時候，更要能覺察到這個妄念。如果口裏念佛，心隨著妄念跑掉了，
根本沒辦法將佛號收入六識，再進入七識，最後收入八識。（現代科學證明，人不僅僅有第六意識，還可能有更深層的意識，總有一天會證明佛教所講的第八識。）
人的肉體死掉，精神不滅；生前熏染，死後浮現。
為什麽禮佛時要右手按在莆團中間，左手一步到位，雙手翻掌，頭要下去停留幾秒鍾？有的人禮佛不標準。即使標準，也是樣子學得很像，並不知道是什麽意思。
當翻掌的時候，一定要觀想3～5秒鍾。觀想我們的雙手托著佛足，佛光照在我們身上，甘露灑在身上。一定要有觀想，否則八識裏輸送不進去。
為什麽“凈土宗”講：念佛、憶佛，將來才能見佛？好比我們念自己的父母，嘴巴在念心沒念，是否是真念呢？反之口不念心念，這種念力有多大？真正念佛是用心，而不是用嘴。
現在人念佛，都是用嘴，不是用心。因為所遇見的師父都是讓張嘴念，偶爾有個師父告訴用心，又不習慣了，還是張著嘴念。
剛學佛時，心的力量發動不起來，只能用嘴念。可有的人，時間久了誤以為就是用嘴念，不知道怎樣轉入用心念。真正的念佛，必須要念念覺知。念每一句佛號時，
都清清楚楚地覺知：自己此時此地在念佛。如果念出聲，耳根聽得很清楚，如沒念出聲，整個身心都在念。實際上真正念佛，“聽”和“念”沒辦法分開。
能念、能聽的是一個！當這個“能”一旦出現，就是不念自念。一旦“自念”出現，就會二六時中，盡虛空、遍法界都在念佛，你的心、眼都是在念佛，都是佛的形象。
就好比一個人戴著墨鏡看事物，萬事萬物都會變成墨色。戴著紅色的眼鏡，萬事萬物都變成了紅色。當我們心中充滿了“佛”，看萬事萬物都是佛。當我們內心充滿了“愛”，看每一個人都很可愛。當我們內心充滿了“是非”，看每個人都是是非之人。
我們平時在念佛時，是否能做到不間斷、不夾雜呢？根本無法做到。但是足以做到“一念的純真”。我相信每一個人都能做到“一念純真”。
當有了這一念純真，完全可以滲透到八識心田中。今世學佛，護持三寶，就說明過去的“一念純真”的種子種入了八識心田。然而，因為這一粒種子的力量太微弱了，
還是被業力牽著走。什麽叫業力？業力就是習氣。實際上學佛也是為了形成習氣，臨終的時候，哪方面的習氣重，就被哪方面的業力牽著走。正是因為古人懂得了這個道理，
所以才讓我們多念佛，多拜佛。可一旦形成形式上的念佛，拜佛，就把內心無形的念佛丟掉了。你看他這樣念，我看你也這樣念。
就像禪堂裏不教人調姿勢、調呼吸、調心態，一代傳一代地死坐。你以為我會，我以為你會，其實都不會。等有會了的，又不說話了，後進禪堂的跟著先進禪堂的，
每天稀裏糊塗地坐下去。就像大學裏從來不教橫、豎、撇、捺。好多居士到了廟裏，見師傅坐禪，也學著坐。偶爾問一個師傅怎麽坐？就告訴你什麽也不要想。可是對於一個剛學坐禪的人做得到嗎？
如果能夠念念覺知自己的起心動念，勝過念十萬億佛土的佛號。換句話講，念十萬億佛號，如果不能念念覺知，看不到自己的起心動念，又有什麽用呢？
看住自己的心，勝過念十方三世諸佛。看不住自己的心，僅僅是種點善因而已。
開示二
現在大家都在念佛，可是都是用“口”念，而不是用“心”念。看看“念”字的寫法，“心”字上邊一個“今”字，就是說念要用心。如果口念，心不介入的話，又怎麽能把凈念的功夫，
貯存在阿賴耶識中呢？之所以要“凈念相續”，就是為了要貯存到阿賴耶識中。何謂“凈念”？沒有夾雜的“念”。如果能保持“凈念相續”（即凈念不斷），當下就是，根本不需要等到臨終。
正因為大家達不到凈念相續，所以中間才會產生妄想。如果“心”發動起來，就不用嘴念。那麽現在心未發動起來的時候，最好要發出聲音念。通過舌根發出聲音→耳根將聲音錄進→再貯存在阿賴耶識中。
如果嘴不出聲，耳根會被外境的雜音幹擾。就像錄音機錄音時，環境酞亂，就錄進了雜音。如果沒有雜音，就是一種單純的念。你念佛是否是“口念、耳聞、心受”？
如果這三方面沒辦法結合，我可以老實告訴你，你念佛的方法沒用。必須要“口念、耳聞、心受”，才能貯存在阿賴耶識中。把過去不好的信息淡化掉。比如說，
我們的阿賴耶識就像一個裝滿了各種味道的杯子，我們不斷地往杯子裏兌糖水，最後杯子裏的水全都變成了甜的，其它的味道都淡化掉了。如果念佛不是“三方面”結合，
就如同杯子裏的甜水沒有放夠，也就沒辦法把其它味道淡化掉。
實際上我最推崇念佛法門。因為念佛法門最簡單、最方便、最安全，也最適合各類根器的眾生，三根普被。可現在人念佛都不用心，而是用口。更可笑的是，
有的人給自己規定每天念佛十萬遍，都是用口念佛，心在考慮問題。十萬佛號念完了，問題也考慮成熟了。兩不耽誤，哈哈，念佛真好。
“不夾雜”、“不間斷”，並非永不間斷地念：“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，而是前面的雜念已斷，後面的的雜念未起，中間的空靈明了的狀態，
即是“凈念”、即是“不夾雜”。如果這個“凈念”相續，即是“不間斷”。正因為這種“凈念相續”不出現，才雜念不斷。祖師們出於慈悲，
才善巧方便地叫我們不停地念阿彌陀佛、阿彌陀佛……，否則雜念不斷出現。一個雜念、二個雜念、三個雜念……雜念不斷出現。祖師們見到眾生的弊病所在，
才開創了現在這種“凈土法門”———念“阿彌陀佛”。
不論是哪個法門，包括天台止觀等，實際上也都是為把“凈念相續”的境界修出來，或者說為了“覺照”出現，（覺照出現，也即是凈念相續）乃至包括庄子講的“坐忘境界”，
以及密宗的“中脈通了，處在大光明藏裏”，也都是這種境界。實際上大家如果不會修“凈土法門”，其它法門應該很容易修，因為最高的是凈土法門。
其它的法門都是基礎，尤其“密”更是基礎。但現在大家都認為，密宗是最高的法門，密宗出現的最晚，最後出現的都被認為是最好的。
實際上整個密宗和道教的修法非常相似，都是修有為法。很少有人通過修密、修道，而最後轉到無為法上來，因為他依賴慣了“有為法”這個拐杖，很難放棄這個拐杖去修“無為法”。
就像有人念佛念了十年、二十年，一旦不讓他念，他會感到很空虛。必須有個抓得著的。念佛的抓住個“阿彌陀佛”；密宗抓住個搖鈴鐺，結手印，搖頭晃腦；
禪宗是每天看妄念，如果幾分鍾不看，妄念又形成一大片。這一大片妄念，把原來產生的一點點清醒覺知的境界又沖散掉了。為什麽容易出現這種現象呢？
因為大家所修的一點點清靜的境界是在清凈的環境中修出來的，一旦環境改變，這一點清凈的功夫就會慢慢消失，在靜中修出來的清靜定力，是一點用也沒有的。
也就是說在閉關、住山洞修出來的定力還不夠。為什麽祖師們住一段洞以後，又趕快出來？就是為了借助於洞中修出來的這一點點清靜，去紅塵中繼續磨煉。
這就是：“煩惱修在煩惱中，定力修在紅塵中，智慧顯在煩惱中。”
開示三
怎麽念佛呢？通常最好把你所念佛的形象觀出來。比如大家都喜歡念“阿彌陀佛”，最好把阿彌陀佛想象出來。就像別人一提到你的母親，你的腦子裏會馬上出現你母親的形象。
念佛的人必須做到，一提到佛，腦子裏馬上呈現出佛的形象。必須做到這樣，才能和佛有感應。如果突然問你：阿彌陀佛是什麽樣子？你想不起來是什麽樣子，
說明還沒有掌握念佛的方法。要念佛、憶佛才能見佛。
也有很多念佛功夫很高的人，念佛的時候頭腦裏沒有任何佛的形象，只有靈明的覺知。但是對於剛學佛的人來講，必須要記得阿彌陀佛的形象。一提到阿彌陀佛，形象馬上出現，
根本不需要想好久。在過去，念佛法門通常都是觀、念同時下手。即在念佛的同時，就觀想得非常清晰。剎那間心、眼都非常清楚，包括拜佛的時候，也要觀想。
在拜下去頂禮的時候，要觀想我們的雙手托著佛菩薩的足，佛光照耀在我們的身上，佛菩薩將甘露灑在了我們身上。只有活著的時候與佛溝通了，臨終才能蒙佛接引。
觀佛與念佛哪個更重要呢？“觀”是初步的，“念”就很高了，只有頭腦裏有了佛的形象，才能更好地與佛溝通。當你念佛念到一心不亂時，連佛的形象也沒有了。通常在念佛的同時必須要觀佛。
學習“念佛”，不像學其它的法門復雜，只須深信不疑、念不間斷，就能成就。而其它的方法，則要通達許多教理。實際上念佛的方法如同往裝滿苦水的杯裏不斷地加糖水，
一直將苦水置換成甜水的道理一樣，不斷地沖淡我們的業障，使它沒有能力現前了。尤其是業障重的人，最好每天都念佛。修行不怕慢、笨，就怕你停下來。因為修行不是一天、兩天的事，
需要長期積累。好多人活了幾十年才開始學佛、念佛，幾十年中收集了社會上的許多事物，再念佛，就很難貯存進去。怎麽辦呢？只需身心放鬆，提起佛號不放下，
自然能把佛的聲音、相貌錄進去。當念佛的種子，深入八識心田以後，不需要再念，每一個念頭都是：念佛、念佛、念佛。其它的念頭都被同化了。
往往真發心念佛的人，念佛感應特別多。有了感應，不要跟著感應跑，一直念下去。如果你放棄念佛，跟著境界跑，境界就會沒有了。如果我們念佛真能念到一心不亂，那真的是“有求必應”，
想要什麽有什麽！想要什麽，動個念頭就可達成。“一心不亂”，就是和佛溝通。
有的居士，如果在家裏燒香、念佛不方便，在自己心裏念佛就可以了。城市裏住房緊張，設佛堂不酞方便，那就在自己心裏設一個永久的佛堂，點燃一支永久不熄的心香！實際上古時候念佛的人，
在他們的心中就有一朵盛開的蓮花，永不枯落，每天鮮艷茂盛。如果喜歡燒香，就觀想頭腦中有一支點燃著的香。不論幹什麽，走路、幹活、睡覺、吃飯……，這支香永遠點燃著。
有的人念佛，家裏人不支持，你在自己心中念，誰能知道呢？只要念頭不間斷，佛、菩薩一樣知道，不需要我們喊出聲來。
在過去有很多學佛的人，條件很不具備，看不到師父，見不到佛經、佛像。但在他們內心天天想著佛，也很容易和佛、菩薩溝通，每天處在道裏面。我們通常看到一些燒香的人，
一邊拜佛、一邊求，嘴裏不停地念叨，實際上你心裏想什麽佛都知道，不需要你說出來。
開示四
《彌陀經》上有一句話講到：“其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前”，意思是說：阿彌陀佛在這個時候才能接引我們。那麽大家對這句話是怎麽理解的呢？
通常大家都是“以文解義”，把它理解為“人到死的時候，阿彌陀佛就來接引我們”。因為經上寫的是“臨命終時”！實際上這句話的真正含義，許多人都把它理解錯了。
佛法真正的精神是註重“當下”！也就是說註重活著的時候，而不是把希望寄托在死後。如果你活著的時候解脫不了，指望臨終解脫，把握性是酞小、酞小了！
《彌陀經》上講到“五濁惡世”，“五濁”也就是“劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁”。這是一種順序排列，為什麽把“命濁”放在最後，而把“劫濁”擺在第一位呢？
前面四濁我們不講它，講最後一濁——命濁。
何為命濁？也就是我們通過念佛，念到一心不亂、妄念的“根”斷絕了，煩惱降伏了，四相超越了。一個超越了四相的人，他已經沒有煩惱了，他生死的根已經沒有了，
他也就超越了“命濁”。真正的臨命終時的含義，就是超越了“命濁”！絕對不是指臨死咽氣的時候。
超越了命濁的人，彌陀自然現前，那也就沒有生與死、來與去。若有來、去的不是佛，更不是道！佛與道是無名無相、無來無去。如果一個人“命濁”結束了，他已經跳出了三界。
大家把《彌陀經》都已經背得很熟很熟了，如果我們在念佛時能夠達到一心不亂，而且能夠保持七天的話，還要阿彌陀佛來接引我們幹什麽呢？我們自己就去了，就解脫了。
而我們現在是連七分鍾的一心不亂都達不到！這麽說來佛是不是給我們出難題呢？他明明知道我們七分鍾都不能達到一心不亂，可是他偏偏說：如果有人念佛能夠達到一日、乃至七日一心不亂，
才能夠往生凈土！
實際上如果你能夠在一念之間達到一心不亂的話，必然還會出現第二個一心不亂；能夠出現第二個一心不亂，就會出現第三個……大家可能會說“一念”不亂，還不容易嗎？難道我們連一秒鍾的一心不亂都達不到嗎？達不到。根本達不到！所以《地藏經》上面講：“南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。”也就是說閻浮眾生念念都處在散亂當中。
不太深刻的收在“六識”裏，臨終時就沒用了，
而收藏在“八識”裏的東西，生生世世都能受用。毛病習氣也都是收藏在“八識”裏。
現在拼命地念佛、誦經，就是為了往“八識”中收藏更多好信息。
如何使念佛的種子，源源不斷地收藏到八識裏呢？
現在學佛的人，一萬個人難得有一個，能把念佛的種子種入八識心田裏，也就是無法種入八識心田。
這就說明了一個可怕的道理：目前學佛的模式，根本無法將學佛的種子錄進八識中去。既然種子俗仔進八識，那生前學佛也都是種點福報。甚至連學佛的“因”都很難種下去。
你認為是種入“八識”了，實際上是在第六識，甚至連第六識都沒有。因為第六識有了，慢慢可以滲透到第七識，一進入“七識”，也就可以慢慢進入“八識”。
為什麽聽了開示，還不懂得用功？那就說明連“六識”也沒有錄進去。
過去聽過的經文、道理根本回憶不起來。這就說明過去所學的道理沒有錄進去。
尤其是現在非常流行“念佛”，大家的時間沒少投入，佛號確實沒少念，根本沒效果。
都是用嘴念，頭腦沒有介入，口裏念佛，頭腦還在考慮問題。單憑口念，怎麽能留下印象。臨終時，前五識逐漸死掉，眼不能看、耳不能聽、口不能講、身不能動。
只有意識還在微細地活動，明白一點點道理。如果第六意識留下了深刻的印象，此時還有點學佛的影子。接著第六意識死掉，這點印象還有嗎？如果學佛深入到“七識”，
別人看你已經死掉，但從學佛而言，第七識還在活動。再接下來第七識也會死掉，如果你學佛的滲透力不夠，就到此為止了。由於平時的力量不夠，未滲入八識，
這時就會隨著平時的習氣走。比如平時的習氣是“善鬥”，就會投胎去做阿修羅；平時的習氣是“貪”，就會投胎到鬼道。
如果遇到明師，指導你學佛，力量會滲透到第八識（前七識全部會死掉，第八識是不生不滅的。）一旦學佛的力量滲透到第八識，臨終被佛的力量牽著走，這時才是佛接引我們。
說句真實的話，根本不需要佛接引我們，我們自己就可以到西方凈土。根據永明延壽禪師說的：如何知道念佛深入到第六、七、八識中呢？
真正深入八識中的人，平時做夢，都是與學佛有關的夢。不會是殺、盜、淫、妄的夢。每個人都可以答出自己現在學佛的深度。
既然學佛要滲入“八識”，那麽我們怎樣學佛，才能使力量滲入八識呢？不要以為多念佛、多誦經就有用。就目前大家這樣，沒辦法往生。
磕十萬個頭、念十萬聲佛號、誦十萬遍經、燒再多的香，都沒有用。如果所做的一切，是拿心來參與的，那就都有用。何為心呢？
在這裏我們把話題轉一下，當一心不亂地念佛，就是“心”參與了。當燒香的時候是一心燒香，沒有惦記別的事情，就是心參與了。
只有一心不亂地念佛、禮佛、燒香、誦經，才能不斷地把學佛的種子，收入八識心田。臨終時就會受用。
在念佛時，不僅僅把心專註在佛號上，而且當我們起一個妄念的時候，更要能覺察到這個妄念。如果口裏念佛，心隨著妄念跑掉了，
根本沒辦法將佛號收入六識，再進入七識，最後收入八識。（現代科學證明，人不僅僅有第六意識，還可能有更深層的意識，總有一天會證明佛教所講的第八識。）
人的肉體死掉，精神不滅；生前熏染，死後浮現。
為什麽禮佛時要右手按在莆團中間，左手一步到位，雙手翻掌，頭要下去停留幾秒鍾？有的人禮佛不標準。即使標準，也是樣子學得很像，並不知道是什麽意思。
當翻掌的時候，一定要觀想3～5秒鍾。觀想我們的雙手托著佛足，佛光照在我們身上，甘露灑在身上。一定要有觀想，否則八識裏輸送不進去。
為什麽“凈土宗”講：念佛、憶佛，將來才能見佛？好比我們念自己的父母，嘴巴在念心沒念，是否是真念呢？反之口不念心念，這種念力有多大？真正念佛是用心，而不是用嘴。
現在人念佛，都是用嘴，不是用心。因為所遇見的師父都是讓張嘴念，偶爾有個師父告訴用心，又不習慣了，還是張著嘴念。
剛學佛時，心的力量發動不起來，只能用嘴念。可有的人，時間久了誤以為就是用嘴念，不知道怎樣轉入用心念。真正的念佛，必須要念念覺知。念每一句佛號時，
都清清楚楚地覺知：自己此時此地在念佛。如果念出聲，耳根聽得很清楚，如沒念出聲，整個身心都在念。實際上真正念佛，“聽”和“念”沒辦法分開。
能念、能聽的是一個！當這個“能”一旦出現，就是不念自念。一旦“自念”出現，就會二六時中，盡虛空、遍法界都在念佛，你的心、眼都是在念佛，都是佛的形象。
就好比一個人戴著墨鏡看事物，萬事萬物都會變成墨色。戴著紅色的眼鏡，萬事萬物都變成了紅色。當我們心中充滿了“佛”，看萬事萬物都是佛。當我們內心充滿了“愛”，看每一個人都很可愛。當我們內心充滿了“是非”，看每個人都是是非之人。
我們平時在念佛時，是否能做到不間斷、不夾雜呢？根本無法做到。但是足以做到“一念的純真”。我相信每一個人都能做到“一念純真”。
當有了這一念純真，完全可以滲透到八識心田中。今世學佛，護持三寶，就說明過去的“一念純真”的種子種入了八識心田。然而，因為這一粒種子的力量太微弱了，
還是被業力牽著走。什麽叫業力？業力就是習氣。實際上學佛也是為了形成習氣，臨終的時候，哪方面的習氣重，就被哪方面的業力牽著走。正是因為古人懂得了這個道理，
所以才讓我們多念佛，多拜佛。可一旦形成形式上的念佛，拜佛，就把內心無形的念佛丟掉了。你看他這樣念，我看你也這樣念。
就像禪堂裏不教人調姿勢、調呼吸、調心態，一代傳一代地死坐。你以為我會，我以為你會，其實都不會。等有會了的，又不說話了，後進禪堂的跟著先進禪堂的，
每天稀裏糊塗地坐下去。就像大學裏從來不教橫、豎、撇、捺。好多居士到了廟裏，見師傅坐禪，也學著坐。偶爾問一個師傅怎麽坐？就告訴你什麽也不要想。可是對於一個剛學坐禪的人做得到嗎？
如果能夠念念覺知自己的起心動念，勝過念十萬億佛土的佛號。換句話講，念十萬億佛號，如果不能念念覺知，看不到自己的起心動念，又有什麽用呢？
看住自己的心，勝過念十方三世諸佛。看不住自己的心，僅僅是種點善因而已。
開示二
現在大家都在念佛，可是都是用“口”念，而不是用“心”念。看看“念”字的寫法，“心”字上邊一個“今”字，就是說念要用心。如果口念，心不介入的話，又怎麽能把凈念的功夫，
貯存在阿賴耶識中呢？之所以要“凈念相續”，就是為了要貯存到阿賴耶識中。何謂“凈念”？沒有夾雜的“念”。如果能保持“凈念相續”（即凈念不斷），當下就是，根本不需要等到臨終。
正因為大家達不到凈念相續，所以中間才會產生妄想。如果“心”發動起來，就不用嘴念。那麽現在心未發動起來的時候，最好要發出聲音念。通過舌根發出聲音→耳根將聲音錄進→再貯存在阿賴耶識中。
如果嘴不出聲，耳根會被外境的雜音幹擾。就像錄音機錄音時，環境酞亂，就錄進了雜音。如果沒有雜音，就是一種單純的念。你念佛是否是“口念、耳聞、心受”？
如果這三方面沒辦法結合，我可以老實告訴你，你念佛的方法沒用。必須要“口念、耳聞、心受”，才能貯存在阿賴耶識中。把過去不好的信息淡化掉。比如說，
我們的阿賴耶識就像一個裝滿了各種味道的杯子，我們不斷地往杯子裏兌糖水，最後杯子裏的水全都變成了甜的，其它的味道都淡化掉了。如果念佛不是“三方面”結合，
就如同杯子裏的甜水沒有放夠，也就沒辦法把其它味道淡化掉。
實際上我最推崇念佛法門。因為念佛法門最簡單、最方便、最安全，也最適合各類根器的眾生，三根普被。可現在人念佛都不用心，而是用口。更可笑的是，
有的人給自己規定每天念佛十萬遍，都是用口念佛，心在考慮問題。十萬佛號念完了，問題也考慮成熟了。兩不耽誤，哈哈，念佛真好。
“不夾雜”、“不間斷”，並非永不間斷地念：“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，而是前面的雜念已斷，後面的的雜念未起，中間的空靈明了的狀態，
即是“凈念”、即是“不夾雜”。如果這個“凈念”相續，即是“不間斷”。正因為這種“凈念相續”不出現，才雜念不斷。祖師們出於慈悲，
才善巧方便地叫我們不停地念阿彌陀佛、阿彌陀佛……，否則雜念不斷出現。一個雜念、二個雜念、三個雜念……雜念不斷出現。祖師們見到眾生的弊病所在，
才開創了現在這種“凈土法門”———念“阿彌陀佛”。
不論是哪個法門，包括天台止觀等，實際上也都是為把“凈念相續”的境界修出來，或者說為了“覺照”出現，（覺照出現，也即是凈念相續）乃至包括庄子講的“坐忘境界”，
以及密宗的“中脈通了，處在大光明藏裏”，也都是這種境界。實際上大家如果不會修“凈土法門”，其它法門應該很容易修，因為最高的是凈土法門。
其它的法門都是基礎，尤其“密”更是基礎。但現在大家都認為，密宗是最高的法門，密宗出現的最晚，最後出現的都被認為是最好的。
實際上整個密宗和道教的修法非常相似，都是修有為法。很少有人通過修密、修道，而最後轉到無為法上來，因為他依賴慣了“有為法”這個拐杖，很難放棄這個拐杖去修“無為法”。
就像有人念佛念了十年、二十年，一旦不讓他念，他會感到很空虛。必須有個抓得著的。念佛的抓住個“阿彌陀佛”；密宗抓住個搖鈴鐺，結手印，搖頭晃腦；
禪宗是每天看妄念，如果幾分鍾不看，妄念又形成一大片。這一大片妄念，把原來產生的一點點清醒覺知的境界又沖散掉了。為什麽容易出現這種現象呢？
因為大家所修的一點點清靜的境界是在清凈的環境中修出來的，一旦環境改變，這一點清凈的功夫就會慢慢消失，在靜中修出來的清靜定力，是一點用也沒有的。
也就是說在閉關、住山洞修出來的定力還不夠。為什麽祖師們住一段洞以後，又趕快出來？就是為了借助於洞中修出來的這一點點清靜，去紅塵中繼續磨煉。
這就是：“煩惱修在煩惱中，定力修在紅塵中，智慧顯在煩惱中。”
開示三
怎麽念佛呢？通常最好把你所念佛的形象觀出來。比如大家都喜歡念“阿彌陀佛”，最好把阿彌陀佛想象出來。就像別人一提到你的母親，你的腦子裏會馬上出現你母親的形象。
念佛的人必須做到，一提到佛，腦子裏馬上呈現出佛的形象。必須做到這樣，才能和佛有感應。如果突然問你：阿彌陀佛是什麽樣子？你想不起來是什麽樣子，
說明還沒有掌握念佛的方法。要念佛、憶佛才能見佛。
也有很多念佛功夫很高的人，念佛的時候頭腦裏沒有任何佛的形象，只有靈明的覺知。但是對於剛學佛的人來講，必須要記得阿彌陀佛的形象。一提到阿彌陀佛，形象馬上出現，
根本不需要想好久。在過去，念佛法門通常都是觀、念同時下手。即在念佛的同時，就觀想得非常清晰。剎那間心、眼都非常清楚，包括拜佛的時候，也要觀想。
在拜下去頂禮的時候，要觀想我們的雙手托著佛菩薩的足，佛光照耀在我們的身上，佛菩薩將甘露灑在了我們身上。只有活著的時候與佛溝通了，臨終才能蒙佛接引。
觀佛與念佛哪個更重要呢？“觀”是初步的，“念”就很高了，只有頭腦裏有了佛的形象，才能更好地與佛溝通。當你念佛念到一心不亂時，連佛的形象也沒有了。通常在念佛的同時必須要觀佛。
學習“念佛”，不像學其它的法門復雜，只須深信不疑、念不間斷，就能成就。而其它的方法，則要通達許多教理。實際上念佛的方法如同往裝滿苦水的杯裏不斷地加糖水，
一直將苦水置換成甜水的道理一樣，不斷地沖淡我們的業障，使它沒有能力現前了。尤其是業障重的人，最好每天都念佛。修行不怕慢、笨，就怕你停下來。因為修行不是一天、兩天的事，
需要長期積累。好多人活了幾十年才開始學佛、念佛，幾十年中收集了社會上的許多事物，再念佛，就很難貯存進去。怎麽辦呢？只需身心放鬆，提起佛號不放下，
自然能把佛的聲音、相貌錄進去。當念佛的種子，深入八識心田以後，不需要再念，每一個念頭都是：念佛、念佛、念佛。其它的念頭都被同化了。
往往真發心念佛的人，念佛感應特別多。有了感應，不要跟著感應跑，一直念下去。如果你放棄念佛，跟著境界跑，境界就會沒有了。如果我們念佛真能念到一心不亂，那真的是“有求必應”，
想要什麽有什麽！想要什麽，動個念頭就可達成。“一心不亂”，就是和佛溝通。
有的居士，如果在家裏燒香、念佛不方便，在自己心裏念佛就可以了。城市裏住房緊張，設佛堂不酞方便，那就在自己心裏設一個永久的佛堂，點燃一支永久不熄的心香！實際上古時候念佛的人，
在他們的心中就有一朵盛開的蓮花，永不枯落，每天鮮艷茂盛。如果喜歡燒香，就觀想頭腦中有一支點燃著的香。不論幹什麽，走路、幹活、睡覺、吃飯……，這支香永遠點燃著。
有的人念佛，家裏人不支持，你在自己心中念，誰能知道呢？只要念頭不間斷，佛、菩薩一樣知道，不需要我們喊出聲來。
在過去有很多學佛的人，條件很不具備，看不到師父，見不到佛經、佛像。但在他們內心天天想著佛，也很容易和佛、菩薩溝通，每天處在道裏面。我們通常看到一些燒香的人，
一邊拜佛、一邊求，嘴裏不停地念叨，實際上你心裏想什麽佛都知道，不需要你說出來。
開示四
《彌陀經》上有一句話講到：“其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前”，意思是說：阿彌陀佛在這個時候才能接引我們。那麽大家對這句話是怎麽理解的呢？
通常大家都是“以文解義”，把它理解為“人到死的時候，阿彌陀佛就來接引我們”。因為經上寫的是“臨命終時”！實際上這句話的真正含義，許多人都把它理解錯了。
佛法真正的精神是註重“當下”！也就是說註重活著的時候，而不是把希望寄托在死後。如果你活著的時候解脫不了，指望臨終解脫，把握性是酞小、酞小了！
《彌陀經》上講到“五濁惡世”，“五濁”也就是“劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁”。這是一種順序排列，為什麽把“命濁”放在最後，而把“劫濁”擺在第一位呢？
前面四濁我們不講它，講最後一濁——命濁。
何為命濁？也就是我們通過念佛，念到一心不亂、妄念的“根”斷絕了，煩惱降伏了，四相超越了。一個超越了四相的人，他已經沒有煩惱了，他生死的根已經沒有了，
他也就超越了“命濁”。真正的臨命終時的含義，就是超越了“命濁”！絕對不是指臨死咽氣的時候。
超越了命濁的人，彌陀自然現前，那也就沒有生與死、來與去。若有來、去的不是佛，更不是道！佛與道是無名無相、無來無去。如果一個人“命濁”結束了，他已經跳出了三界。
大家把《彌陀經》都已經背得很熟很熟了，如果我們在念佛時能夠達到一心不亂，而且能夠保持七天的話，還要阿彌陀佛來接引我們幹什麽呢？我們自己就去了，就解脫了。
而我們現在是連七分鍾的一心不亂都達不到！這麽說來佛是不是給我們出難題呢？他明明知道我們七分鍾都不能達到一心不亂，可是他偏偏說：如果有人念佛能夠達到一日、乃至七日一心不亂，
才能夠往生凈土！
實際上如果你能夠在一念之間達到一心不亂的話，必然還會出現第二個一心不亂；能夠出現第二個一心不亂，就會出現第三個……大家可能會說“一念”不亂，還不容易嗎？難道我們連一秒鍾的一心不亂都達不到嗎？達不到。根本達不到！所以《地藏經》上面講：“南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。”也就是說閻浮眾生念念都處在散亂當中。
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