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如何念佛的種子種入八識心田


萬行法師:如何念佛的種子種入八識心田
開示一
我們之所以要用功,念佛、誦經、觀想,無非是為了把這些信息錄進第六識,再傳遞到第七識,進一步貯存到第八識。刻骨銘心的事物,都收藏在“八識”裏。
不太深刻的收在“六識”裏,臨終時就沒用了,
而收藏在“八識”裏的東西,生生世世都能受用。毛病習氣也都是收藏在“八識”裏。
現在拼命地念佛、誦經,就是為了往“八識”中收藏更多好信息。
如何使念佛的種子,源源不斷地收藏到八識裏呢?
現在學佛的人,一萬個人難得有一個,能把念佛的種子種入八識心田裏,也就是無法種入八識心田。
這就說明了一個可怕的道理:目前學佛的模式,根本無法將學佛的種子錄進八識中去。既然種子俗仔進八識,那生前學佛也都是種點福報。甚至連學佛的“因”都很難種下去。
你認為是種入“八識”了,實際上是在第六識,甚至連第六識都沒有。因為第六識有了,慢慢可以滲透到第七識,一進入“七識”,也就可以慢慢進入“八識”。
為什麽聽了開示,還不懂得用功?那就說明連“六識”也沒有錄進去。

過去聽過的經文、道理根本回憶不起來。這就說明過去所學的道理沒有錄進去。
尤其是現在非常流行“念佛”,大家的時間沒少投入,佛號確實沒少念,根本沒效果。
都是用嘴念,頭腦沒有介入,口裏念佛,頭腦還在考慮問題。單憑口念,怎麽能留下印象。臨終時,前五識逐漸死掉,眼不能看、耳不能聽、口不能講、身不能動。
只有意識還在微細地活動,明白一點點道理。如果第六意識留下了深刻的印象,此時還有點學佛的影子。接著第六意識死掉,這點印象還有嗎?如果學佛深入到“七識”,
別人看你已經死掉,但從學佛而言,第七識還在活動。再接下來第七識也會死掉,如果你學佛的滲透力不夠,就到此為止了。由於平時的力量不夠,未滲入八識,
這時就會隨著平時的習氣走。比如平時的習氣是“善鬥”,就會投胎去做阿修羅;平時的習氣是“貪”,就會投胎到鬼道。
如果遇到明師,指導你學佛,力量會滲透到第八識(前七識全部會死掉,第八識是不生不滅的。)一旦學佛的力量滲透到第八識,臨終被佛的力量牽著走,這時才是佛接引我們。
說句真實的話,根本不需要佛接引我們,我們自己就可以到西方凈土。根據永明延壽禪師說的:如何知道念佛深入到第六、七、八識中呢?
真正深入八識中的人,平時做夢,都是與學佛有關的夢。不會是殺、盜、淫、妄的夢。每個人都可以答出自己現在學佛的深度。
既然學佛要滲入“八識”,那麽我們怎樣學佛,才能使力量滲入八識呢?不要以為多念佛、多誦經就有用。就目前大家這樣,沒辦法往生。
磕十萬個頭、念十萬聲佛號、誦十萬遍經、燒再多的香,都沒有用。如果所做的一切,是拿心來參與的,那就都有用。何為心呢?
在這裏我們把話題轉一下,當一心不亂地念佛,就是“心”參與了。當燒香的時候是一心燒香,沒有惦記別的事情,就是心參與了。
只有一心不亂地念佛、禮佛、燒香、誦經,才能不斷地把學佛的種子,收入八識心田。臨終時就會受用。
在念佛時,不僅僅把心專註在佛號上,而且當我們起一個妄念的時候,更要能覺察到這個妄念。如果口裏念佛,心隨著妄念跑掉了,
根本沒辦法將佛號收入六識,再進入七識,最後收入八識。(現代科學證明,人不僅僅有第六意識,還可能有更深層的意識,總有一天會證明佛教所講的第八識。)
人的肉體死掉,精神不滅;生前熏染,死後浮現。
為什麽禮佛時要右手按在莆團中間,左手一步到位,雙手翻掌,頭要下去停留幾秒鍾?有的人禮佛不標準。即使標準,也是樣子學得很像,並不知道是什麽意思。
當翻掌的時候,一定要觀想3~5秒鍾。觀想我們的雙手托著佛足,佛光照在我們身上,甘露灑在身上。一定要有觀想,否則八識裏輸送不進去。
為什麽“凈土宗”講:念佛、憶佛,將來才能見佛?好比我們念自己的父母,嘴巴在念心沒念,是否是真念呢?反之口不念心念,這種念力有多大?真正念佛是用心,而不是用嘴。
現在人念佛,都是用嘴,不是用心。因為所遇見的師父都是讓張嘴念,偶爾有個師父告訴用心,又不習慣了,還是張著嘴念。

剛學佛時,心的力量發動不起來,只能用嘴念。可有的人,時間久了誤以為就是用嘴念,不知道怎樣轉入用心念。真正的念佛,必須要念念覺知。念每一句佛號時,
都清清楚楚地覺知:自己此時此地在念佛。如果念出聲,耳根聽得很清楚,如沒念出聲,整個身心都在念。實際上真正念佛,“聽”和“念”沒辦法分開。
能念、能聽的是一個!當這個“能”一旦出現,就是不念自念。一旦“自念”出現,就會二六時中,盡虛空、遍法界都在念佛,你的心、眼都是在念佛,都是佛的形象。
就好比一個人戴著墨鏡看事物,萬事萬物都會變成墨色。戴著紅色的眼鏡,萬事萬物都變成了紅色。當我們心中充滿了“佛”,看萬事萬物都是佛。當我們內心充滿了“愛”,看每一個人都很可愛。當我們內心充滿了“是非”,看每個人都是是非之人。
我們平時在念佛時,是否能做到不間斷、不夾雜呢?根本無法做到。但是足以做到“一念的純真”。我相信每一個人都能做到“一念純真”。
當有了這一念純真,完全可以滲透到八識心田中。今世學佛,護持三寶,就說明過去的“一念純真”的種子種入了八識心田。然而,因為這一粒種子的力量太微弱了,
還是被業力牽著走。什麽叫業力?業力就是習氣。實際上學佛也是為了形成習氣,臨終的時候,哪方面的習氣重,就被哪方面的業力牽著走。正是因為古人懂得了這個道理,
所以才讓我們多念佛,多拜佛。可一旦形成形式上的念佛,拜佛,就把內心無形的念佛丟掉了。你看他這樣念,我看你也這樣念。
就像禪堂裏不教人調姿勢、調呼吸、調心態,一代傳一代地死坐。你以為我會,我以為你會,其實都不會。等有會了的,又不說話了,後進禪堂的跟著先進禪堂的,
每天稀裏糊塗地坐下去。就像大學裏從來不教橫、豎、撇、捺。好多居士到了廟裏,見師傅坐禪,也學著坐。偶爾問一個師傅怎麽坐?就告訴你什麽也不要想。可是對於一個剛學坐禪的人做得到嗎?
如果能夠念念覺知自己的起心動念,勝過念十萬億佛土的佛號。換句話講,念十萬億佛號,如果不能念念覺知,看不到自己的起心動念,又有什麽用呢?
看住自己的心,勝過念十方三世諸佛。看不住自己的心,僅僅是種點善因而已。

開示二

現在大家都在念佛,可是都是用“口”念,而不是用“心”念。看看“念”字的寫法,“心”字上邊一個“今”字,就是說念要用心。如果口念,心不介入的話,又怎麽能把凈念的功夫,
貯存在阿賴耶識中呢?之所以要“凈念相續”,就是為了要貯存到阿賴耶識中。何謂“凈念”?沒有夾雜的“念”。如果能保持“凈念相續”(即凈念不斷),當下就是,根本不需要等到臨終。
正因為大家達不到凈念相續,所以中間才會產生妄想。如果“心”發動起來,就不用嘴念。那麽現在心未發動起來的時候,最好要發出聲音念。通過舌根發出聲音→耳根將聲音錄進→再貯存在阿賴耶識中。
如果嘴不出聲,耳根會被外境的雜音幹擾。就像錄音機錄音時,環境酞亂,就錄進了雜音。如果沒有雜音,就是一種單純的念。你念佛是否是“口念、耳聞、心受”?
如果這三方面沒辦法結合,我可以老實告訴你,你念佛的方法沒用。必須要“口念、耳聞、心受”,才能貯存在阿賴耶識中。把過去不好的信息淡化掉。比如說,
我們的阿賴耶識就像一個裝滿了各種味道的杯子,我們不斷地往杯子裏兌糖水,最後杯子裏的水全都變成了甜的,其它的味道都淡化掉了。如果念佛不是“三方面”結合,
就如同杯子裏的甜水沒有放夠,也就沒辦法把其它味道淡化掉。

實際上我最推崇念佛法門。因為念佛法門最簡單、最方便、最安全,也最適合各類根器的眾生,三根普被。可現在人念佛都不用心,而是用口。更可笑的是,
有的人給自己規定每天念佛十萬遍,都是用口念佛,心在考慮問題。十萬佛號念完了,問題也考慮成熟了。兩不耽誤,哈哈,念佛真好。
“不夾雜”、“不間斷”,並非永不間斷地念:“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……”,而是前面的雜念已斷,後面的的雜念未起,中間的空靈明了的狀態,
即是“凈念”、即是“不夾雜”。如果這個“凈念”相續,即是“不間斷”。正因為這種“凈念相續”不出現,才雜念不斷。祖師們出於慈悲,
才善巧方便地叫我們不停地念阿彌陀佛、阿彌陀佛……,否則雜念不斷出現。一個雜念、二個雜念、三個雜念……雜念不斷出現。祖師們見到眾生的弊病所在,
才開創了現在這種“凈土法門”———念“阿彌陀佛”。

不論是哪個法門,包括天台止觀等,實際上也都是為把“凈念相續”的境界修出來,或者說為了“覺照”出現,(覺照出現,也即是凈念相續)乃至包括庄子講的“坐忘境界”,
以及密宗的“中脈通了,處在大光明藏裏”,也都是這種境界。實際上大家如果不會修“凈土法門”,其它法門應該很容易修,因為最高的是凈土法門。
其它的法門都是基礎,尤其“密”更是基礎。但現在大家都認為,密宗是最高的法門,密宗出現的最晚,最後出現的都被認為是最好的。
實際上整個密宗和道教的修法非常相似,都是修有為法。很少有人通過修密、修道,而最後轉到無為法上來,因為他依賴慣了“有為法”這個拐杖,很難放棄這個拐杖去修“無為法”。
就像有人念佛念了十年、二十年,一旦不讓他念,他會感到很空虛。必須有個抓得著的。念佛的抓住個“阿彌陀佛”;密宗抓住個搖鈴鐺,結手印,搖頭晃腦;
禪宗是每天看妄念,如果幾分鍾不看,妄念又形成一大片。這一大片妄念,把原來產生的一點點清醒覺知的境界又沖散掉了。為什麽容易出現這種現象呢?
因為大家所修的一點點清靜的境界是在清凈的環境中修出來的,一旦環境改變,這一點清凈的功夫就會慢慢消失,在靜中修出來的清靜定力,是一點用也沒有的。
也就是說在閉關、住山洞修出來的定力還不夠。為什麽祖師們住一段洞以後,又趕快出來?就是為了借助於洞中修出來的這一點點清靜,去紅塵中繼續磨煉。
這就是:“煩惱修在煩惱中,定力修在紅塵中,智慧顯在煩惱中。”

開示三

怎麽念佛呢?通常最好把你所念佛的形象觀出來。比如大家都喜歡念“阿彌陀佛”,最好把阿彌陀佛想象出來。就像別人一提到你的母親,你的腦子裏會馬上出現你母親的形象。
念佛的人必須做到,一提到佛,腦子裏馬上呈現出佛的形象。必須做到這樣,才能和佛有感應。如果突然問你:阿彌陀佛是什麽樣子?你想不起來是什麽樣子,
說明還沒有掌握念佛的方法。要念佛、憶佛才能見佛。
也有很多念佛功夫很高的人,念佛的時候頭腦裏沒有任何佛的形象,只有靈明的覺知。但是對於剛學佛的人來講,必須要記得阿彌陀佛的形象。一提到阿彌陀佛,形象馬上出現,
根本不需要想好久。在過去,念佛法門通常都是觀、念同時下手。即在念佛的同時,就觀想得非常清晰。剎那間心、眼都非常清楚,包括拜佛的時候,也要觀想。
在拜下去頂禮的時候,要觀想我們的雙手托著佛菩薩的足,佛光照耀在我們的身上,佛菩薩將甘露灑在了我們身上。有活著的時候與佛溝通了,臨終才能蒙佛接引。
觀佛與念佛哪個更重要呢?“觀”是初步的,“念”就很高了,有頭腦裏有了佛的形象,才能更好地與佛溝通。當你念佛念到一心不亂時,連佛的形象也沒有了。通常在念佛的同時必須要觀佛。
學習“念佛”,不像學其它的法門復雜,須深信不疑、念不間斷,就能成就。而其它的方法,則要通達許多教理。實際上念佛的方法如同往裝滿苦水的杯裏不斷地加糖水,
一直將苦水置換成甜水的道理一樣,不斷地沖淡我們的業障,使它沒有能力現前了。尤其是業障重的人,最好每天都念佛。修行不怕慢、笨,就怕你停下來。因為修行不是一天、兩天的事,
需要長期積累。好多人活了幾十年才開始學佛、念佛,幾十年中收集了社會上的許多事物,再念佛,就很難貯存進去。怎麽辦呢?需身心放鬆,提起佛號不放下,
自然能把佛的聲音、相貌錄進去。當念佛的種子,深入八識心田以後,不需要再念,每一個念頭都是:念佛、念佛、念佛。其它的念頭都被同化了。
往往真發心念佛的人,念佛感應特別多。有了感應,不要跟著感應跑,一直念下去。如果你放棄念佛,跟著境界跑,境界就會沒有了。如果我們念佛真能念到一心不亂,那真的是“有求必應”,
想要什麽有什麽!想要什麽,動個念頭就可達成。“一心不亂”,就是和佛溝通。
有的居士,如果在家裏燒香、念佛不方便,在自己心裏念佛就可以了。城市裏住房緊張,設佛堂不酞方便,那就在自己心裏設一個永久的佛堂,點燃一支永久不熄的心香!實際上古時候念佛的人,
在他們的心中就有一朵盛開的蓮花,永不枯落,每天鮮艷茂盛。如果喜歡燒香,就觀想頭腦中有一支點燃著的香。不論幹什麽,走路、幹活、睡覺、吃飯……,這支香永遠點燃著。
有的人念佛,家裏人不支持,你在自己心中念,誰能知道呢?要念頭不間斷,佛、菩薩一樣知道,不需要我們喊出聲來。
在過去有很多學佛的人,條件很不具備,看不到師父,見不到佛經、佛像。但在他們內心天天想著佛,也很容易和佛、菩薩溝通,每天處在道裏面。我們通常看到一些燒香的人,
一邊拜佛、一邊求,嘴裏不停地念叨,實際上你心裏想什麽佛都知道,不需要你說出來。

開示四

《彌陀經》上有一句話講到:“其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前”,意思是說:阿彌陀佛在這個時候才能接引我們。那麽大家對這句話是怎麽理解的呢?
通常大家都是“以文解義”,把它理解為“人到死的時候,阿彌陀佛就來接引我們”。因為經上寫的是“臨命終時”!實際上這句話的真正含義,許多人都把它理解錯了。
佛法真正的精神是註重“當下”!也就是說註重活著的時候,而不是把希望寄托在死後。如果你活著的時候解脫不了,指望臨終解脫,把握性是酞小、酞小了!
《彌陀經》上講到“五濁惡世”,“五濁”也就是“劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁”。這是一種順序排列,為什麽把“命濁”放在最後,而把“劫濁”擺在第一位呢?
前面四濁我們不講它,講最後一濁——命濁。
何為命濁?也就是我們通過念佛,念到一心不亂、妄念的“根”斷絕了,煩惱降伏了,四相超越了。一個超越了四相的人,他已經沒有煩惱了,他生死的根已經沒有了,
他也就超越了“命濁”。真正的臨命終時的含義,就是超越了“命濁”!絕對不是指臨死咽氣的時候。
超越了命濁的人,彌陀自然現前,那也就沒有生與死、來與去。若有來、去的不是佛,更不是道!佛與道是無名無相、無來無去。如果一個人“命濁”結束了,他已經跳出了三界。
大家把《彌陀經》都已經背得很熟很熟了,如果我們在念佛時能夠達到一心不亂,而且能夠保持七天的話,還要阿彌陀佛來接引我們幹什麽呢?我們自己就去了,就解脫了。
而我們現在是連七分鍾的一心不亂都達不到!這麽說來佛是不是給我們出難題呢?他明明知道我們七分鍾都不能達到一心不亂,可是他偏偏說:如果有人念佛能夠達到一日、乃至七日一心不亂,
才能夠往生凈土!
實際上如果你能夠在一念之間達到一心不亂的話,必然還會出現第二個一心不亂;能夠出現第二個一心不亂,就會出現第三個……大家可能會說“一念”不亂,還不容易嗎?難道我們連一秒鍾的一心不亂都達不到嗎?達不到。根本達不到!所以《地藏經》上面講:“南閻浮提眾生,舉止動念,無不是業,無不是罪。”也就是說閻浮眾生念念都處在散亂當中。

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