如何回歸到生命的源頭？

學佛有共修的階段，做人有共事的階段。不管哪個行業，到了某個階段，大夥兒都必須在一起學習、探討。人生沒有共修和共事的過程是不會圓滿的。

人的面孔千差萬別，但內在的自性是一樣的。我們的自性無形無相，都是圓滿的，都是佛，所以我們每個人的內在都有無窮的力量，都是無限光明的。我們的佛性是靠肉身這個載體來到娑婆世界。為什麼要來娑婆世界呢？因為要來淨化、加持和改變娑婆世界，同時也是為了完善自己，把與我們有緣的眾生喚醒，一起回到源頭，恢復我們的本來面目。娑婆世界是一個物質的世界，自性需要一個物質的載體才能與娑婆世界對接，從而更好地發揮她的力量，因此我們才有一個四大假合的身體。

我們的身心是一體的，但又是可以分離的，通過身體的所作所為就能看到我們的心。能降伏身體就意味著能降伏心，要看我們在心理上降伏了多少，就看我們對身體管住了多少。管住了身體就管住了心，管住了心也就管住了身體。心是萬物之主。佛教把這個心叫做本來面目，也叫做自性、真如、如來等等，伊斯蘭教把祂叫做真主，基督教稱祂為上帝。真主、上帝、佛指的不是某一個具體的人，而是宇宙最高的力量，只要你與這個力量融為一體，你也可以成為真主、上帝和佛。

但是後人都把真主、上帝、佛認定為某一個人。因為某個人修煉成功了，成了佛，成了真主，成了上帝，後人就給他貼了標籤，下了定義，說真主就是他，上帝就是他，佛就是他。其實真主、上帝、佛是宇宙的一種非常高的、極其精微的振動頻率，它蘊含了無限的愛、無限的智慧、無限的光明與無限的力量，修行就是要達到這個振動頻率，與這個力量融為一體。當我們的身心放鬆之後，就和這個力量接通，與祂融為一體了，這時候我們就是佛、就是上帝、就是真主了。你不要認為佛、上帝、真主是專指某一個人，你也可能成為佛、上帝和真主。

所有修行的方法，都是為了幫助我們把散亂的心召回來，安住在當下。方法不是道，它是進入道的方法和技巧，是工具。就像這位同修所說的，到了禪堂之後你就什麼都不是了，這是一個非常高的境界。當你用一個法門修到某個階段，比如修到第九十九步時，你就什麼都不是了，你身上所有的標籤都撕掉了，因為你無我了嘛。只有當你無我了，你什麼都不是的時候，你才可能成為什麼，才可能成為上帝、真主、安拉、佛菩薩。如果你有所是，說明你給自己貼了一個標籤，你就失去了九十九種的可能性。

就像一團面，它沒有一個具體的形狀，看起來什麼都不像，但你可以把它捏成任何一種形狀，比如動物、人、器具等等。一旦你把它定型成某種器物、某個人或者某尊神之後，它就很難改變了。如果你不給它定型，它就什麼都不是，但也可能什麼都是，你把它捏成什麼，它就是什麼。一個無我的人也是如此。

當我們修到某個階段時，內心隨時隨地都是清清淨淨，空無一物。無事於心，無心於事，只有一顆覺知的心存在著。但這顆心又無形無相，用之即來，舍之即藏，藏於法界之中，與虛空融為一體。比如你很清淨地坐在這裡，什麼也沒思，什麼也沒想，這時候你在哪裡？哪裡都在，也哪裡都不在。因為你已經空掉了，整個人消失融入到大自然中去了。但是突然有人叫你，你馬上又從整體中脫離出來，恢復成個體。這時候你就听見外界的各種聲響，開始動念了。當你在整體的狀態中時，別人叫你，你也聽得見，但是不能啟用。你要啟用，就必須從整體中脫離出來，恢復你的個體。

因此我們每個人既是獨立的，又是屬於宇宙這個整體。我們的自性之所以具足了萬法，清淨無染，是因為祂來自很高的地方，屬於很高的等級。如果祂不是從很高的源頭下來，我們今天再怎麼修，也回不到源頭。我們的自性或者說佛性或者說神性是圓滿的，不需要修，直接就可以起用。可是數千年來每個教派的教徒都在修，他們究竟修什麼呢？

我們的自性一旦來到娑婆世界，就要藉助四大假合的身體。身體帶著紅塵的習氣，就要發揮它的習氣，而神性想要發揮神性的力量，因此他們就互相較量。祖師們設計了很多方便善巧的方法，比如念佛、持咒、冥想等等，都是為了讓這個四大假合的身體停歇下來，讓頭腦這個假合的系統停歇下來，否則自性這套系統的力量就得不到完全的發揮。

所以有時候我們會感覺自己的內在很糾結，有兩股力量在打仗，好像四分五裂似的。如果你是這樣，那說明你的根基還是很深的，你內在的兩股力量都處於甦醒狀態。有一種人在娑婆世界輪迴久了，沾染紅塵的俗習多了，整天都在用頭腦，妄心的習慣勢力很強，久而久之，靈性的力量就越來越退縮，他的我執也就越來越重，這種人就感覺不到內在有兩股力量在交戰。還有一種人是剛剛從源頭來到娑婆世界，他沒有沾染上娑婆世界的俗習，內在只有一股力量，很單純、很清淨、很雅、很脫俗，他的靈性是甦醒的，這種人就是明師。

明師來娑婆世界幹什麼呢？他們看到前面有很多同修來到娑婆世界，久了之後忘掉了自己的使命和初衷，回不去了。因此他們就來到娑婆世界，希望把這些同修喚醒，帶他們一起回歸。他們來了之後，有的沒有忘掉自己的使命；有的來了之後也迷失了；還有的剛剛來的時候還記得自己是誰，記得自己的使命，結果在娑婆世界轉上幾圈之後，也忘掉了！明師來到娑婆世界，把與他緣分深的眾生喚醒，度走了，剩下的眾生就讓與他們緣分更深的明師來度。

當時間到的時候，我們自然就發菩提心了。時間沒有到，明師怎麼讓你發菩提心，你也發不出來。你所謂的被誰度了，是因為這時候你發了菩提心，快開悟了，明師有慧眼，給你一點化，你就開悟了。佛菩薩度眾生必須因緣成熟，只有因緣成熟了，眾生才可能被點化、被度，才可能開悟。

東華寺開辦禪修班就是為了給大家提前做一個鋪墊，當你們的菩提心生起的時候，我們就接住了。眾生在發心的那一刻就是菩薩。如果這顆菩提心能長久地保持，你就是真正的在世佛菩薩了！菩提心很容易發，問題是難以持久，可能在這個環境裡生起了，離開這個環境又消失了，在這個人身邊生起了，離開這個人又退失了。

凡夫天天都在發願發菩提心，但又隨時丟掉了自己的願、自己的菩提心。當菩提心、願力真正生起之後，就要讓它在心中屹立不倒。一旦倒下，你就失去了方向。為什麼有的人迷失了方向，比如自暴自棄、自甘墮落呢？就是因為他沒有願力，或者願力生起之後又放棄了。

一個人把自己的心放在哪個層次，將來他就在哪個層次開花結果。所以人不能沒有志向和願力。儘管你的自性是圓滿的，但現在你已經和你的身體合二為一，來到娑婆世界了。就像你穿上泳衣到海裡游泳，泳衣把你包裹住一樣，你的身體就相當於這身泳衣，可是你以為你的身體——這身泳衣就是你。只有等你上了岸，把泳衣脫掉，才會恢復你的本來面目。

娑婆世界是靈性世界的一個投影，比如娑婆世界的功名利祿、兒女恩愛等等，都是靈性世界的投影，娑婆世界有的，靈性世界都有。但影子是虛幻不實的，如果你的智慧不夠，就會像猴子撈月一樣跳進水里，結果淹死了。可是眾生都誤以為娑婆世界這個影子是真實的，究竟的，所以都迷在其中不能自拔。其實影子只是用來證明有一個真實不虛的、究竟的東西存在。但是，就算在世明師告訴你這些，你也不相信，只有當你深入禪定之後才會相信。

但深入禪定的前提條件是，你的身心已經和諧統一，能安住在當下了。可是我們在娑婆世界輪迴了多世，身心已經無法和諧統一了。每個人身上都帶著多世的信息，用四分五裂這個詞已不足以形容，可以說已經千分萬裂了。所以一會兒一個想法，一會兒一個變化，即便簽完合同蓋了手印，睡一覺醒來又反悔了。為什麼會這樣呢？因為我們的阿賴耶識裡儲存了生生世世的信息，這些信息不斷地干擾著我們，讓我們變成反复無常的人，喜怒無常的人，多面孔的人。

只有當你深入禪定，超越了第八意識（阿賴耶識），達到一個很高的意識層次時，你才擁有一個完整的自我。當然，這個自我不是頭腦的自我，而是究竟的自我，是真我，只有真我才是完整的。只有當你找到了真我，才能如如不動，才不會反复無常。所以修行首先是身心合一，然後再拿這個一與天合一，達到人天合一。當達到人天合一時，你已經介於賢人與聖人之間了。什麼叫聖和賢呢？已經達到目的地的人，稱為聖人。已經入道，但還在途中修行的人，叫做賢人。

與天合一之後，你就恢復了本來面目，從個體回到了整體。各個教派的最高境界都是個體消失，融入整體，回到生命的源頭。你只要保持你的個體，就會疲勞，就會生病，就會死亡。比如有時候我們生病了，大夫叫我們吃藥，還要我們多休息。吃藥和休息，二者缺一不可，而且休息是主導，吃藥只是起輔助的作用。如果你光吃藥不休息，你的身體是不可能恢復的。所以生病的時候，第一就是要好好地休息，放鬆自己。人在放鬆休息的時候，身心是打開的，這時候宇宙的力量才會進入你的身體，你受損的身體才會得到修復。

打坐、冥想、誦經等等，無非是為了製心一處，達到入定的狀態，通過入定讓這個個體擴大、瀰漫，融入到整體之中，與天地萬物融為一體。在定中，疾病得到了療愈，肉身得到了修復，精力得到了補充，智慧就打開了。但這並不是我們目的，而是必經的過程。先是把你散落在外面的心收回來，然後把色身修健康、修完整。當身體的精氣神達到飽和的狀態時，才能和天地宇宙對接，你才可能回歸生命的源頭。

大家來到東華寺，如果有自己的用功方法，就用自己的方法來收心、安心。如果沒有禪修過，沒有用功的方法，我們可以給你提供一個方法，讓你把心收回來安住在當下，達到人在此心在此，不至於像過去那樣，人坐在這裡，心已經跑掉了。即使你的心只跑掉一部分，你也不可能成就。

有一種人，別看他人坐在這裡，他的心有好幾分已經跑出去了。因此你喊他，他沒有反應，你要喊他兩三聲才能把他喊回來。把他什麼喊回來了？把他散落在外面的能量場喊回來了，也可以說把他的魂或者他的心喊回來了。這些名稱雖然不同，但指的是同一個東西，只是在不同的層次叫不同的名字。

只有當你把散亂在外面的能量場收回來，讓身體成為一個全然的能量體時，你才會變得高度警覺。你們身邊是不是有一種人，很少喊一聲他就听得見，要喊兩三聲他才聽得見？這種人就是能量場散落在外面了。用民間的俗話來說，就是這個人的魂魄不全。因為按民間的說法，人是有三魂七魄的。而用科學的語言來表達，就是這個人的能量場不是完整的，全然的，只有一部分在身體裡面，另一部分跑出去了。你通過喊他，把他的能量場喊回到他的肉身裡面，他才會和你對接。如果他有一半的能量場散落在外面，只有一半在身體裡面，你喊他他是聽不見的。

那麼他的能量場跑到哪裡去了呢？比如你想你的孩子、家人、朋友等等，你想到誰，你的能量場就跑到誰身上去了。這個能量場可以叫它光，可以叫它愛，可以叫它慈悲，也可以叫它智慧。如果你是一個菩薩，你想到誰，你的光、你的愛、你的能量場就落在誰身上，你就加持他，改變他了。比如你們做父母的帶著愛心想孩子，你們愛的力量就落在孩子身上，孩子就受益了。如果你們帶著擔憂的心想孩子，一種黑色的負能量就會附著在孩子身上，孩子就會運氣不好，或者生病。所以修行人要時刻保持正念，只能想別人好，不能想別人壞，就是這個原因。

如果一個人的能量是全然的，那麼他人在這裡，心也在這裡，愛也在這裡，光也在這裡，磁場也在這裡。我們修行就是要達到這種全然的狀態。只有當我們的身心全然地合一時，我們才能深入禪定，開智慧，與佛菩薩、上帝、真主、安拉對應，把祂們感召過​​來。

不管哪一個明師，來的時候都是帶著同樣的力量，只是他們外在的形像不同。過去的祖師所用的手法手段千奇百怪，面孔表情也會千變萬化，比如一會兒穿件這樣衣服，一會兒穿件那樣的衣服，一會兒是這樣的表情，一會兒又是那樣的表情，其目的都是為了適應眾生不同的喜好和需求，都是為了喚醒眾生的覺性和記憶。

真正的明師是不會考慮自己的形象的，只要能喚醒眾生的記憶，他們會扮演不同的角色，用不同的面孔來面對眾生。佛菩薩有很多面孔，穿著打扮都不同，就是為了喚醒眾生的記憶。而眾生也有很多面孔，但眾生的多面孔是因為受我執的影響，貪嗔癡慢疑不斷，有種種的情緒變化所致。因為眾生在娑婆世界輪迴久了，沾染上了各種習氣。為了清洗眾生的習氣，明師就設計了種種的法門。

隨著修行的提升，我們的習氣會越來越少，面孔也會越來越少，也就是我們的自我和成見會慢慢消失，越來越少，由萬變成千，千變成百，百變成一，繼續往上升，最後連一也沒有了，這時候你就什麼都不是了。當你什麼都不是的時候，你就超越自我和成見了。換一種說法就是，當我們快回到源頭的時候，或者說當我們修到九十八步、九十九步的時候，我們的自我和成見就消失殆盡了，再往前一步，剎那之間我們就回到了源頭。

只有當我們什麼都不是的時候，才能恢復我們的本來面目，融入到萬物之中、整體之中，就像一滴水回歸到大海一樣。當你融入整體，完全與整體合一之後，你就住在三摩地裡如如不動了。這時候你才超越了三界，超越了輪迴，破除了無明，了斷了生死。

你在三摩地裡不知道入定了多少劫，等到有一天你不想在整體裡面待了，想換一種生活方式，到娑婆世界或者他方世界去看一看，你一動念，就從整體裡面“啪”地掉下來，形成了個體，又來到了娑婆世界或某個他方世界。等到你玩一圈，覺得不好玩想回歸了，你又想辦法讓這個個體再次回歸到整體中。我們就是這樣不斷地來來去去。你只要保持個體，就有煩惱、就會疲勞、就會生病、就會乾涸、就會死亡、就會輪迴。要想不煩惱、不生病、不干涸、不死亡、不輪迴，就必須讓個體融入整體之中。

入定就是讓你的個體消失，回歸到整體之中，讓你的肉身充電，讓你的靈魂充電。你們會說，我們的靈魂，也就是自性，還需要充電嗎？可能你們會認為這是歪理邪說，人家都說自性（靈魂）是一切具足的，圓滿的，怎麼需要充電呢？是的，它來的時候的確是一切具足的，圓滿的，但是到娑婆世界輪迴幾世之後就不圓滿了。所以不僅你的肉身要充電，你的靈魂也要充電。

靈魂怎麼充電呢？就是入定去充。入定的時候，不僅你的靈魂在充電，你的肉身也在充電。所以每天無論有多忙，你都要讓身體安靜下來，讓心閒下來，這時候身心才會合二為一，不會再不打架。只有身心合一了，才能回到源頭去充電。

充電需要一個環境，​​環境就是一個模具。東華山就是東華寺的環境和模具，東華寺就是東華寺和尚的環境和模具，和尚的身體就是和尚心的環境和模具。我們的五官、身體就是我們心的環境和模具。什麼樣的模具就出什麼樣的產品。你在什麼樣的模具中，你就是什麼樣。

資料來源  東華禪寺