淨土門的行法不僅僅如此，道綽大師的分判可以講是比較明朗了，但是，還有的人會執著自己原來修持的法門，難以一下子契入彌陀的本願、專修念佛。那麼，就加一個臺階，好像原來的臺階太高了一點，一步跨不上來。
祖師分判教法的目的，是要決擇哪種教法適合我們的根機，而為我們選擇修行的法門。
善導大師就根據《觀經》的教義，把淨土門分成兩類，這樣就很容易上來。好像一個高的台坎兒，中間墊了一截。墊一截，就容易上來了。
其中第一個叫「要門」。「要」是重要的意思。這個要門，是指諸善萬行回向求生西方極樂世界。比如說你原來是修禪的，你就以禪定回向求生極樂；你原來是持戒的，「就以我持戒的功德回向求生極樂」；「原來我是學教理的，那就以我讀誦大乘的功德回向求生極樂」，這種種的修行法門，回向求生西方極樂世界，在善導大師的教判思想當中，就有一個安立──這個稱為「要門」。
這樣有幾個好處呢？第一，對於原來修學各宗各派的人，有一個攝受的門徑。你原來學什麼，可以不改變你的方法，「我覺得習禪難以開悟，我想往生，可是，我還放不下禪修的方法……」哎！可以！你可以就地回向求生極樂。哎，這樣順便就導入淨土門。
除此之外，願意在此土、在娑婆堪忍世界，「我證悟，得阿羅漢果位、得無生法忍果位，甚至生生修行，發大菩提心，不求往生淨土」，這個稱為聖道門。
那麼，只要你把你原來所修的功德回向求生淨土，那通通都入淨土門了。
所以，這個要門的施設，它有對內和對外兩種殊勝的意義：對外，對淨土門以外修學各宗各派教法的，可以讓他方便進入淨土門，「你原地修行，回向求生就可以」；對內，已經修行淨土門、求生淨土的，「讓你更升一個臺階，直接來專修念佛」，得到往生「正定之業」。
不要執著這一點，說：「哎呀，單單念佛就可以到極樂世界啊？哪那麼簡單？不這樣就不可以啊？」這樣是執著要門，而廢捨了弘願，這是錯誤的。
善導大師對於要門和弘願，主要有兩段文，都在《觀經疏》當中，一段是在《觀經疏·玄義分》，開宗明義，在「序題門」。〈玄義分〉分成七門（大家對《觀經疏》可能不太熟悉），其中第一叫「序題門」，「序」就是次序的序，就像我們經文前面都有「證信序」這個序；「題」就是題目的題。「序題門」是要講解釋迦牟尼佛為什麼要講述這一部《觀經》、《觀經》的緣起如何、《觀經》的主題內容是什麼，這叫「序題門」。在最前面，善導大師就分判出有要門與弘願。
阿難問釋迦佛說：「云何名此經？此法之要，云何受持？」然後釋迦牟尼佛回答。善導大師作了一個結論性的解釋，說明：講解這麼多的法門，是要引導大家進入專稱彌陀名號──第二段文叫做「要弘廢立」。
這兩個名詞，我再重複一遍，第一段文叫做「要弘分判」，就是分判要門和弘願，有這兩門，「要弘分判」。
我們善導大師解釋的淨土教法當中，就有要、弘這兩種，最後要突出弘願，歸到一真──真實的六字名號。
為何要開淨土法門？
但以垢障覆深，淨體無由顯照。
雖然我們有清淨的心體，本來具足一切功德，但是我們是罪業凡夫，罪障垢深，我們罪業很重，這個「垢」，就是垢染、煩惱深重，這樣，我們本來所具足光明顯耀的清淨本體不能顯發出來。所以：
故使大悲隱於西化，驚入火宅之門。
依心起於勝行，門餘八萬四千；
漸頓則各稱所宜，隨緣者則皆蒙解脫。
「依心起於勝行」：就是說講了這麼多，不管天臺、華嚴，四時教，各種教法，它一個總的原則叫「依心起行」。依什麼心呢？依菩提心；起什麼行呢？起菩薩行。不管是大乘空觀，還是種種的福業，修福修智都是從我們的心出發。如果我們妄心用事，當然行不能成就。依菩提心願，而起殊勝的菩提行──六度萬行，這叫「依心起於勝行」，聖道法門的修行都是如此，跟淨土法門有區別的。
「門餘八萬四千」：這樣的法門有多少呢？有八萬四千，很多，一切法門都在這之內。
「漸頓則各稱所宜」：發菩提心、行菩薩道、修六度萬行，大乘教法有漸法、有頓法。「漸」、「頓」，按照眾生的根機，世尊跟你講，只要符合你的根機，「各稱所宜」，「哎，符合我的根機了」，這樣就怎麼樣？
「隨緣者則皆蒙解脫」：「隨緣」不是我們講的隨便，不是，「緣」是機緣，「隨緣」就是說：隨順眾生的根機，只要你相應了──「隨緣者」，順了你的根機的人，漸法也可以解脫，頓法也可以解脫，你都可以出三界、證無生法忍。
然眾生障重，取悟之者難明，
雖可教益多門，凡惑無由遍攬。
雖然世尊有無量智慧，「這個法門不行，我可以用另外一個法門來利益他」，「教益」，用教法來利益眾生，用多種多樣的教法，「多門」，八萬四千法門來利益眾生。世尊大悲，辯才無礙，講說種種教法來利益眾生，但是，還是不能滿他的本願，不能滿他的出世本懷，還是不能把所有業障深重的眾生都度脫完，所以，底下說：
「凡惑無由遍攬」：「凡」就是凡夫；「惑」就是有無明惑障，這樣的罪業凡夫；「遍」就是一個不漏地；「攬」就是把他拉來，好像媽媽抱孩子抱在懷中一樣。釋迦佛雖然廣開八萬四千法門，也只是度了一部份隨順他根機和機緣的；那些難以開悟的、劣根、鈍根、業障深重的，這八萬四千法門就有所遺漏了，不能把他們通通攝取過來，這樣才有必要講淨土法門。
所以，下面就要說淨土法門，要開顯出來。那麼，就知道：淨土法門是被聖道種種修行法門所遺漏的根機。
之所以要講淨土法門，是因為這些法門我們都修不了。我們這根機修不了的眾生，才為我們開淨土法門。
所以，大家要明白：淨土法門是為那些八萬四千法門都修行不能成就、「取悟之者難明」的人而開顯的。
韋提致請
但是，講淨土法門要有機緣。底下就講機緣了：遇因韋提致請，
我今樂欲往生安樂，唯願如來，教我思惟，教我正受。
廣開要門與別意弘願
然娑婆化主，（「釋迦牟尼佛。」）
因其請故，即廣開淨土之要門。
安樂能人，顯彰別意之弘願。
這裏講的，實在有一點難，因為大家對這些文詞有些陌生。大家現在是淨土宗大學班的學員（所以給自己鼓勵鼓勵），再覺得難，能夠在這裏聽就很好，很難得！文字其實還是不深的。
「安樂能人，顯彰」：「顯」，原來隱沒了，把它顯明，叫做「顯」；「彰」，原來有東西蓋住了，把它掀開，叫做「彰」。「顯彰」就是：「安樂能人」──阿彌陀佛把這個掀開，顯明出來、彰顯出來。
「顯彰別意之弘願」：有一種特別的義理，有一種特別的意味，這叫「別意」，跟一般的教法有差別。所以，我們印光大師說：「淨土法門是特別法門。」印光大師也是有傳承的，他不能自己隨便講。特別在哪裡？就特別在「別意之弘願」。「弘願」，它的佛意跟我們一般所想的不一樣，它特別，叫「別意之弘願」。「弘願」就是阿彌陀佛的四十八大願。總體講是四十八願，特別說明就是第十八願。所以，這個叫「別意之弘願」。
釋尊、彌陀共同宣說《觀經》：要門入弘願
所以，這一部《觀經》，它的主人翁，第一步，面上來說是釋迦牟尼佛，應韋提希夫人的請求來講《觀經》；但是，背後還有一個依靠，就是阿彌陀佛。所以，這部《觀經》可以講有兩尊佛在講，釋迦牟尼佛在表面上講，阿彌陀佛在背後講，所以講「安樂能人，顯彰別意之弘願」，他不是在表面，他在背後做一個底靠，整部《觀經》到最後桶底脫落、和盤托出的時候，釋迦牟尼佛所講的佛意跟阿彌陀佛的本願，二者結合在一塊兒。
所以，這部《觀經》有兩尊佛在講：
更深的一層內容，就是阿彌陀佛在講解，他講解的是彌陀的弘願，「別意之弘願」。
這個思想只有彌陀化身的善導大師才解釋得出來，所有其他的善知識、法師解釋的《觀經》，沒有解釋到這一層，這就是善導大師超勝的地方、「楷定古今」的地方、能夠作為標準的地方。
要門：定散二門
其要門者。
善導大師底下又解釋了：什麼叫「要門」呢？即此《觀經》定散二門是也。
定即息慮以凝心；
什麼叫「定」呢？「息慮」，把我們種種的妄想雜念，把它止息，叫「息慮」。「息慮凝心」，你妄想雜念止息了，心就凝止了、凝定了，就好像寒潭止水，像一個深潭，水波瀾不驚，凝定，這個就叫做「息慮凝心」，這個就叫做「定」的法門。
什麼叫散門呢？散即廢惡以修善。回斯二行，求願往生也。
有，不好意思講，沒關係！以前有，有就有，「我就是這樣的」，比如說讀誦大乘，我讀誦《金剛經》、《法華經》、《心經》，我誦這個咒、那個咒，把這些回向求生極樂，這個就是要門當中的散善門；我在這裏禪定、止觀，我回向求生極樂，這個是要門當中的定善門。不管是定善、散善，都在要門當中。這個是釋迦佛所講的，要門歸釋迦佛所講。
弘願：乘彌陀大願業力往生
言弘願者，如《大經》說：因為《大經》是根本。
一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也。
這段話就是對弘願的解釋，很重要。也就是來解釋第十八願，說：
「一切善惡凡夫得生者」：如果以弘願門來講，不限在定善，不限在散善，定善凡夫也好，散善凡夫也好，也包括惡人。
那麼弘願，說「一切善惡凡夫」，結論是什麼呢？「得生者」，能夠往生的話，「者」是一個提醒詞，這裏講「得生」，就是給一個肯定的名詞，就是說「能夠往生」，不光是善凡夫能夠往生，惡凡夫也能往生；不光是平時遇到佛法的惡凡夫能往生；就是一輩子造惡、沒有遇到佛法、到了臨終才遇到佛法的惡凡夫，也能往生。所以講「一切善惡凡夫得生」。這裏的「一切善惡凡夫」就是指《觀經》裏面講的「九品善惡」。「九品」代表所有一切眾生，一切凡夫都可以往生。
原理在哪裡呢？
淨土門內的細判
一門是要門；另外一門是弘願。要門是釋迦牟尼佛講的；弘願是阿彌陀佛的意願。
你看，這個口氣很大呀！要對過去和當時的各種觀點做一個決斷，要為淨土法門樹立一個標準。這當然不是個小事了，是一個大事。所以，他請求諸佛來證明。
講完這個話，善導大師就每天念《阿彌陀經》三遍、念阿彌陀佛三萬聲（他念佛當然定功很深了）。當夜就見到極樂世界種種景象，見到雜色寶山放出光明，諸佛菩薩或坐或立，或語或默。
這位聖僧是誰呢？就是阿彌陀佛。
整個《觀經疏》完畢之後，善導大師又發了一個願：「這部《觀經疏》如果符合諸佛的旨意、彌陀的本意，希望再次得到瑞相和證明。」發願之後，還是念《阿彌陀經》、念佛──沒有寫之前，請諸佛來加持、證明；寫完之後，再請諸佛給予印證和肯定。
一字一句不得加減
此義已請證定竟。
欲寫者，一如經法。
一字一句，不得加減。
回顧：要門與弘願
「要弘分判文」：
依心起於勝行，
門餘八萬四千，
漸頓則各稱所宜，
隨緣者則皆蒙解脫。
這一段是指八萬四千通途法門對眾生的利益。
然，眾生障重，
取悟之者難明，
雖可教益多門，
凡惑無由遍攬。
我今樂欲往生安樂，
下面：
然娑婆化主，釋迦牟尼佛。
因其請故， 即廣開淨土之要門。
安樂能人，
顯彰別意之弘願。
《觀經》就包含兩種：要門與弘願，就有兩尊佛、兩個法門、兩種開顯的方式。
下面解釋：
其要門者，即此《觀經》定散二門是也。
「要門」就是《觀經》講的定善和散善，包括這兩種行持。
什麼是「定」呢？定即息慮以凝心。 止息我們的思慮，凝定我們的心水，息慮凝心。
什麼是「散」呢？ 散即廢惡以修善。 回斯二行，求願往生。
所以，如果大家念南無阿彌陀佛，「我念佛念佛，我想讓心裏安靜一點，我要不起妄念，我要凝定心水，我要這樣才能往生……」，你這個不在弘願，你這個屬於要門裏面的定善，你把念佛當做定善在修。
言弘願者， 如《大經》說：
《無量壽經》的宗旨，四十八願的根本──
一切善惡凡夫得生者，凡夫得以往生，不是靠我們定善、散善的力量：
定善力和散善力都很小、都很微弱，靠「阿彌陀佛大願業力」──為增上緣也。
以這個作為增上強緣，得以往生淨土。
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