佛教的基礎就是建立在因果的教學上，因果是事實，絕對不是迷信。種瓜一定得瓜，種豆一定得豆，瓜子是因，結成瓜是果，這叫因果。所以世間法，佛家講出世間法（佛法）都是因果，世出世間法離不開因果。《法華經》一乘因果，《華嚴經》五週因果，哪一部經論不是講因果！種善因一定得善果。人心善、念善、行善，必定得善的報應，得善報。你對別人好，人家也對你好。“敬人者，人恆敬之”，敬人是善因，別人尊敬我們是善果，這叫因果。我們以惡意對人，這是惡因，人家回報給我們是惡果，人家也以惡來報我們，要懂得這個道理。
為什麼要修善業？修善業是沒有理由、沒有原因的，「法爾如是」，本來就是這個樣子。這一樁事情，中國的聖人也說到了，沒有佛經講得這麼透徹。佛法講「一切眾生皆有佛性」，佛性是平等的。哪個人不是好人？哪個人不是佛陀？既有佛性，皆當作佛。《無量壽經》上有一句了不起的話：「一切皆成佛」，他怎麼不善？純善！我們每個人都是純善。純善現在為什麼變成不善，去造惡？這就是佛家常講的「迷」，迷什麼？迷失了自性，不是迷別的，迷了自性。迷了的自性，這個自性還起作用，起作用帶了迷，於是就造惡業，就這麼回事情。諸佛如來看一切眾生是看本性，所以他的心裡一個惡念都沒有。凡夫看一切眾生看習性，世間沒有一個是好人。因為這一念的差別，把外面的現象就轉變了，如果是善念，外面的現象就變得很好。
所以一定要肯定世尊所說的「一切法從心想生」，這一切法裡面，跟我們最貼近的是我們的身體、我們的容貌，心細一點的人很明顯能夠覺察到，心地善良容貌就慈悲，舉止柔和、溫雅；心行不善，容貌可畏，別人看到害怕。
「所生蘊處界等」，這是善果，因為你有善因，修善業善因，你感得的善果。「蘊」是五蘊：色、受、想、行、識。「色」是你的身，「受想行識」是你的心，都是講心理。《心經》裡面講的「照見五蘊皆空」，這講五蘊，五蘊把宇宙之間所有一切法都包括盡了。這個「色」是說世出世間所有一切現象，用這一個字代表。心法說得詳細，說了四個：「受」，是你的感受；「想」，是你的思惟；「行」，比較難懂，行是剎那不住，這個生滅的念頭永遠不會停止的，前念滅後念就生，這叫行，念念不住；「識」，是含藏，你所造作的，無論是善法、惡法、無記法，落謝影子含藏在阿賴耶識裡面。佛經上說它是種子，這個東西麻煩！阿賴耶識含藏的種子永遠不會消失，永遠不會消滅，遇到緣它就起作用、就起現行，遇緣就生起現相，我們講的受報。佛經上說「假使百千劫，所作業不亡」，阿賴耶識裡含藏的，永遠不會消滅；「因緣會遇時，果報還自受」，這是佛跟我們說出事實真相。如果了解事實真相，這個人決定不會作惡，為什麼？作毫髮之惡，也要自己受諸惡報。我們所造作的不是別人受，是自作自受，要懂這個道理。
『處』是講十二處，這講得詳細一些，我們講的六根六塵，六塵是色、聲、香、味、觸、法，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。這個說法，心法只講了一條，意是心法，色法裡面展開來講了十一法。佛為什麼要這個說法？眾生迷悟不相同，有人對於色法迷得輕，對心法迷得重，佛跟他講五蘊，所以心法講四條，你迷得深就多講，色法迷得輕就講一條。你就想到佛講十二處，意思就明白了，這個當機的人恰恰相反，心法迷得輕，色法迷得重，迷得重就多講，所以色法講十一條，心法講一條。「十八界」是對於心法、色法迷得都重的人，於是十二處裡頭又加上六識，「眼耳鼻舌身意」，這是六識。六識加上十二處裡面的「意」，就有七條。十八界中七條說心法，十一條說色法，這是對於色心迷得都很重的人，佛是這個說法。所以總歸納起來就是二法，色、心二法，心是能變，色法是所變。蘊、處、界是一樁事情，只是開合不同。我們今天講歸納、演繹，歸納是合，演繹是展開，說法不同，一樁事情。用現代的話來說，「所生蘊處界等」，就是我們今天所講的，虛空法界一切眾生的現象，就是這個意思。
早年我跟章嘉大師學習的時候，章嘉大師告訴我這個事實真相，說佛法是「知難行易」。我聽他講了很多，知太難了，行太容易了。真正知了，凡夫成佛在一念之間，念頭轉過來就成佛了。念頭為什麼轉不過來？不知。所以佛法解在先，行在後。《華嚴》清涼給我們講解的，把全經分做四分：信、解、行、證。信解難，真信真解，行證就不難，那真是輕而易舉。我們今天感覺到行證這麼難，是信解的基礎沒有奠定。然後我們就想到世尊為什麼苦口婆心說法四十九年，四十九年的目的何在？幫助我們信解。行、證，佛根本理都不理你，不用說，你只要信、只要解了，行、證是你自己的事情。
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