淨空法師 2016年1月6日講於香港
諸位法師，諸位同學：請坐！
請大家跟我一起皈依三寶：
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊
請看《大經科注》第七百二十三頁從倒數第七行看起。
【解】㈢特標“一念淨信”，“至心願生”，亦皆隨願得生之不可思議功德。
這一品經文不多，可是精彩的句子很多，意思深廣沒有邊際。
【解】“一念”者，《會疏》曰：“明往生正因，唯在信一念，不依念多少故。”
這一念得生，就在第十八願，十念一念，必定往生淨土，這個念最重要的是一，這個一念，不是一念二念三念四念，不是這個一，這個一念是一心。
【解】又《教行信證》曰：“言一念者，信心無二心，故曰一念，是名一心。
合起來講明白一點、講清楚一點，不至於產生誤會，就是“一念一心”、“一心一念”。沒有雜念、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這是“一心”，這是“一念”。這個“一心一念”就能往生，為什麼？具足信願持名。
第十八願裡面講的“十念必生”，這是說臨命終時，一生沒念過佛，在這個時候，念十句佛號就能往生。“十”是代表圓滿，《華嚴經》用“十”表圓滿，所以一切都是從“一”到“十”，這部經裡頭也不例外。小本《彌陀經》用“七”代表圓滿，這個“七”是東、南、西、北、上、下，這六方，加上當中叫“七”，所以代表圓滿，所以它不是數目字。
【解】一心則清淨報土真因也。
清淨報土，“實報莊嚴土”。“實報莊嚴土”怎麼來的？一心所感的。二心、三心所感是“方便有餘土”；雜心所感的，“凡聖同居土”。記住，“境隨心轉”。
我們這個世界，有沒有辦法把它變成極樂世界？有！用什麼辦法？一心一念，就是極樂世界，我們這裡就變成極樂世界了。
所以今天我們自己生活所受用的這個依報，國土是依報，就是我們生活環境，我們講自然環境，是從念頭變現出來的，這個是真因，我們要相信，不能懷疑。
我們今天居在這裡亂世，亂世裡頭也有清淨。我心清淨，我的報土清淨；我心不清淨，我的報土就不清淨。清淨心現報土，清淨心住報土，這是一定的道理。
真正通達明了不懷疑了，你就不會怨天尤人，也不會責怪自己，回過頭來注重念頭。
【解】獲得金剛真心者，
“金剛”是比喻堅固，決定不動搖，用真心不用妄心。“真心”怎麼？“真心”沒有念頭，那是“真心”。有念頭都是妄心；“真心”離念，不起心動念。“真心”住在哪裡？“真心”住常寂光土。常寂光就是“真心”，“真心”就是常寂光，一念不生。我們有沒有辦法做到？我什麼都不想，我一念不生，能不能證得？不能，為什麼？因為你還有個“一念不生”，這“一念不生”是個妄念。妄念不是真心，妄念也不是真土。
【解】獲得金剛真心者，橫超五趣八難道。必獲現生十種益。
這個語氣多麼肯定，“橫超”，不是“豎超”。“五趣八難”是指六道輪迴。
“ 橫超”脫離輪迴了，必定獲得現生十種利益，現世，我們在這個世間是，就得十種利益。
【解】一者冥眾護持益，
“冥”是幽冥。六道裡頭這些鬼 神都護持，他們沒有辦法用真心，全是用妄心，但是對於用真心的人佩服、讚歎、禮敬、護持。這個也對起《科注》七百二十三頁倒數第四行，交代得很清楚，《佛學大辭典》裡面，名數，日本真宗所立。
【解】（乃至）十者，入正定聚益也。”
下面十種益注出來了。
【解】梵天、帝釋、四天王、龍神八部等，護持行者也。
我們常常講叫“天龍八部”，是一個意思。天龍八部，這些都是護法神，這些護法神善護行者，他們護持修行人，護持這些修行人。
【解】二至德具足益信之一念，發揮名號之至德，
我們念這句名號，不知道這個名號功德多大，隨口念著。甚至於很多人念佛，口裡頭念出聲音來了，心裡面還有妄念，還有雜念，這種情形很多，這樣的稱名有口無心，沒有功德，只可以說比起惡念好，比妄想好，它與功德不相應。功德就是真誠，真誠是真心，就是真心。與真心相應的這個佛號，利益無邊。
所以“信”重要，“信”必定就有“願”，有“信”、有“願”，這“一念”力量就太大了，為什麼？這“一念”就幫助你往生，往生的條件“信、願、行”統統具足，“一念”就具足，這發揮名號之至德，圓滿的功德。
【解】盡其功德，圓滿具足於我身也。
念佛的人，這一句佛號念念相續，一句接著一句，沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，那就圓滿具足於我身了。
【解】《無量壽經》下曰：其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足無上功德。
康僧鎧的本子有這麼一段話，說明圓滿具足於我身者，有經文做根據，不是隨便說的。
【解】淨土論曰：觀佛本願力，過無空過者，能令速滿足，功德大寶海。
說佛的本願力，“本願”就是四十八願，願願功德都不可思議，遇到了。這個遇到是看到經文，或者是聽到別人讀誦，能夠一心聽聞，功德無量。你聽這句佛號，或者看這段經文，心具足真誠清淨恭敬，至少像古德所說的“一歷耳根，永為道種”，阿賴耶識就跟阿彌陀佛的種子相應了，這一生不能往生，來生後世遇到佛法，這個種子起現行，就起作用了。
回過頭來想想我們自己，我們自己這一生不是偶然的，還不是過去生生世世聽過佛號、念過佛號，只是用心不純，染污的心、輪迴的心，只能跟阿彌陀佛結個緣，不能往生。這一生阿賴耶識這個緣起作用了，我們又遇到了，恭敬心生起來，那就沒有空過的。
真正搞清楚、搞明白，搞清楚、搞明白一定要讀經，經典的功德不可思議，不必求解，就一遍一遍念，念到一千遍，念到兩千遍，自然就明白了，就通了。這一通你的願心就發出來了，極樂世界就在面前，那能不去嗎？！這一得往生，利益無邊。所以“能令速滿足”，不是局限的，是圓滿的，圓滿的功德大寶海。
圓滿的功德是指什麼？必定成佛，大願裡頭說必成正覺。善導大師所說的四十八願五種，有五個真實的大願，第一個就是第十二願，“必成正覺”，這功德大寶海。
只要把因果講清楚、講明白，就會很快轉惡為善
【解】三轉惡成善益
我們想不想轉惡成善？每個同修都想。可是怎麼轉也轉不過來，惡還是惡，惡不能變成善，這什麼原因？我們沒有真正想轉，口裡頭想轉，心上沒有反應，所以轉不過來。
我曾經問些居士：你是怎樣把惡轉成善的？而且時間不長，七天之內就轉成功了，用什麼方法？他告訴我用因果。只要把因果講清楚、講明白，而且因果報應，這事實真相就在眼前，不是過去、不是未來，就在當下。他真正明白了、覺悟了，再不敢作惡，再也不願意作惡，為什麼？知道惡有惡報，六道真的有，不是假的，他就轉過來了。這很有道理，這個地方所說的。
【解】獲一念信心之時，既具足至德，
這個德是性德，你聽了能相信，聽了不懷疑，聽了生感恩的心，所以一念信心之時具足至德，這是自性本具的智慧德行現前。
【解】則轉三世之重惡而使盡為菩提之善也。
不是轉現前這一世，過去、現在、未來，這叫“三世”，三世怎麼？三世的惡不生，三世的善，善念、善行都能夠生起來。
所以我常常提醒同學們，我們日常生活要用真心，它相應，妄心不相應。妄心惡轉惡，行，愈轉愈嚴重；惡轉善，轉不過來。用真心很容易轉過來，為什麼？真心本善。
你看儒家所講的“明明德，親民，止於至善”，那是自性的性德，那不是外來的。用真心，它就現前，妄心，它就不見了。“止於至善”是誰？佛陀。菩薩還沒有達到，還有無始無明習氣沒斷，不能叫“至善”。“ 至善”是善圓滿了，圓滿的善才叫“至善”。他還有一點欠缺，不圓滿。所以“至善”是正覺，必定正覺，“至善”。
你能說《四書》不如佛經嗎 ？不可以說，我眼目當中《四書》就是佛經，是佛從自性裡頭流出來的。它裡面所講的話，不是說“等一下，讓我想想看再給你說”，不是。他“沒有想想看”，你一問他馬上就答复你，沒有思考，那是什麼？那是自性，從自性流出來的，止於至善。這就說明，只要稱之為“經”，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》都稱為“經”，《論語》、《孟子》是獨立的，“十三經”裡頭獨立的，《大學》《中庸》是《禮記》裡面的兩篇，“十三經”，這“十三部”都稱之為“經”。既然是“經”，就是自性流露出來的，跟佛陀的經典等量齊觀，用平等心看待，真經。
“註解”那都稱為“論”。“註解”裡頭有聖人說的，那跟經沒有兩樣；有賢人說的，有君子說的，那個就不一樣了。
“至誠感通”，“ 誠”太重要了！《中庸》說理論，理論歸納起來最重要的就是這一個字——“誠”。
“ 誠”什麼意思？經裡頭有說明，說一個很簡單的——“不自欺”，你真正能做到不欺騙自己，這是“誠”。人，一定是先欺自己，再欺騙別人；不欺騙自己的人，肯定不會欺騙別人。
“ 誠”，現在這個世間真誠的人少了，為什麼？他在一生當中沒有見到過、沒有聽到過，沒人教他，現在社會教什麼？都是教你怎麼騙人，騙人還不犯罪，高明。世間人世間罪你不犯了，你有本事走法律的漏洞，很高明，可是死了之後鬼神不饒你，這就是因果了；還有阿賴耶不饒你，阿賴耶是你的妄心，你所造的一切惡業，連不善的念頭，阿賴耶里面都有記錄，好像資料庫一樣，檔案都在那裡頭，到你命終的時候，這個東西統統現前，證據，你是善還是惡，閻羅王根據這個把你分到六道哪一道去，一點都不會發生錯誤。我們不能不知道。
【解】四、諸佛護念益。
這多難得，十方三世一切諸佛保護你，你是善人、你有善根，你能夠行善，你能夠把善發揚光大，利益一切苦難眾生，這個事情值得！
【解】十方恒沙之諸佛護念行者也。《選擇集末》曰，十方諸佛護念念佛行者。
為什麼？十方一切諸佛沒有不念阿彌陀佛的、沒有不講“淨土三經”的。佛只要出來講經，這個“淨土三經”是必說的，佛佛道同。其他的經一切諸佛有說，也有不說的、未必說，“淨土三經”必說，幫助阿彌陀佛接引十方有緣眾生，所以“十方諸佛護念”。
真正念佛求生淨土就得諸佛菩薩護念，世間人有多少人求佛菩薩、求神、求仙，保佑自己、保佑自己家親眷屬、保佑自己生命財產？多少上廟燒香為什麼？就為這個。他沒想到，還有一等人沒想這個，專想念阿彌陀佛求生極樂世界，希望阿彌陀佛來接引他，這個念頭感得十方三世一切諸佛護念。我們要記住，真的不是假的。不必念那些佛名，只要念“阿彌陀佛”名號就行了，十方三世都聽到了，諸佛菩薩真的冥冥當中保佑你，你自己能念，又能勸別人念，這個功德多大，無法想像。
【解】五、諸佛稱讚益。諸佛稱讚行者也。
更難得“諸佛稱讚行者”，“讚歎”你什麼？讚歎你“信、願、持名”。壽命到了的時候就往生極樂世界去了，到極樂世界作“阿惟越致菩薩”，到極樂世界決定成就無上菩提，佛哪有不讚歎的道理？！
【解】《無量壽經》下曰。
經裡面指《無量壽經》“上、下卷”大概都是指康僧鎧的本子，康僧鎧的本子上、下兩卷。日本淨土宗很興旺，淨土這一宗在日本分十幾個宗派，那十幾個宗派都是叫淨土宗，都是以善導大師為初祖。讓我們想到他們那些祖師，唐朝時候到中國來留學都是跟善導大師學，善導大師的學生以後回日本、韓國的回韓國，都成為淨宗祖師。他們用的《無量壽經》的本子都是用康僧鎧的。所以康僧鎧註解的本子在日本有二十多種，在中國祇有兩種，而日本這些大師的註解都值得做參考。
念老集注，在日本祖師大德的註解裡頭好像有四種，我在日本講經，曾經勸導中西法師，我讓他把日本淨宗大德的註解二十多種收集起來，翻印成一套書。書是印出來了，也寄了一套給我，字太小了，看起來很吃力，為什麼要這樣做法？成本低。我們將來再翻印把它放大，看起來就方便了，流通這個本子值得，功德無量。
內蒙金教授告訴我，蒙古《大藏經》裡頭《無量壽經》有二十多種翻譯本、原譯本，我們中國現在只剩下五種原譯本，它的原譯本有二十多種，可見這個經是釋迦牟尼佛在世常常講，不止一遍，每一遍裡面都有不同的意思，所以這些東西阿難尊者全都把它結集成經藏，我們學淨土這些資料都非常重要，諸佛稱讚。
【解】《無量壽經》下曰，聞法能不忘，見敬得大慶，則我善親友。
你是我的善親友，善親、善友。這個“我”是誰？是諸佛如來，這個“我”字很重要。我們念這句佛的名號，一心稱念，得諸佛護念，得諸佛讚歎。
【解】《觀無量壽經》曰，若念佛者，當知此人是人中芬陀利華。
“ 芬陀利華”是白蓮花，這用這個作比喻，稱念佛人、能念阿彌陀佛的人是人中芬陀利華。
【解】《如來會下》曰，廣大勝解者。
這稱什麼？稱是廣、大、殊勝。對於“淨土三經”（這個里頭是指的《觀經》，對“淨土三經”）解釋得很透徹、很清楚、很殊勝，這“勝解”。“廣大勝解者”，這都是說諸佛稱讚的利益。
【解】六、心光照護益。由佛之大慈悲心照觸念佛行者之光明，謂之心光。
我們誠心誠意在這念佛，身心都放光，我們自己看不見，鬼神能看見。
【解】念佛之行者，為此心光所照護也。《觀念法門》曰，彼佛心光，常照是人，攝護不捨。
“攝”是攝受，“護”是護持、是保護，不會把你捨掉。
【解】七、心多歡喜益。念佛之行者如初歡喜地菩薩，於未來成佛，決定無間違，心常歡喜也。
真正念佛的人得感應，感應最明顯的就是歡喜。這個歡喜不是沒有緣故的，而是什麼？你在念佛，心歡喜，諸彿看到歡喜，龍天護法看到加持你，冥冥當中你得到佛菩薩保護、護念，所以有這種現象。
比喻裡頭說得好，念佛人像歡喜地的菩薩（十地菩薩的初地），證得初地，菩薩知道未來一定成佛。所以說“決定無間違”，決定沒有。“間”是間隔；“違”是違背。決定沒有，他無間，功夫不間斷，功夫不會失掉。違背是失掉了，念頭忘掉了，念佛、念佛，念念把佛忘掉了，那叫“違”。
所以心常歡喜，你看看我們讀的這一句，像不像《論語》的頭一句？子曰，“學而時習之，不亦說乎”，心常歡喜，“不亦說乎”。“學而時習之”就是決定無間違，他沒有間斷，他沒有違背。這個話說得好。
而且你看过去，编著《论语》的这些人把它放在第一句，那是什么味道？为什么要念这个书？不亦说乎，我念这个书心常欢喜。什么念佛经？为什么念佛号？心常欢喜。你常常有妄想、有杂念、有烦恼，我天天生欢喜，这就不一样了。
憂慮的人多。古人所說的“憂能使人老”，人很容易老化，為什麼？憂慮。越是到晚年憂慮越多，所以就老化得很快。工作的時候沒有想到自己老；退休了，沒事情做了，就想到我老了、退休了，這個“老”字天天寫在頭腦裡頭，他就一天比一天老、一天比一天衰，煩惱一天比一天多，痛苦一天比一天多，哪有學佛、讀書人好？！中國讀古書的人，“學而時習之，不亦說乎”；佛經是常生歡喜心。
【解】八、知具報德益。念佛之行者，即具足至德，獲得大利，今可為報謝佛恩之身也。
龍天善神保佑，這為什麼？就是你具足至德。所以我們講“積功累德”。積大功、累大德到哪裡去做？是因為自己不知道，念“阿彌陀佛”名號、“信、願、持名”，就是積大功、就是積大德。
想積功累德不知道怎麼做，告訴你念，佛就是積功累德。常常忘掉了，這句佛號斷了，又打妄想去了，這是經上所說的“可憐憫者”。佛菩薩看到這個現像也很難過、很惋惜，可惜了，什麼原因？讀經的根不深，信願不懇切，不能說你沒有信、沒有願，有信、有願，可是信、願常常會被煩惱習氣障礙住了，讓你的信、願是斷斷續續，可能斷的時候長，想起來時間很短，這一點不能疏忽，這不是小事，是大事。
為什麼是大事？往生極樂世界是一生證得究竟圓滿的無上菩提，十方世界菩薩都羨慕，你得到了，但是得到了抵不過煩惱，斷斷續續，最後不能成就，多可惜！這一生空過了，來生後世不知道哪一年、哪一劫你才再遇到，你想這個多可惜！怎麼補救？補救唯一的方法就是多念經，經念多了明白了，真明白了就不會斷了。斷斷續續的就是搞不清楚，我這個信裡頭有懷疑，願裡頭對這個世界還有留戀，願不切，信不真，出這個毛病。
聽經也是好事，天天不斷聽經。現在講經都做成光碟、都做成隨身聽，時時刻刻放在心上不中斷。大眾之下我們用耳機，我聽得到，別人聽不到，我不干擾別人，別人也不干擾我。科學工具也有很好的，我們要會用。這也是“知具報德益”。
【解】即具足至德，獲得大利，今可為報謝佛恩之身也。
怎麼報佛恩？念佛往生是真報佛恩。為什麼？佛對我的願望就這一個，我做到了，滿佛的願望，回到佛的身邊，不離開佛學習，決定在佛的這一會之下定成正覺。
【解】九、常行大悲益。
前面都是自利，這個利益是講利他。
人總要有自知之明，知道自己的根性，選修法門，法門只能選一樣，“一門深入，長時薰修”、“讀書千遍，其義自見”，不能同時修兩門，那不是專修念佛法門。
【解】他力信心之行者，以自信者勸人。
這是說有很多人修其它的法門，八萬四千法門、無量法門好不好？都好。但是人總要有自知之明，知道自己的根性，選修法門，法門只能選一樣，“一門深入，長時薰修”、“讀書千遍，其義自見”，不能同時修兩門，那不是專修念佛法門。修其他法門，同參道友當中可以勸他，最好的勸他，平時讚歎，到臨終的時候現瑞相給他看，他就明白了，最好的辦法。
早年（這大概半個世紀以前），香港這個地方何東爵士的老太太念佛往生，開往生大會，把全家都度了。他們全家是基督教徒，虔誠的基督徒。老太太一生念佛，兒、媳婦都很孝順，給老太太在家裡立了個佛堂，不妨礙。老太太很聰明，往生的時候預知時至，招待新聞記者開往生大會，讓她兒子、媳婦一家人親眼看到，老太太坐在那裡說走就走了，這麼自在！所以往生之後全家都學佛了，這是大慈大悲，善巧方便度多少人。她這個消息在當時報紙、雜誌裡頭都報導，一時轟動，真的無疾而終。而且預知時至（知道什麼時候），把親朋好友統統請到家裡來，讓大家來看，親身經歷。
【解】為自行佛之大悲之身也。
“大悲身”就是觀世音菩薩，這種行持就是觀世音菩薩的行持。
【解】安樂集曰：“大悲經云：云何名為大悲？〔中略〕若能輾轉相勸行念佛者，此等悉名行大悲人。”
說得好！什麼是“修行大慈大悲的人”？輾轉相勸，自己修這個法門，身行言教，自己真幹，又常常不斷勸人，勸人好，為什麼？每勸別人一次，也是勸自己一次，自利利他，天天提醒自己，時時刻刻提醒自己，不要把佛號忘掉了，一般人講丟失，不能把佛號丟失，佛號要一句接著一句，念念相續，勸導別人，自行化他，這就是“大悲行者”。
【解】十、如正定聚益，定成佛之位謂之正定聚，又云不退位。
我們在前面這段經文上，在學“正定”。三聚：“正定聚”，“邪定聚”，“不定聚”。入“正定聚”，沒有一個不成就的，心定在這處，不再改變了。這裡頭有個簡單的解釋：“定成佛之位謂之正定聚”，這個法門你在這裡修行，決定一生成佛，這叫“正定聚”。
“又云不退位。”不退位，你所證得這個位次，永遠不會退轉。
【解】念佛之行者，以信之一念入於此位，而未來必成佛也。
這話說得好！念佛法門最重視“信”，所以它三個條件：“信，願，行”。“行”就是念佛；“信”，對西方極樂世界決定不懷疑，對阿彌陀佛沒有懷疑，這叫“信”，“信德”；發心決定在這一生當中，往生極樂世界，求佛接引，這是“願”。有“真信”、有“切願”，六道輪迴太苦了，六道輪迴的時間太長了，很不容易脫離，這是事實。
我們在輪迴裡頭住的時間很久了，無量劫來都在輪迴裡頭打滾，生生世世，造多少業，跟多少眾生結了緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報，這是我們過的日子。事實真相搞清楚、搞明白了，心定了，善緣，好，沒有留戀的 念頭；惡緣也好，報掉了，沒有怨恨，永遠保持清淨心，永遠保持一句佛號。善緣，阿彌陀佛；惡緣也是阿彌陀佛，好！這業障就消了。如果善緣生歡喜心，惡緣生嗔恚心，不行，煩惱習氣沒斷，它到臨終的時候會障礙你。
為什麼送往生當助念？在送往生那個時候，念佛的人斷氣那個時候，抓緊這個時間，這個時間是關口，能不能往生，就決定在這最後的一念。
念的聲音要柔和，不要叫他聽了生煩惱；他的床鋪不要碰，距離遠一點，不要碰，為什麼？怕碰的時候他感到難過，他發脾氣，那一發脾氣就地獄去了；一生煩惱，六道去了。這些非常重要，不能不知道。
很忌諱的就是人念佛往生，去摸摸他的身體，哪個地方有溫度，去測一下他從哪裡走的，這都是找麻煩。這個如果障礙他不能往生，他恨你一輩子。不可以，一定要等。通常經上講的，十個小時或者十二個小時以後，再去給他穿衣服，洗身體，再去照顧他。最低限度是八個小時，為什麼？阿賴耶識沒走，八個小時之後，十二個小時大概沒有問題，阿賴耶識都走了，離開了，這個時候他身上沒有知覺了，可以動他的身體，可以碰他的床鋪。這種知識很重要，送往生的人不能不知道。
信願持名，通情達理，清楚地認知，你就不會退轉了。你念佛，你這一生當中，有一個方向，西方；有一個目標，極樂世界，親近阿彌陀佛。其他的統統放下了，不再放在心上了，這個人“必定成正覺”，就是未來必定成佛也。
【科】淨土論注上曰：“易行道者，謂但以信佛因緣願生淨土，乘佛願力便得往生彼清淨土，佛力住持即入大乘正定之聚。”
這不是邪定，不是不定，決定成就。到這個地方，這十種現前所得的利益，我們介紹完了，我們再看下文，
【解】（以上明“一念”，以下明“淨信”。）又《彌陀疏鈔》曰：“信即心淨。”
心淨叫真信；心不淨，信不純，不是真信。
【解】《成唯識論》雲：信者，謂於實德能，深忍樂欲。心淨為性。何言心淨，以心勝故。如水清珠，能清濁水。
《成唯識論》裡頭說了三個字，就是標準，“ 信”一定要具足這三個字，第一個“真實”，它不是假的；第二個它有“大德”；“大能”。這三個條件，清清楚楚、明明了了，在哪裡？一切佛所說的經教，都是“真實”，“德”就像前面所講的十種利益，“能”是能辦事，能幫助我們信願持名，往生淨土，我們對它要深忍。“ 忍”是有承認的意思、肯定的意思。我真正相信，我這個心就放在這上面。
“樂欲”，“樂”是愛好，歡喜，“欲”是慾望，這個慾望是到極樂世界，不是六道輪迴的慾望，不是娑婆世界的慾望。
“心淨”為性，這個“心”是體，心地清淨是自性。我們常常在一起學習，也常常提到清淨心是真心，不是很深，阿羅漢就證得，見思煩惱斷了。“平等”比這個深，“平等”是沒有分別，“清淨”是沒有執著、沒有分別就更深，菩薩證得的。“覺”就是圓滿，你看經題上“清淨、平等、覺”，我們修淨土，天天展開經本讀誦的時候，或者背誦的時候，經題上，重要，咱們修什麼？修“清淨、平等、覺”，我們想得什麼？得“大乘無量壽莊嚴”。“大乘、無量壽、莊嚴”是果，“清淨、平等、覺”是因，修因證果，都在經題上。這本書裡頭講，西方極樂世界依正莊嚴，那就是果德。那就是大乘無量壽莊嚴，用什麼修？“清淨、平等、覺”，清淨心就能往生，決定往生，生“凡聖同居土”，生“方便有餘土”，清淨心生的。清淨心裡頭還帶著有疑惑，是“同居土”；沒有疑惑是“方便土”；如果是“覺”，開悟了，那就生極樂世界實報莊嚴土，“覺是”開悟。所以因地上是“清淨、平等、覺”，我們要重視這個。果是自然成，不必放在心上。
內不生煩惱，外不受影響，這叫“真修”
所以“ 清淨心”比什麼都重要。“清淨”是什麼？決定不受外界的誘惑，不能自生煩惱。自己的煩惱染污自己是什麼？是貪嗔癡慢疑，這是染污自性。外面是什麼？色聲香味觸法，六根對的境界，眼見色看得很清楚，看得很明白，那是智慧的照見，不放在心上。凡夫做不到。凡夫看到了，與自己貪嗔癡慢相應的，他就生歡喜心；不相應的，他就生煩惱、他就討厭。這就是什麼？被外面境界染污了。菩薩怎麼樣？菩薩看得很清楚、聽得很明白，不放在心上。內不生煩惱，外不受影響，這叫“真修 ”。內外統統是一句佛號，看什麼？阿彌陀佛，聽什麼也是阿彌陀佛，喜歡的，阿彌陀佛；討厭的也是阿彌陀佛，在這一句阿彌陀佛擺平了，這叫“真修”。念念都是阿彌陀佛，一切人都是阿彌陀佛，一切事也是阿彌陀佛，一切萬法統統是阿彌陀佛，阿彌陀佛全包了。海賢老和尚給我們做出最好的榜樣，他一生念佛九十二年，九十二年就是這麼念得來的，不能不知道。
【解】何言心淨，以心勝故。如水清珠，能清濁水。
這從比喻上來說，為什麼說心淨。一切法裡頭心是真的，除心之外全是假的，所以心叫“真心”。但是我們的心，我們的心加一個字——妄心，為什麼？有起心動念、有分別執著，這叫“妄心”。真心現前就叫“聖人”；還用妄心，不能稱“聖”，賢人有。
大乘教裡頭佛常常提醒我們，修行就是六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻聞香、舌嚐味、身接觸、意起心動念，這“六塵”。凡夫不知道根塵都是假的，以為是真的，所以，見色被色染污了，不順自己意思的就起嗔恚心，不願意看。適合自己意思的，實在講，跟自己貪嗔癡相應的，他就生喜歡心，甚至於更進一步，要佔有要得到，這愈來愈嚴重了。
佛不是叫我們不看不聽，叫我們也看也聽，別放在心上。告訴你，能看的是假的，不是真的；所看到的也是假的，也不是真的。再告訴你真話，“能、所”都不可得。“能、所”從哪裡出來的？從幻，現在科學家告訴我們的，是從念頭，高頻率波動下面產生的。
這個念頭生起我們不知道，叫無明。根本就不知道，它的速度多快？一秒鐘，我們把經上的話，換成科學家的說法，一秒鐘，二千二百四十兆分之一秒。就是一秒鐘波動多少次？二千二百四十兆，單位是“兆”，不是“億”、不是“萬”。在這麼高的頻率之下產生的幻相，這個幻相就是念頭、就是物質，先有念頭，後有物質。
所以“物質”從哪裡來的？佛經裡常說，“從心想生”，想什麼變什麼。它存不存在？不存在，它壽命太短了，它存在的時間只是二千二百四十兆分之一秒，這是它存在的時間。所以“不可得”。這麼高的速度，我們連感觸都沒有，沒有感覺到，太快了！
我們現在看的電視，電視屏幕現的這個畫面，一秒鐘生滅多少次？一百次，這個畫面是百分之一秒，我們幾乎被它騙過了，以為它是真的，實際上這個狀況，一秒鐘跟電視比，那真小巫見大巫，電視微不足道。它的頻率，二千二百四十兆分之一秒，一兆就不得了，四十兆還得了！還要加上兩百，還要加上兩千，所以我們說它有，它已經走了，已經不見了，一個一個一個來，一個一個跳，就像動畫一樣，動畫的速度之快，一秒鐘跑過多少個畫面？二千二百四十兆個畫面，所以一個畫面找不到，一點概念都沒有，這是“諸法實相 ”。
佛在經上說的，現在被量子力學家證明了，所以現代的科學家，對於佛經佩服得五體投地。科學四百多年累積下的經驗才發現。這個發現是最近二十幾年，得力於儀器愈來愈先進，才觀察到，“物質”這個現象解決了。科學家得到的結論，世界上根本就沒有“物質”這個東西，“物質”是假相，“物質”是從念頭產生的。
那佛怎麼說？佛說“相由心生”，“相”就是物質現象；“境隨心轉”、 “一切法從心想生”，這是佛經上說的話，現在被科學證明。所以佛法是科學，高等科學，所以我們有理由相信，二三十年之後，佛教存在世間不是宗教，是科學、是哲學，哲學家承認它，我加了兩個字，“究竟哲學”、“究竟科學”。“究竟”是上頭再沒有了，它到達頂點了。
我們現在得走無師自通這條路
釋迦牟尼佛那個時候沒有科學的儀器，沒有這麼高深的數學概念，他怎麼會知道的？這就讓我們相信，世間確實有無師自通、不學而會，這是科學家無法想像的，是真的不是假的。中國古老的教學法就是從這個道理上產生的，你看，叫你“讀書千遍，其義自見”。書是不是老師教你的？不是，怎麼通的，自己通的。
自己雖然通的，經過老師印證，就是老師的學生。他給你印證，證明你悟的沒錯，真的開悟了，他就是你的老師，沒有人證明不知道。現在我們如果學一部經，念上一千遍之後有悟處，找不到人印證，找古人印證，這是什麼？找註解，看古人註解裡所說的跟我悟的是不是一樣，一樣，他印證了，那你就是跟古人的學生。
你要是學《華嚴》、看《華嚴經》有悟處，清涼大師給你印證，你就是清涼的學生；李長者給你印證，那你就是李長者的學生。這是真的，可不是假的，中國歷史上世世代代出現有聖人，少；有賢人，賢人不少；君子更多。君子等於阿羅漢，小悟，我們比不上；賢人大悟，等於菩薩，雖然大悟，沒有圓滿；覺，圓滿了，大徹大悟。證得圓滿的大覺，這就稱“佛”，聖人。
我看古聖先賢的典籍，我發現的，跟大乘經佛所說的沒有兩樣，誰教他的？沒人教。釋迦牟尼佛沒人教他，四十九年講的那個經，他在哪裡學來的？自性流出來的。佛佛道同，每個人都有自性，只要你把障礙去掉，自性流出來的就是真經，跟釋迦牟尼佛所說的經、跟孔子老子所說的經完全相同。
無師自通，我們現在得走這條路。現前沒有老師，善知識沒有了，走這個路。走這個路用什麼？就是用真誠，那就是印祖所說的“一分誠敬得一分利，十分誠敬得十分利益”。沒有誠敬心得不到，真誠跟真心相應，不誠跟真心不相應，那造成障礙。
所以學佛、學聖人經教，最重要的一個條件，就是用“真”，決定不能欺騙自己，更不能欺騙別人。
“誠”與“誠”感應道交，所以“至誠感通”，這是李老師教給我的。一切諸佛如來他之所以能明心見性，就是“至誠”，“誠”到極處，通了。
古時候老師教書教學生是要把他引導，讓他“至誠”出來，最後“感通”，然後叫他把所讀的這些書、經書，講給大家聽、講給同學聽，老師也在聽，聽完之後，同學覺得怎麼樣，好，講得對，老師也點頭，就畢業了、就通過了。你再做實驗，他沒學過的，從來沒讀過的書，你拿給他看，你讓他講給你聽，他講得頭頭是道，沒障礙。
惠能大師在逃難路上遇到無盡藏比丘尼，這個比丘尼是學《涅槃經》的，她每天在讀。惠能大師在旁邊聽，念完之後起來了，惠能大師就把剛才她讀的那一段講給她聽。她聽了非常驚訝，捧著書來請教。六祖說，我不認識字，你不必把書拿來。他不認識字，你怎麼會講的這麼好？這個與識字不識字沒關係。
惠能大師會下，有四十三位善知識大徹大悟、明心見性，裡頭就有無盡藏比丘尼，她是最早開悟的，逃難途中最早開悟的。
還有個惠明，惠明是追他，追著了，也是在他會下開悟的。那幾句話一點，惠明就通了。他為什麼會通？那心真誠到極處，在黃梅他不是真心，所以五祖沒辦法度他，他妄心作祟。你看能大師逃避了，他還領著大家去追，結果不錯，追到了，他開悟了。那個時候，把衣缽找回來、搶回來，他的心專注，只有這東西拿回來，不能讓惠能拿走。就這一念真誠，一句話點醒了。他這一通之後，把後頭人都擋了，這條路沒有，我看過了，我們別的路去找。
聖人就是聖人，佛就是佛，菩薩就是菩薩，我們對他們，經上一句話說“不可思議”，不能想像，也不要去探討，入他的境界就明了，不入他的境界怎麼說只能說個彷彿，沒有辦法說到那麼樣的貼切。
古印度、東方有真學術，西方沒有。西方幾千年來一直到現在，用中國的話說，都是心浮氣躁、不生智慧，“五倫”、“五常”、“四維”、“八德”不具足，那用中國文化來判斷，他們還沒開化，我們要清楚要明了。
為什麼西方這些漢學家讚歎中國的文明，認為中國文化可以救世界？有道理，那些是極少數到中國來學習，開悟了、明白了，很難得。
由此可知，“悟”是個緣分，人人都有開悟的可能，為什麼？因為你本來是佛，也就是“清淨、平等、覺”是你本來有的，不是你沒有，你沒有沒辦法叫你有，你有，只是迷了，迷的程度有淺深不同。迷得深的，比較慢；迷得淺的，一說就開悟了、就通了。我們講淺一點，人覺悟了。覺悟的“淺”是什麼現象？對極樂世界真相信了，不再懷疑了，這是“淺”。發心到極樂世界這個心懇切，我不想再住極樂世界，我就想到阿彌陀佛那裡去，這發的是真願，不是假的。真想去，時時刻刻想去，這是煩惱輕的；煩惱重的，又煩惱，迷住了，把這樁事情忘掉了，對極樂世界的信心忘掉了，求生極樂世界的願也忘掉了，這就是很淺顯的來說。
我們今天的時間到了，我們就學到此地。下面的《成唯識論》我念一下，這剛才也說到了。
【解】《成唯識論》雲：信者，謂於實德能，深忍樂欲。心淨為性。何言心淨，以心勝故。如水清珠，能清濁水。又諸染法，各自有相。唯有不信，自相渾濁。復能渾濁餘心心所。如極穢物，自穢穢他。信正翻彼，故淨為相。
這一段意思還很深，我們底下，從七二三倒數第二行最後這一句看起，“何言心淨”，我們從這個地方學起，下一堂課。
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