世出世間法，最可貴的是明瞭事實真象，即所謂的真實智慧

世出世間法，最可貴的是明瞭事實真象，即所謂的真實智慧。《無量壽經》上提到三種真實，這是一般經論中很少看到的。第一種真實是《無量壽經》第二品的一句經文：「開化顯示真實之際」，這是諸佛如來在盡虛空、遍法界，現相說法的大根大本。《法華經》云，佛「以一大事因緣故出現於世」，就是指這件事情。「開」是開示、開啟，一切眾生的心被無名煩惱污染閉塞，佛為我們打開，這是比喻佛對於一切眾生的教化。佛教導我們，他的能「示」到此為止，眾生能不能接受，接受到什麼程度，那就是「化」。所以他不說教學，他說教化；他不講開示，講開化，「化」是成績，變化氣質。中國古時候的教育非常注重變化氣質，氣質如果沒有變化，教育就完全失敗。儒家的教學，是要把一個人變成君子，變成聖賢。而佛家的教學，是要把凡夫變成阿羅漢、辟支佛、佛菩薩，超凡入聖，這個教學就達到了「化」的目的。教學的內容呢？就是「真實之際」。

「真實之際」就是諸法實相，是宇宙人生的真相。宇宙人生的真相，似乎每個人都懂，實際上聽懂的人太少了。所謂「真實之際」，就是宇宙人生的性體、性相、性用，是真如本性的體相作用。如果與自性的體相作用相違背，那就是魔說的，而非佛說的。佛說的句句真實，與性德相應就是真實；與性德不相應，那就是假的。假的是魔隨自己意思說，佛菩薩沒有隨自己意思說，佛菩薩根本沒有自己的意思，他講的是真相。所以經論開端的「如是我聞」，「如」是性如其相，相如其性，理如其事，事如其理。古人用金器作比喻，金如其器，器如其金，金就是器，器就是金，這就叫作「是」。所以自己沒有意思，自己加一點意思在裡面就壞了，就不「如是」。所以佛法裡面講是非、善惡，標準定在「無我」，只要「有我」，就有一點意思在裡頭，那就是「惡」，就是「非」；「無我」沒有絲毫意思在裡面，那就是「是」，就是「善」，這個道理很深，但完全是事實真相。

第二種真實是「惠以（眾生）真實之利」，「惠」就是幫助一切眾生，給一切眾生真實的利益。真實的利益就是讓眾生明瞭，自性的體、相、用是盡虛空、遍法界，依正莊嚴，涵蓋萬事萬法。歸納起來就是「盡虛空、遍法界」六個字，更直接的說就是「性」，自性。宗門直接了當就是叫我們明心見性，見性就是明瞭這件事情。並非只有禪宗講究明心見性，其他宗派，還是明心見性；念佛往生淨土也是明心見性，用的方法、手段不一樣，目的是相同的。有的宗派用參究的方法，或是觀心的方法，或用觀想的方法，教下一般用止觀的方法，在淨宗則是念佛的方法，古代有持戒的方法，方法很多，這就叫「法門」。「法」就是方法，「門」是門徑。門很多，八萬四千個法門，無量法門，但是最後的目標就是見性，也就是見性體、性相、性用。一真法界，十法界依正莊嚴，都是自性的作用，都是自性所現的現象。性體沒有相，能現一切相，那個性才是自己。宗門裡面講的「父母未生前本來面目」，這就是性，這才是真實的利益，由此可知除此之外，任何利都是假的，這才是真實的利益啊！

要怎樣才能得到這個真實利益呢？這要用經中提到的第三種真實─「住真實慧」，心要安住在真實智慧裡，才能起作用。真實慧就是清淨、平等、覺。明白這個道理，了解這個事實真相，修行才有下手之處。世上有多少修行人學佛不得要領，他們不是沒有心，不是不用功、不努力，而是摸不到門，找不到路，非常可憐！門路就是「住真實慧」，可是凡夫障礙太多，沒有辦法住真實。經上常講：「一念瞋心起，百萬障門開」，這句話是舉一個例子。那一念貪心起呢？也是百萬障門開；一念癡心起，還是百萬障門開。換句話說，只要起心動念，障門就開了，真實慧就沒有了。

諸位在這四個月當中是學起步，起步非常重要，要是起步用的這個心，還是分別執著，那還不是真實。我們明瞭真實，那麼用這個分別執著的心，有沒有錯呢？那就要看你會不會用，如果會用，就不錯。你看釋迦牟尼佛為我們講經說法，有沒有分別之處？他講佛、菩薩、聖人、凡人，這是不是分別？他不分別怎麼說得出來？他有分別！他叫我們不殺生、不偷盜、不邪淫，是不是執著？他也執著嘛！但是他分別執著都不離真實慧，這就是高明的地方，也就是永嘉大師所謂的：「分別亦非意」。我們凡夫分別，是八識五十一心所起作用，是第六意識在分別，是末那識在執著。佛有分別，也有執著，然而他的分別不是第六意識的作用，他的執著不是末那識。那是什麼呢？他的分別是妙觀察智，他的執著是平等心，這就是所謂的「住真實慧」。雖然分別執著，心裡一塵不染。為什麼要分別呢？隨眾生分別而分別；為什麼執著呢？隨眾生執著而執著，他自己本身沒有，高就高在此地。我們今天跟佛恰恰相反，我們分別是自己真有分別，我們執著也是自己真在執著。我們有自己，佛沒有自己；佛隨順眾生，所以他示現的身相如你我一般。你們說這個是「我」，佛也說這個是「我」，你們執著這個是「我」，佛不執著這是「我」，差別在此。我們學佛要在這裡用功，由這裡去練習。

講經說法是為了利益眾生，所以佛法從緣起，是緣生法。但是「住真實慧」不是緣生法，「真實之際」也不是緣生法。大家到此地來，時間雖然不長，只有四個月，但是講經的技巧，實在只是雕虫小技，沒什麼了不起。最要緊的是到此地來，能把這個道理參透了，真正變化氣質，超凡入聖，那這四個月才有價值，才能真正救度眾生。如果不能超凡入聖，拿這點小小的技巧，非但度不了眾生，連自己也保不住。這些話說起來容易，作起來難。難在那裡呢？難在習氣放不下。

如何斷煩惱、改習氣？大乘法有一個巧妙的方法，就是要我們在日常生活中，對人、對事、對我都用大而化之的心，就是把心量擴大，不要念念想自己，念念想道場，這個心量太小，煩惱習氣永遠斷不了。煩惱習氣斷不掉，在佛法上可以說是毫無進展。你學的再通宗通教，說得天花亂墜，完全沒有用。該怎麼生死，還是怎麼生死；該怎麼輪迴，還是怎麼輪迴。重要的是改心理，改觀念，起心動念不是為了這個地球，若是只為地球，心量還是太小。所以佛教導我們起心動念要盡虛空、遍法界，為一切眾生，這樣提升自己的速度就快了。我成佛幫助一切眾生，弘法幫助一切眾生。一切眾生是指盡虛空、遍法界的一切眾生，你有這樣的心量，才能契入「真實之際」，也就是明心見性。若是成了羅漢，成了菩薩，成了佛，所在之處自然有許多佛菩薩來協助，一佛出世，千佛擁護，「千」是形容詞，指無量無邊的諸佛菩薩。為什麼擁護呢？志同道合嘛！你幹的事情就是我幹的，自然感應道交，佛法裡還不用「自然」這兩個字，佛法裡說「法爾如是」。「法爾如是」的意思是自然就是這個樣子，沒什麼理由。佛法不用「自然」，因為佛在《楞嚴經》上提到，當年佛在世時有「自然外道」，所以佛講「自然」的時候，怕我們產生誤會，所以說「法爾如是」，就是我們一般講的感應道交。

如此，我們看經才能看出它的妙處，所以佛經其深無底。初期小有成就，最怕的就是起傲慢心。諸位要曉得，逆境固然是障礙，但是順境的障礙往往超過逆境。人處逆境時，還會起奮發向上的心，處順境往往就會墮落，別人一讚嘆，一供養就迷惑了，自認為很了不起。所以真正修行的人，出逆境容易，出順境難。大乘佛法裡表法，小乘屬逆境，是苦行；大乘屬順境，這我們就曉得大乘厲害。《華嚴經》上講善財童子出生時，家裡的樹木花草，都長成金銀財寶。處順境而不動心，真是難啊！所以經得起逆境折磨，還不算是很高的人，順境裡頭不動心的人，才真正高明，大乘法裡面說順逆境不動心，才能真正超凡入聖。我們要在這些地方去體會，認真努力，改掉自己的習氣，最重要的就是要拓開心量，坦誠的對人、對事、對物。

現在全世界的人都講隱私，隱私就是有不可告人之處，樣樣都可以公開的話，那才叫自在。我在美國銀行的存款人人都知道，有一次有個同學說：「法師你這樣不行，怎麼可以讓任何人都知道。」我說：「有什麼不可以，人人知道不是很好嗎？我死了以後一樣也帶不走，都是別人的，有什麼好隱私！」這種人愚癡，你隱私，心裡就有個疙瘩，心裡要是什麼都沒有，多舒服，多痛快啊！佛菩薩的心跟我們的心不一樣，就是在此地。我們供佛就是向他學習，心裡什麼都沒有，身體是透明的，凡夫肉眼看不出來，有定功的人就能看出，這個本事要好好學啊！你們筆記裡的內容要影印出來，分與同學們，毫無保留，這樣才能增長智慧，明年的境界跟今年比，就不一樣了。有很多人怕自己的底牌都給人了，那還搞什麼？要知道那種人完全沒有智慧，吝法怎麼可能有智慧呢！所以斂財的人沒有財富，吝法的人沒有智慧，要毫不吝嗇，全盤托出，一絲毫都不保留，這樣你的智慧就不斷增長。一切眾生好，就是自己好；一切眾生都開智慧，自己也開智慧。念念心要放大，最好心能擴大到盡虛空、遍法界，這樣念佛往生的時候，就可能是上品往生，心量愈小，往生的品位也愈低。

佛力加持

古來大德的注疏，或是一般弘法的文字，特別是在注解裡，你一定會看到求佛加持的這段文字，這些文字多半是用「偈頌」寫的。我們學習講經，一定要得佛力加持，才能把經講得好，講得如法。出家絕對不是用巴結諂媚的心，而是以真誠心，完全為了利他，只要存這種心，自然就有感應。我們看《無量壽經》就可以明瞭，往生的人生到西方極樂世界，六種神通中的前五種都具足，這五種是福報，所以阿彌陀佛可以加持，但是第六種「漏盡通」，佛不能加持。「漏盡通」就是諸漏已斷。要斷塵沙煩惱，斷無明煩惱，一定要靠自己，佛幫不上忙。如果這件事情佛能夠幫上忙，大家就不需要修行，個個都成佛了。

阿彌陀佛加持力量之大不可思議，淨宗是難信之法就在此處。任何人只要生到西方極樂世界，就可天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知。這就是說明西方極樂世界，有無量無邊諸佛菩薩，生到那邊，都是阿惟越致菩薩，與我們同在。我們在這裡的一舉一動，菩薩看得很清楚；我們這裡說悄悄話，他們也聽得很清楚，起心動念他們都知道，能瞞得過誰啊？明白這個道理，才知道佛力加持是無所不在，我們動一念善心，做一件善行，與佛菩薩本願就相應。經上講得很清楚：「惠以真實之利」。只要作利益眾生的事，十方三寶自然加持。我們請求佛菩薩加持，是我們的恭敬心；我們不請求，他也加持，這才叫大慈大悲，這個加持真的是法爾如是。

在我們本分上，斷煩惱是非常重要的一件事情，這件事要擺在修行第一科目。古今中外，多少修行人，到功夫稍稍有點成就，就變質了。初出家和初學佛的時候不貪財，到以後供養多了，就起貪瞋痴，沒有得到的想得到，得到之後，又吝嗇捨不得給人。無始劫的貪瞋痴習氣，都被外面境緣引發出來，所以學佛修行，最後反而入三惡道，這個多冤枉。不是佛教他入三惡道，是他自己把持不住，沒有高度的警覺心，一接觸外面環境，就被誘惑了。誘惑是外面有意的，而接觸是無意的，如果無意能把你的煩惱引起來的話，你的煩惱習氣就太重了。但是試問我們那個人煩惱習氣不重？幾個人經得起誘惑呢？一萬人當中難得一二人啊！所以我們不求佛力加持，只靠自己是絕對不能成功的。

在往生傳上，近代所見聞的往生者中，十之七八是沒有知識的老太婆、老阿公。他們為什麼能夠往生？他們煩惱真的放下了，對於這個世界再也沒有留戀，所以能成功。煩惱輕，智慧長，他的智慧就是一心求生淨土，這是真實智慧。經上講「住真實慧」，就是這個意思，這才是真實的。你不能往生淨土，那都是虛假的，談什麼都是假的，不但你在六道是假的，十法界也不是真的。在十法界裡作阿羅漢、作辟支佛、作菩薩，甚至作佛也都是假的，唯有這件事情是真實的，時時刻刻，在在處處我們一定要提高警覺，要曉得這個世間步步是火坑，步步都通往地獄門，一不小心就墮入地獄去了，這是非常實在的話。所以往生西方淨土，佛講的條件非常明顯，三輩往生裡面所說的「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」是總綱領。「菩提心」就是高度的警覺心，不為一切法所迷惑。你有這種高度的警覺，一心嚮往西方極樂世界，這就是菩提心，西方極樂世界跟五欲六塵，絕對不能同時得到。我講《阿彌陀經》，說到六方佛的表法，你們大家可以仔細去聽聽，我這個講法，古人沒講過，蓮池、蕅益大師也都沒有說過，我怎麼講出來的，自己也不曉得。第一次講的時候是在香港中華佛教圖書館，倓虛法師建的小道場，我跟大家講《阿彌陀經》，講到這段的時候，忽然說出來。講完之後，常懷法師聽了很歡喜，他問我是那裡參考的，我說沒有參考，我也不知道怎麼講出來的，都是感應啊！

十方佛的名號，就是修淨土的人，從初發心到成佛道，所經歷的學習過程。所以經上舉的這些名號，有很深的意思，不是隨便說的。佛在《楞嚴經》上講，末法時期「邪師說法，如恆河沙」。「邪師」就是邪知邪見的人，大家千萬不要誤會，以為邪師都是佛教裡面的人，這個想法圈子太小了。整個社會，男女老少，各行各業，只要知見不正，為了自己的利益，用任何方法手段，去做損人利己的事，這些人都是邪師，這樣才算是恆河沙。如果只是指佛門說法的人，那麼佛門現在衰成這樣，有幾個說法的邪師，數都數得出來，台灣算是佛教最盛，邪師說法也不會超過二十個人，怎麼可以說是恆河沙呢！所以我們要曉得，各行各業邪知邪見的人，太多太多了，就如恆河沙，數也數不清。佛的話我們要善自體會，最怕就是當初發心時都是好心，但後來變質了，真是「聰明反被聰明誤」。聰明人最容易變質，學佛最後變成妖魔鬼怪；不聰明的人反而老實，容易成就，他一生沒什麼特殊，但是到最後他能善終，他能往生。所以最怕的就是變質，我們這一生當中，不能不小心，不能不謹慎。

我們的言行思想瞞不過別人，瞞也只能瞞了一些愚癡、沒學問的人。諸佛菩薩無量無邊，我們怎麼瞞得過？古諺云：「舉頭三尺有神明」，這話絕對不假，因為鬼神也都看得見啊！要是心地正直，正知正見，不要說是佛弟子，世間的賢人君子，鬼神都敬仰尊重；如果居心不正，自欺欺人，鬼神也瞧不起。這些都是事實，所以能欺騙誰呢！佛菩薩知道六道十法界都是夢幻泡影，決非真實，所以他在這個境界裡得大自在，不起心、不動念、不分別、不執著。示現即非示現，說法即非說法，所以說而無說，作而無作。昨天你們在經上講的「空、無相、無願」，這三門任何一門都能明心見性，都能契入華嚴境界。「無願」就是作而無作，無作而作，為一切眾生示現，弘法利生不疲不厭，他做得很認真，像演戲一樣，非常逼真。但是他知道是演戲是假的，扮演一個皇帝，並不是我真的做皇帝，是假的，所以不執著，這就是作而無作，知道自己在扮演什麼角色。凡夫迷惑，以為這是真的，所以生氣煩惱，生起貪瞋痴慢，在境界裡患得患失，把一真法界搞成六道輪迴。六道輪迴不是本來有的，也不是別人製造的，是從那裡來的呢？是自心變現出來的，隨著自己煩惱的念頭變現而來的，這就是佛在經上講的「一切唯心造」、「一切法從心想生」。

現在科學家要尋找宇宙的起源，人類的起源要到那裡去找？再找一萬年也找不到，為什麼找不到呢？因為一切唯心造，向外找怎麼找得到，所以佛法稱「內學」，道理在此地。你向內去找，你就發現了；向外找，永遠找不到，外面都是妄想、分別、執著，你怎能瞭解事實真相。這就是方法用錯了，瞭解事實真相的人，心永遠清淨，永遠住在智慧當中，就是「住真實慧」，清淨心就生智慧。所以我們求三寶加持，就得要用真誠、清淨、平等、慈悲心，念念為眾生，念念為佛法。所謂「為佛法」，它不是為佛教，也不是為道場，也不是為出家人。佛法是覺悟眾生的方法，令一切眾生破迷開悟的方法叫做佛法，佛是覺悟的意思，法是一切萬法，在此當作方法講。我們要把這個方法介紹給一切廣大群眾，這就是「為佛法」，令一切的眾生得真實利益，這就是「為眾生」，念念為佛法，為眾生，你就跟諸佛薩同心同願，同解同行，以此功德迴向求生淨土，那有不往生的道理？不但往生，你決定是上輩往生，這是真正發菩提心，具足範行，這是真實利益，我們應當要求的。一切大乘經典裡面，佛勉勵我們，學菩薩道，修菩薩行。佛對我們的加持是三業加持，意業幫助我們得清淨心，得真實智慧；語業加持，讓我們得辯才；身業加持，讓我們具足威儀，身體健康，容光煥發。如果你們細心觀察，三業加持非常明顯，所以在平常一定要曉得這個道理，知道事實真相，要捨離煩惱。現在世間人的煩惱多得要命，我們自身煩惱雖然沒有斷，但是一定要降到最低點，這才是真正的佛弟子，自己修學才有把握成就，才能幫助佛教化眾生，這是最起碼的標準。

我們在一起修學的時間雖然不長，但緣分很深，也是百千萬劫難遭遇，希望大家要珍惜。斷煩惱就得佛力加持，不要太看重身命。你得三寶加持，這個身就跟普通人的身不一樣，普通人的身是業報身，得佛力加持這個身是「力持身」。世間人變質，我們質變，我們將業報身變成佛的「力持身」，要往好的方面變，不能被五慾六塵誘惑，往壞的方面變就糟了。希望大家能明白珍惜。