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2016年2月2日 星期二

世出世間法,最可貴的是明瞭事實真象,即所謂的真實智慧


世出世間法,最可貴的是明瞭事實真象,即所謂的真實智慧。《無量壽經》上提到三種真實,這是一般經論中很少看到的。第一種真實是《無量壽經》第二品的一句經文:「開化顯示真實之際」,這是諸佛如來在盡虛空、遍法界,現相說法的大根大本。《法華經》云,佛「以一大事因緣故出現於世」,就是指這件事情。「開」是開示、開啟,一切眾生的心被無名煩惱污染閉塞,佛為我們打開,這是比喻佛對於一切眾生的教化。佛教導我們,他的能「示」到此為止,眾生能不能接受,接受到什麼程度,那就是「化」。所以他不說教學,他說教化;他不講開示,講開化,「化」是成績,變化氣質。中國古時候的教育非常注重變化氣質,氣質如果沒有變化,教育就完全失敗。儒家的教學,是要把一個人變成君子,變成聖賢。而佛家的教學,是要把凡夫變成阿羅漢、辟支佛、佛菩薩,超凡入聖,這個教學就達到了「化」的目的。教學的內容呢?就是「真實之際」。
「真實之際」就是諸法實相,是宇宙人生的真相。宇宙人生的真相,似乎每個人都懂,實際上聽懂的人太少了。所謂「真實之際」,就是宇宙人生的性體、性相、性用,是真如本性的體相作用。如果與自性的體相作用相違背,那就是魔說的,而非佛說的。佛說的句句真實,與性德相應就是真實;與性德不相應,那就是假的。假的是魔隨自己意思說,佛菩薩沒有隨自己意思說,佛菩薩根本沒有自己的意思,他講的是真相。所以經論開端的「如是我聞」,「如」是性如其相,相如其性,理如其事,事如其理。古人用金器作比喻,金如其器,器如其金,金就是器,器就是金,這就叫作「是」。所以自己沒有意思,自己加一點意思在裡面就壞了,就不「如是」。所以佛法裡面講是非、善惡,標準定在「無我」,只要「有我」,就有一點意思在裡頭,那就是「惡」,就是「非」;「無我」沒有絲毫意思在裡面,那就是「是」,就是「善」,這個道理很深,但完全是事實真相。
第二種真實是「惠以(眾生)真實之利」,「惠」就是幫助一切眾生,給一切眾生真實的利益。真實的利益就是讓眾生明瞭,自性的體、相、用是盡虛空、遍法界,依正莊嚴,涵蓋萬事萬法。歸納起來就是「盡虛空、遍法界」六個字,更直接的說就是「性」,自性。宗門直接了當就是叫我們明心見性,見性就是明瞭這件事情。並非只有禪宗講究明心見性,其他宗派,還是明心見性;念佛往生淨土也是明心見性,用的方法、手段不一樣,目的是相同的。有的宗派用參究的方法,或是觀心的方法,或用觀想的方法,教下一般用止觀的方法,在淨宗則是念佛的方法,古代有持戒的方法,方法很多,這就叫「法門」。「法」就是方法,「門」是門徑。門很多,八萬四千個法門,無量法門,但是最後的目標就是見性,也就是見性體、性相、性用。一真法界,十法界依正莊嚴,都是自性的作用,都是自性所現的現象。性體沒有相,能現一切相,那個性才是自己。宗門裡面講的「父母未生前本來面目」,這就是性,這才是真實的利益,由此可知除此之外,任何利都是假的,這才是真實的利益啊!
要怎樣才能得到這個真實利益呢?這要用經中提到的第三種真實─「住真實慧」,心要安住在真實智慧裡,才能起作用。真實慧就是清淨、平等、覺。明白這個道理,了解這個事實真相,修行才有下手之處。世上有多少修行人學佛不得要領,他們不是沒有心,不是不用功、不努力,而是摸不到門,找不到路,非常可憐!門路就是「住真實慧」,可是凡夫障礙太多,沒有辦法住真實。經上常講:「一念瞋心起,百萬障門開」,這句話是舉一個例子。那一念貪心起呢?也是百萬障門開;一念癡心起,還是百萬障門開。換句話說,只要起心動念,障門就開了,真實慧就沒有了。
諸位在這四個月當中是學起步,起步非常重要,要是起步用的這個心,還是分別執著,那還不是真實。我們明瞭真實,那麼用這個分別執著的心,有沒有錯呢?那就要看你會不會用,如果會用,就不錯。你看釋迦牟尼佛為我們講經說法,有沒有分別之處?他講佛、菩薩、聖人、凡人,這是不是分別?他不分別怎麼說得出來?他有分別!他叫我們不殺生、不偷盜、不邪淫,是不是執著?他也執著嘛!但是他分別執著都不離真實慧,這就是高明的地方,也就是永嘉大師所謂的:「分別亦非意」。我們凡夫分別,是八識五十一心所起作用,是第六意識在分別,是末那識在執著。佛有分別,也有執著,然而他的分別不是第六意識的作用,他的執著不是末那識。那是什麼呢?他的分別是妙觀察智,他的執著是平等心,這就是所謂的「住真實慧」。雖然分別執著,心裡一塵不染。為什麼要分別呢?隨眾生分別而分別;為什麼執著呢?隨眾生執著而執著,他自己本身沒有,高就高在此地。我們今天跟佛恰恰相反,我們分別是自己真有分別,我們執著也是自己真在執著。我們有自己,佛沒有自己;佛隨順眾生,所以他示現的身相如你我一般。你們說這個是「我」,佛也說這個是「我」,你們執著這個是「我」,佛不執著這是「我」,差別在此。我們學佛要在這裡用功,由這裡去練習。
講經說法是為了利益眾生,所以佛法從緣起,是緣生法。但是「住真實慧」不是緣生法,「真實之際」也不是緣生法。大家到此地來,時間雖然不長,只有四個月,但是講經的技巧,實在只是雕虫小技,沒什麼了不起。最要緊的是到此地來,能把這個道理參透了,真正變化氣質,超凡入聖,那這四個月才有價值,才能真正救度眾生。如果不能超凡入聖,拿這點小小的技巧,非但度不了眾生,連自己也保不住。這些話說起來容易,作起來難。難在那裡呢?難在習氣放不下。
如何斷煩惱、改習氣?大乘法有一個巧妙的方法,就是要我們在日常生活中,對人、對事、對我都用大而化之的心,就是把心量擴大,不要念念想自己,念念想道場,這個心量太小,煩惱習氣永遠斷不了。煩惱習氣斷不掉,在佛法上可以說是毫無進展。你學的再通宗通教,說得天花亂墜,完全沒有用。該怎麼生死,還是怎麼生死;該怎麼輪迴,還是怎麼輪迴。重要的是改心理,改觀念,起心動念不是為了這個地球,若是只為地球,心量還是太小。所以佛教導我們起心動念要盡虛空、遍法界,為一切眾生,這樣提升自己的速度就快了。我成佛幫助一切眾生,弘法幫助一切眾生。一切眾生是指盡虛空、遍法界的一切眾生,你有這樣的心量,才能契入「真實之際」,也就是明心見性。若是成了羅漢,成了菩薩,成了佛,所在之處自然有許多佛菩薩來協助,一佛出世,千佛擁護,「千」是形容詞,指無量無邊的諸佛菩薩。為什麼擁護呢?志同道合嘛!你幹的事情就是我幹的,自然感應道交,佛法裡還不用「自然」這兩個字,佛法裡說「法爾如是」。「法爾如是」的意思是自然就是這個樣子,沒什麼理由。佛法不用「自然」,因為佛在《楞嚴經》上提到,當年佛在世時有「自然外道」,所以佛講「自然」的時候,怕我們產生誤會,所以說「法爾如是」,就是我們一般講的感應道交。
如此,我們看經才能看出它的妙處,所以佛經其深無底。初期小有成就,最怕的就是起傲慢心。諸位要曉得,逆境固然是障礙,但是順境的障礙往往超過逆境。人處逆境時,還會起奮發向上的心,處順境往往就會墮落,別人一讚嘆,一供養就迷惑了,自認為很了不起。所以真正修行的人,出逆境容易,出順境難。大乘佛法裡表法,小乘屬逆境,是苦行;大乘屬順境,這我們就曉得大乘厲害。《華嚴經》上講善財童子出生時,家裡的樹木花草,都長成金銀財寶。處順境而不動心,真是難啊!所以經得起逆境折磨,還不算是很高的人,順境裡頭不動心的人,才真正高明,大乘法裡面說順逆境不動心,才能真正超凡入聖。我們要在這些地方去體會,認真努力,改掉自己的習氣,最重要的就是要拓開心量,坦誠的對人、對事、對物。
現在全世界的人都講隱私,隱私就是有不可告人之處,樣樣都可以公開的話,那才叫自在。我在美國銀行的存款人人都知道,有一次有個同學說:「法師你這樣不行,怎麼可以讓任何人都知道。」我說:「有什麼不可以,人人知道不是很好嗎?我死了以後一樣也帶不走,都是別人的,有什麼好隱私!」這種人愚癡,你隱私,心裡就有個疙瘩,心裡要是什麼都沒有,多舒服,多痛快啊!佛菩薩的心跟我們的心不一樣,就是在此地。我們供佛就是向他學習,心裡什麼都沒有,身體是透明的,凡夫肉眼看不出來,有定功的人就能看出,這個本事要好好學啊!你們筆記裡的內容要影印出來,分與同學們,毫無保留,這樣才能增長智慧,明年的境界跟今年比,就不一樣了。有很多人怕自己的底牌都給人了,那還搞什麼?要知道那種人完全沒有智慧,吝法怎麼可能有智慧呢!所以斂財的人沒有財富,吝法的人沒有智慧,要毫不吝嗇,全盤托出,一絲毫都不保留,這樣你的智慧就不斷增長。一切眾生好,就是自己好;一切眾生都開智慧,自己也開智慧。念念心要放大,最好心能擴大到盡虛空、遍法界,這樣念佛往生的時候,就可能是上品往生,心量愈小,往生的品位也愈低。
佛力加持
古來大德的注疏,或是一般弘法的文字,特別是在注解裡,你一定會看到求佛加持的這段文字,這些文字多半是用「偈頌」寫的。我們學習講經,一定要得佛力加持,才能把經講得好,講得如法。出家絕對不是用巴結諂媚的心,而是以真誠心,完全為了利他,只要存這種心,自然就有感應。我們看《無量壽經》就可以明瞭,往生的人生到西方極樂世界,六種神通中的前五種都具足,這五種是福報,所以阿彌陀佛可以加持,但是第六種「漏盡通」,佛不能加持。「漏盡通」就是諸漏已斷。要斷塵沙煩惱,斷無明煩惱,一定要靠自己,佛幫不上忙。如果這件事情佛能夠幫上忙,大家就不需要修行,個個都成佛了。
阿彌陀佛加持力量之大不可思議,淨宗是難信之法就在此處。任何人只要生到西方極樂世界,就可天眼洞視,天耳徹聽,他心遍知。這就是說明西方極樂世界,有無量無邊諸佛菩薩,生到那邊,都是阿惟越致菩薩,與我們同在。我們在這裡的一舉一動,菩薩看得很清楚;我們這裡說悄悄話,他們也聽得很清楚,起心動念他們都知道,能瞞得過誰啊?明白這個道理,才知道佛力加持是無所不在,我們動一念善心,做一件善行,與佛菩薩本願就相應。經上講得很清楚:「惠以真實之利」。只要作利益眾生的事,十方三寶自然加持。我們請求佛菩薩加持,是我們的恭敬心;我們不請求,他也加持,這才叫大慈大悲,這個加持真的是法爾如是。
在我們本分上,斷煩惱是非常重要的一件事情,這件事要擺在修行第一科目。古今中外,多少修行人,到功夫稍稍有點成就,就變質了。初出家和初學佛的時候不貪財,到以後供養多了,就起貪瞋痴,沒有得到的想得到,得到之後,又吝嗇捨不得給人。無始劫的貪瞋痴習氣,都被外面境緣引發出來,所以學佛修行,最後反而入三惡道,這個多冤枉。不是佛教他入三惡道,是他自己把持不住,沒有高度的警覺心,一接觸外面環境,就被誘惑了。誘惑是外面有意的,而接觸是無意的,如果無意能把你的煩惱引起來的話,你的煩惱習氣就太重了。但是試問我們那個人煩惱習氣不重?幾個人經得起誘惑呢?一萬人當中難得一二人啊!所以我們不求佛力加持,只靠自己是絕對不能成功的。
在往生傳上,近代所見聞的往生者中,十之七八是沒有知識的老太婆、老阿公。他們為什麼能夠往生?他們煩惱真的放下了,對於這個世界再也沒有留戀,所以能成功。煩惱輕,智慧長,他的智慧就是一心求生淨土,這是真實智慧。經上講「住真實慧」,就是這個意思,這才是真實的。你不能往生淨土,那都是虛假的,談什麼都是假的,不但你在六道是假的,十法界也不是真的。在十法界裡作阿羅漢、作辟支佛、作菩薩,甚至作佛也都是假的,唯有這件事情是真實的,時時刻刻,在在處處我們一定要提高警覺,要曉得這個世間步步是火坑,步步都通往地獄門,一不小心就墮入地獄去了,這是非常實在的話。所以往生西方淨土,佛講的條件非常明顯,三輩往生裡面所說的「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」是總綱領。「菩提心」就是高度的警覺心,不為一切法所迷惑。你有這種高度的警覺,一心嚮往西方極樂世界,這就是菩提心,西方極樂世界跟五欲六塵,絕對不能同時得到。我講《阿彌陀經》,說到六方佛的表法,你們大家可以仔細去聽聽,我這個講法,古人沒講過,蓮池、蕅益大師也都沒有說過,我怎麼講出來的,自己也不曉得。第一次講的時候是在香港中華佛教圖書館,倓虛法師建的小道場,我跟大家講《阿彌陀經》,講到這段的時候,忽然說出來。講完之後,常懷法師聽了很歡喜,他問我是那裡參考的,我說沒有參考,我也不知道怎麼講出來的,都是感應啊!
十方佛的名號,就是修淨土的人,從初發心到成佛道,所經歷的學習過程。所以經上舉的這些名號,有很深的意思,不是隨便說的。佛在《楞嚴經》上講,末法時期「邪師說法,如恆河沙」。「邪師」就是邪知邪見的人,大家千萬不要誤會,以為邪師都是佛教裡面的人,這個想法圈子太小了。整個社會,男女老少,各行各業,只要知見不正,為了自己的利益,用任何方法手段,去做損人利己的事,這些人都是邪師,這樣才算是恆河沙。如果只是指佛門說法的人,那麼佛門現在衰成這樣,有幾個說法的邪師,數都數得出來,台灣算是佛教最盛,邪師說法也不會超過二十個人,怎麼可以說是恆河沙呢!所以我們要曉得,各行各業邪知邪見的人,太多太多了,就如恆河沙,數也數不清。佛的話我們要善自體會,最怕就是當初發心時都是好心,但後來變質了,真是「聰明反被聰明誤」。聰明人最容易變質,學佛最後變成妖魔鬼怪;不聰明的人反而老實,容易成就,他一生沒什麼特殊,但是到最後他能善終,他能往生。所以最怕的就是變質,我們這一生當中,不能不小心,不能不謹慎。
我們的言行思想瞞不過別人,瞞也只能瞞了一些愚癡、沒學問的人。諸佛菩薩無量無邊,我們怎麼瞞得過?古諺云:「舉頭三尺有神明」,這話絕對不假,因為鬼神也都看得見啊!要是心地正直,正知正見,不要說是佛弟子,世間的賢人君子,鬼神都敬仰尊重;如果居心不正,自欺欺人,鬼神也瞧不起。這些都是事實,所以能欺騙誰呢!佛菩薩知道六道十法界都是夢幻泡影,決非真實,所以他在這個境界裡得大自在,不起心、不動念、不分別、不執著。示現即非示現,說法即非說法,所以說而無說,作而無作。昨天你們在經上講的「空、無相、無願」,這三門任何一門都能明心見性,都能契入華嚴境界。「無願」就是作而無作,無作而作,為一切眾生示現,弘法利生不疲不厭,他做得很認真,像演戲一樣,非常逼真。但是他知道是演戲是假的,扮演一個皇帝,並不是我真的做皇帝,是假的,所以不執著,這就是作而無作,知道自己在扮演什麼角色。凡夫迷惑,以為這是真的,所以生氣煩惱,生起貪瞋痴慢,在境界裡患得患失,把一真法界搞成六道輪迴。六道輪迴不是本來有的,也不是別人製造的,是從那裡來的呢?是自心變現出來的,隨著自己煩惱的念頭變現而來的,這就是佛在經上講的「一切唯心造」、「一切法從心想生」。
現在科學家要尋找宇宙的起源,人類的起源要到那裡去找?再找一萬年也找不到,為什麼找不到呢?因為一切唯心造,向外找怎麼找得到,所以佛法稱「內學」,道理在此地。你向內去找,你就發現了;向外找,永遠找不到,外面都是妄想、分別、執著,你怎能瞭解事實真相。這就是方法用錯了,瞭解事實真相的人,心永遠清淨,永遠住在智慧當中,就是「住真實慧」,清淨心就生智慧。所以我們求三寶加持,就得要用真誠、清淨、平等、慈悲心,念念為眾生,念念為佛法。所謂「為佛法」,它不是為佛教,也不是為道場,也不是為出家人。佛法是覺悟眾生的方法,令一切眾生破迷開悟的方法叫做佛法,佛是覺悟的意思,法是一切萬法,在此當作方法講。我們要把這個方法介紹給一切廣大群眾,這就是「為佛法」,令一切的眾生得真實利益,這就是「為眾生」,念念為佛法,為眾生,你就跟諸佛薩同心同願,同解同行,以此功德迴向求生淨土,那有不往生的道理?不但往生,你決定是上輩往生,這是真正發菩提心,具足範行,這是真實利益,我們應當要求的。一切大乘經典裡面,佛勉勵我們,學菩薩道,修菩薩行。佛對我們的加持是三業加持,意業幫助我們得清淨心,得真實智慧;語業加持,讓我們得辯才;身業加持,讓我們具足威儀,身體健康,容光煥發。如果你們細心觀察,三業加持非常明顯,所以在平常一定要曉得這個道理,知道事實真相,要捨離煩惱。現在世間人的煩惱多得要命,我們自身煩惱雖然沒有斷,但是一定要降到最低點,這才是真正的佛弟子,自己修學才有把握成就,才能幫助佛教化眾生,這是最起碼的標準。
我們在一起修學的時間雖然不長,但緣分很深,也是百千萬劫難遭遇,希望大家要珍惜。斷煩惱就得佛力加持,不要太看重身命。你得三寶加持,這個身就跟普通人的身不一樣,普通人的身是業報身,得佛力加持這個身是「力持身」。世間人變質,我們質變,我們將業報身變成佛的「力持身」,要往好的方面變,不能被五慾六塵誘惑,往壞的方面變就糟了。希望大家能明白珍惜。

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