淨空法師 2016年1月25日講於香港
諸位法師，諸位同學：請坐！
請大家跟我一起皈依三寶：
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科注》第七百三十三頁第六行。
【解】又《無量壽經鈔》曰：“憬興明許三輩九品，凡夫往生。故彼釋雲：'一、凡小往生。二、大聖往生。'言凡小者，指三輩。”
憬興，念老集注引用得很多，都是《無量壽經鈔》這部書裡面的話。“明”是明白，一點都不含糊，明明白白允許，也就是同意這個說法，“三輩九品”都是凡夫往生，說得非常好。
【解】又《遊心安樂道》曰：“又四十八願，初先為一切凡夫。後兼為三乘聖人。故知淨土宗意，本為凡夫，兼為聖人也。”
這個我們在第六品念過，為“三乘聖人”，是四十八願最後的五願，前面統統是為凡夫，這個是淨宗無比殊勝的幫助眾生度脫的方法，一定要知道。
“故知淨土宗意，本為凡夫，兼為聖人也。”“聖人”是阿羅漢以上的，那是附帶的。主要的是度六道輪迴裡面眾生，上面二十八層天，下面無間地獄，阿彌陀佛悲憫這一類的眾生，這類眾生非常苦，生生世世在六道當中，冤冤相報沒完沒了，苦不堪言。所以彌陀發的大願心，是度這些人為主的。
羅漢以上的這些聖人是附帶的，只要學這個法門，阿羅漢沒有明心見性，雖然脫離六道，沒有脫離十法界，他要想向上提升，遇到這個法門非常容易，那真的是萬修萬人去，為什麼？這些聖人有智慧，有定功，有神通，他們完全明了，依照通途的法門，就是普通法門，這些人要想脫離十法界，很不容易，遇到這個法門，他這一生保證成就，而且成就比我們高，比我們快。為什麼？他知道狀況，他有智慧，我們不知道，雖然學這個法門，還不免有懷疑，這個懷疑障道，就怕臨命終時障礙往生，這很可怕，實際狀況，被障礙的人數太多了，一萬個念佛的人當中，真正能往生只有兩三個人，那什麼原因？絕大多數都是被煩惱習氣障礙了，臨終最後一口氣，還念著這些事情，他就去不了。
最關鍵的就是臨命終時，所以一念十念都能往生。往生的條件就是“信願”，真正相信，真正願生極樂世界，願意親近阿彌陀佛，條件就具足了，臨命終的時候，阿彌陀佛決定來接引，只要十念或者是一念都能往生。
生“凡聖同居土”下下品，行不行？行，蓮池大師、蕅益大師給我們做了榜樣，他們在世的時候，有人向他請教，你念佛往生什麼樣的地位你就滿意了？大師告訴人，我只要往生，下下品往生這個地位我就很滿意了，大師是表法給我們看的，下下品就滿意了，真滿意了。為什麼？做阿彌陀佛的好學生，到西方極樂世界一切從頭學起，來紮下深根，將來結大果，這是真正智慧，真正的福報，不是壞事。人只要有這種心，他心清淨，不跟人爭品位，連極樂世界品位都不爭了，都放下了，一切隨順自然，好！
所以只要掌握住四個字——“信願持名”，“持名”就是念佛，這句佛號常常放在心上，常常放在嘴上。口不念的時候，心裡面佛號沒斷，這就是真正念佛人；心裡面只存阿彌陀佛名號，沒有雜念、沒有妄想，沒有起心動念、沒有分別執著，這個人是真念佛人。
往生西方極樂世界，不想品位，我們有理由相信，他的品位很高；想品位的人，品位仍沒有他高，為什麼？“品位”是個雜念，他念佛還有一個雜念沒捨掉。不要“品位”的人這個雜念沒有了，這一念也沒有了，純，真心、純心。這個道理不難懂。
我們搞清楚、搞明白了，在這個世間，學蓮池、蕅益。近代的咱們學海賢老和尚。這個老和尚一百一十二歲往生，二十歲出家，師父教他這句佛號，他念了九十二年，我相信他是高品位往生，生“實報莊嚴土”。
東晉遠公大師建立淨土宗，所依靠的就是一部《無量壽經》，那個時候《彌陀經》跟《觀無量壽佛經》還沒有翻出來，只依靠這一部。大師《傳記》裡面告訴我們，我們相信絕不是假話，他一生見極樂世界、見阿彌陀佛四次。我們有理由相信，海賢老和尚見極樂世界、見阿彌陀佛不止四次，九十二年，這麼長的時間，我們估計，至少至少也是十次以上，不會在十次以下，換句話說，極樂世界常常去遊玩，阿彌陀佛多次見面。因為在他光盤裡面，我們聽到了，他自己說的，我有很多次求阿彌陀佛帶我到極樂世界去，阿彌陀佛勸他，說你修學的功夫不錯，在這個世界上多住幾年，為佛弟子做個好榜樣，特別是給念佛求生極樂世界的人做好樣子。所以他的壽命，我感覺到沒那麼長。那麼長的壽命，是阿彌陀佛給他的，要叫他表法，多住幾年。
我們有理由相信，阿彌陀佛一定跟他說，什麼時候我來接你往生，等到有一天你看到一本書，這本書叫《若要佛法興，唯有僧贊僧》，你看到這本書了，阿彌陀佛就來接引了。
這樁事情對賢公老和尚來講，是很困難的，為什麼？這個老人大家都知道他，他不認識字，沒有念過書，誰會帶書給他看？不可能。所以每一個去看老和尚，都是帶一點吃的東西、送一點他用的東西，不可能帶書給他看。
沒有想到二〇一三年一月，真的有一個居士帶了這本書，去看老和尚，老和尚看到有人帶書來了，他就特別警覺到，問他，你這書什麼書？他說這個書叫《若要佛法興，唯有僧贊僧》。老和尚一聽高興得不得了，趕快到房間裡面穿袍搭衣，穿得整整齊齊出來，拿著這本書要人給他照相。他的弟子告訴我們，老和尚一生沒有主動要求人給他照相的，第一次，他這麼高興。你看，照了這個相（這相就掛在那邊），三天之後就走了。在我想，這是阿彌陀佛告訴他的，這本書出現，你的表法任務就圓滿了，佛帶他到極樂世界去，預知時至，自在往生。往生沒有叫人助念，他沒有告訴人家，白天在田里幹了一天工作，很辛苦，夜晚走了。第二天有人請老和尚，看老和尚沒起來，到房間一看他走了，做榜樣給我們看。
那我們也要發願，我們在這個世間還有一天，這一天沒走，那我要做個好榜樣，給其他同學們看，自行化他。“自行”就是“化他”，“化他”就是“自行”，是一不是二。
所以念老這個集注，這兩品，二十四、二十五，二十四是說“三輩往生”，下面一品是“往生正因”，這兩品非常重要！告訴我們，怎麼樣修才能夠往生到極樂世界，親近阿彌陀佛。
首先要明了，這個方法是對我們說的，不是對聖人說的，就是大乘、小乘，其它這些法門這裡頭修行人，小乘裡頭有羅漢，從初果到四果；大乘裡面有菩薩，從初信位到十住位，那些是附帶的。主要是我們這些凡夫，你在這上能夠認清楚就對了。對這些經文，念老的開示，我們要感恩。念老的開示說得這麼詳細，無非是幫助我們斷疑生信。
【解】又《遊心安樂道》曰：“又四十八願，初先為一切凡夫。後兼為三乘聖人。
跟《無量壽經鈔》裡面所說的，完全相同。
【解】故知淨土宗意，本為凡夫，兼為聖人也。
他度眾生，主要的是度六道眾生，有小乘、有聖人，遇到這個法門，他也不拒絕，統統得度。但是這裡頭這兩句話要記住，“本為凡夫，兼為聖人”，阿彌陀佛開淨土法門、建極樂世界，是為六道眾生做的。
【解】更據本品開口便道曰：“十方世界諸天人民，其有至心願生彼國，凡有三輩。”
“ 三輩”統統都是為諸天人民而建的，不是為阿羅漢、辟支佛、菩薩建的，不是為這些。為諸天人民，這裡頭我們有分。
【解】經中三輩，只是十方之諸天人民，未言菩薩聲聞。
菩薩是大乘，聲聞是小乘，不是為他們。
【解】故知三輩所指，首在凡夫。但經中亦兼為聖人，如《菩薩往生品》中，十方世界諸菩薩眾，“當往生者，但說其名，窮劫不盡”。
菩薩往生的多，比凡夫多。為什麼？菩薩沒有懷疑，阿羅漢也沒懷疑，他們真的是“一心稱念”，就像海賢老和尚一樣，這一句佛號，一切時、一切處未曾丟失，沒有中斷過。
我們再看底下一段，這一段是明白告訴我們極樂世界是為我們凡夫建立的，我們要感恩。
佛陀教育目的是教我們明心見性、教我們把真心找回來
【解】“舍家棄欲，而作沙門。”“舍家”者，出家也。“棄欲”，離欲也。
這個“ 欲”就是七情五欲，這是世間人最難放下的。最難放下的都能放下，其它就不必說了。所以一切欲、慾望都是假的，都不是真的。這個慾望你能不能得到？給諸位說，得不到。第一個，身是假的。身，剎那生滅，不是真的，彌勒菩薩告訴我們，這一彈指，一彈指的時間很短，多少次的生滅，講我們這個身體跟整個宇宙，這個話就是惠能大師開悟，末後這一句，“何期自性，能生萬法”。“萬法”是什麼？是全宇宙，整個宇宙。整個宇宙從哪裡來的？是我們的自性變現出來的。自性是什麼？真心。佛稱“真心（自性）”。
佛教沒到中國來，中國古聖先賢叫它做“本性”，“本性本善”，《三字經》上第一句，“人之初，性本善”，這個“性”能生萬法，這個“性”人人都有。雖有，不起作用；不是不起作用，它起作用咱不知道。它要不起作用哪來的萬法？！當然起作用，起作用就是我們迷了，我們用的心是妄心，不知道自己有個真心，麻煩就在此地。
佛陀教育，它的目的、它的宗旨，就是教我們明心見性，這是佛教教學的宗旨，把我們的真心找回來。真心是光明的，代表智慧，無量智慧，明心。真心有無量智慧、無量德能、無量相好，一切都無量，一切法都是自性變現的。所以佛教我們要明心，恢復明心，見到自性，就是真心。我們今天被妄心障礙住了，妄心在前面，真心在背後；妄心做主，真心不起作用。是這麼個狀態。妄心是什麼？妄心是念頭。念頭是生滅法，前念滅了後念就生了。
世尊在《華嚴經》上告訴我們，整個宇宙，包括十法界，遍法界虛空界，一切諸佛剎土沒有例外的，這是怎麼回事情？佛說，十法界依正莊嚴，“唯心所現，唯識所變”，“識”是妄心，這是心，是真心。真心能現，真心不生不滅，它不是生滅法，它是不生不滅的；妄 心是生滅法，妄心是識，就是“八識五十一心所”。佛經裡面講得很詳細，妄心。妄心能把真心所現的境界轉變為十法界、轉變為六道輪迴，所以用妄心就有六道、就有十法界；用真心，十法界跟六道都沒有了，知道它是假的。
真心沒有生滅，遇到緣就現法界虛空界，沒有緣不現。不現，不能說它沒有；現，不能說它有，迷了真心，妄心就現前，妄心就做主，妄心把本性所現的“一真法界”轉變成十法界、轉變成六道輪迴。這是事實真相。
真相明了之後，佛教給我們，假的全捨掉，真的就現前了。統統放下了，假的全放下了，恭喜你，你就明心見性了。所以，為什麼佛勸我們放下？我們就是被這個東西障礙了，自己不曉得。現在佛告訴我們，我們真聽話，真把它放下，不放在心上，心上只放一尊阿彌陀佛。為什麼？我們到極樂世界去，其它地方都不要了。
世法佛法統統放下，“一門深入，長時熏修”，這是佛法學習最重要的理念。方法呢？“讀書千遍，其義自見”。我們不用讀書，我們用念佛，佛號不間斷，佛號不曾丟失，佛號沒有夾雜，就能夠明心見性。這個真正難為了海賢老和尚給我們做榜樣，他九十二年念佛，明心見性、大徹大悟，證明“一門深入，長時熏修”是真的，證明“讀書千遍”，他那個不是用“讀書”，就是一句佛號修“念佛三昧”。“三昧”修成功了，明心見性，往生到極樂世界生“實報莊嚴土”，功德圓滿。
記住，不認識字，不認識字有好處，心清淨；認識字的人看的東西多了，頭腦都亂了，不清淨，妄念太多，看到了、聽到了都受干擾，
咱們向老和尚學習，看到了，看得很清楚，不受干擾；聽得很清楚，也不受干擾。就是一句佛號，除佛號之外什麼都不放在心上，這叫“功夫”。這個功夫要是到家了，就見性了。
老和尚用這個功夫用多長的時間達到這個境界？我的估計是二十年明心見性，跟釋迦牟尼佛當年在世在菩提樹下打坐，夜暏明星大徹大悟是平等的境界，跟六祖惠能是平等的境界，他不說。他不說是他師父教給他的，師父跟他講：明白了（其實“明白”就是大徹大悟），不能亂說，不能說。所以他一生不說，偶爾也露那麼一句、半句，我什麼都知道，只是不講。那個“什麼都知道”就是大徹大悟，這就偶爾透了一點信息。
所以一句佛號能達到究竟圓滿，一部經亦如是。你自己如果佛號能夠攝心，就不必念經了，學海賢老和尚這個門道；如果還有疑惑，那你就讀經。
讀經，祖師大德教導我們，“讀書千遍，其義自見”。你每天把《無量壽經》念十遍，一天十遍，十天一百遍，一百天一千遍，一年三百六十日，大概三、四千遍，這樣一年讀下去，你的懷疑就斷了，你不再懷疑了，非常有可能。
如果你念到“功夫成片”，你會見到阿彌陀佛，或在定中，或在夢中。佛會告訴你，你的壽命還有多長，等到你壽命到的時候，阿彌陀佛來接引你往生。你心定了，極樂世界已經掛號了、已經註冊了，有你的名字，你不會錯的。所以在這個狀況之下，就有不少人抓住阿彌陀佛就不放了，要求阿彌陀佛，我壽命不要了，我現在就跟你去。佛很慈悲，會告訴你，好吧，一個星期之後我來接你；三天之後我來接你。跟你約時間，到時候佛一定來接你。為什麼不馬上就帶你走？叫你做榜樣給人看，你可以向人宣布，阿彌陀佛告訴我，三天之後來接我往生。大家一定會驚訝，三天時間不長，等著看。三天真往生了，他相信了，這就是度化眾生。他會度很多人，很多人看這個樣子，極樂世界真有，不是假的；阿彌陀佛真有，四十八願接引眾生是真話不是假話，某人是個樣子。
這海賢老和尚都給我們表這個法，他壽命延長是佛幫他延長的，不是他的壽命，他的壽命在我們正常看起來，看他師父、看他師弟、看他的母親、周邊這些人，應該也就是七、八十歲，是這樣的壽命，到一百一十二歲這是延長了，阿彌陀佛幫他延長的，告訴他，看到這本書佛就接引他往生。這個細節他沒有告訴人，他只告訴人說，佛來通知我，要接引我了。什麼時候，他不說，他自己知道，不說，不願意別人干擾，安安靜靜自己走了。到第二天早晨別人發現已經走了，發現老人走了之後全身柔軟，不可思議。
所以這個經上所講的，“首在凡夫，兼為聖人”。
【解】如《菩薩往生品》中，十方世界諸菩薩眾，當往生者，但說其名，窮劫不盡。
一個一個名字說給你聽，多少人說一劫也說不完。換句話說，十方世界往生極樂世界菩薩太多了。六道眾生？六道眾生也不亞於菩薩，比菩薩更多。拿我們這個世界作比喻就知道了，我們這個世界修念佛法門的人有多少？就算像李炳老所說的話，一萬個念佛人大概有三個到五個往生；十萬個念佛人，就有三十、五十個往生。
我們這個世界佛教徒，根據全球宗教調查的，佛教徒大概有五億，五億裡面修淨土的人最多，就算一半，二億五千萬人。一萬人五個往生，也不少，這數字很可觀，對我們來講這喜事。
這個後面講的：
方老師指示我的學佛門路——要從經典當中下手
【經】舍家棄欲，而作沙門。
要不要出家？出家是為了棄欲、離欲。“沙門”就是出家人。
【解】《毘婆沙论》云：家是烦恼因缘。夫，出家者，为灭垢累，故宜远离也。又玄恽师云：出家，造恶极难，如陆地行船；在家，起过即易，如海中泛舟。
這是什麼時候？方東美先生告訴我，這個話六十五年前說的，我跟他老人家學哲學，給我講了一部《哲學概論》，最後一個單元“佛經哲學”，當時我非常訝異，我說佛教是宗教，宗教是迷信，又何況佛教是多神教，多神教意味著是低級宗教，高級宗教只有一個真神，低級宗教什麼都拜，到寺廟里大大小小的不知道有多少，屬於低級宗教，它怎麼會有哲學？老師告訴我，你還年輕，你不知道，他說釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。
他學佛，他沒老師，他在家裡學，沒有一天不讀經，最喜歡的是《大方廣佛華嚴經》，特別把這部經介紹給我，我也很喜歡它。
老師告訴我，二百年前中國城市、農村大大小小的這些寺廟，佛教的寺廟，裡面一些出家人都是有道德、有學問的，你跟他們學佛都有成就；現在沒有了，現在他們不學了。你學佛到哪裡學？這指示我的門路——要從經典當中下手。
在那個時代佛經沒有人印，書店裡買不到，台灣只有兩個書店，台中的瑞成書局，台南的慶芳書局，只有這兩家印一點佛書。印的什麼東西？都是經懺佛事需要的，種類少，數量也少，那些儀規我們都用不上。所以我們要到寺院去借《藏經》。《藏經》有時候不能離開門的，在裡面抄，利用星期假日去抄經，這是那個時候的情況。
現在更難了，想學佛不容易。我們那個時候學佛還有些好老師，在家，像方東美先生、李炳南老居士，通家。他們真幹，經論裡面所說的，他們能夠落實在生活上、落實在工作，他用上了，真的是法喜充滿。像《論語》上孔子說的“不亦說乎，學而時習之”。可是有不少出家人，就不是真正學道，他們不讀經，以經懺佛事法會為主，把出家當作一種行業。
玄惲法師，古人，不是現代人。現代人出家造惡也很容易，不難。在家、出家造業的多，研究經教有深入的不多，能夠依教奉行、真正修行的人。
“修行”，“行”是行為，“修”是修正，把錯誤的行為修正過來叫做修行，這兩個字是這麼講法。修行的標準就是經論，與經論相應的，這是正確的，好的行為，佛菩薩的行為；與它相違背的是凡夫的行為，是在六道輪迴裡頭造業。業有善、有惡，善業來生生三善道；惡業來生生三惡道。
修正行為，“行為”有三大類：起心動念是“意業”，念頭在造業，起心動念；言語，“口業”；身體動作是“身業”。行為再多總不出這三個範圍——身、口、意。經典裡面所學的就是幫助我們修正。我們犯了錯誤的行為，最明顯的，一入佛門你就接觸到的“三皈依”、“五戒”、“十善”，這是必須要受的；出家的時候“沙彌戒”、“比丘戒”、“菩薩戒”。
違背大自然，災難就來了；隨順大自然，那就風調雨順
“五戒”裡頭“不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語”，這是“五戒”，最簡單的。跟中國傳統所說的“五常”完全相同。中國傳統文化的根是倫理、是道德，“倫理”是“道”，“五常”是“德”。“道”是自然、大自然的規律，不是人為的，不是哪個人創造、哪個人發明的。
“ 父子有親 ”。父子的親愛是天性，這不是人發明、不是人規定的，是自然的。父母對兒女，兒女對父母，這是屬於“道”，所謂“倫常大道”。
“ 君臣有義 ”。“君”就是現在的所謂領導。“臣”是被領導，領導跟被領導要有“義”。“義”是什麼？“義”是理智，“義”是禮貌。
“ 夫婦有別”。男女結成夫婦，這是大自然的，不是哪個人規定發明，不是的。
“ 長幼有序”、“朋友有信 ”。
所以“ 仁、義、禮、智、信”這五個字是“德”，隨順大自然，不能違背大自然。違背大自然，災難就來了；隨順大自然，那就風調雨順。所以“德”是隨順自然之道，這就叫“德”。
“ 五常”是“德”，“仁、義、禮、智、信”，“仁”，不殺生，跟佛家合起來，“仁”是仁愛、仁慈，“仁”者不殺生；“義”者不偷盜；“禮”者不邪淫；“智”者不飲酒，不飲酒是“智”；不妄語是“信”，跟人往來說實話，沒有欺騙人。
所以“五常”跟佛家講的“五戒”完全相同。
再擴張一點，就是“十善”，“十善”是“五戒”再擴大，講圓滿了，為什麼？最容易造業的是“口”，所以“口”就加了一條。“ 身”，不殺生；不偷盜；不邪淫。“口”，不妄語；不兩舌（兩舌是挑撥是非）；不綺語（綺語是花言巧語）；不惡口，惡口是說話粗魯，讓人家聽了不舒服，所以“口”說四條。“意”是“不貪、不嗔、不癡”。這叫十善業，學佛這是根本法，必須要修的，人人都能夠守住“三皈”、“五戒”、“十善”，人人都是好人。
“三皈”是學佛最高指導原則，現在“三皈依”只是念念，沒落實
“ 三皈”是三條最高指導的原則。“皈依佛”，“佛”是覺悟的意思，覺而不迷。
怎麼“皈依”？我從迷回過頭來依覺悟，這叫“皈依佛”。
什麼叫“皈依法”？“法”是正知正見，我們從錯誤的見解、錯誤的思想回過頭來，依正確的見解、思想。這到哪裡去找？經典就是的。聖賢的經典都是正知正見，多讀聖賢書你就明白了。
“ 皈依僧”，“僧”是出家人，出家人真正有修行、有道德、有學問，我們對於經教上不懂向他請教，他是我們指導教授。這個意思。
現在亂了，亂成一團了。所以我們在《壇經》上看到六祖惠能大師，惠能大師講“三皈依”，就不講“皈依佛、皈依法、皈依僧”。他怎麼講？他說“皈依覺、皈依正、皈依淨”。底下再跟你解釋，“佛者覺也；法者 正也；僧者淨也”。“佛”是覺悟的人，我們要跟他學；“法”是正知正見，就是經典，經典所講的都是正法，沒有偏、沒有邪；出家人都是心地清淨，戒律都守得很好，經教也學得不錯，我們學經教有困難，去向他請教。這是“三皈依”。現在“三皈依”只是念念，沒落實。
講傳統文化，講“五倫”、“五常”、“四維”、“八德”，也是說說而已，沒做到。沒做到不行，那個“不亦說乎”你得不到。要落實。
所以學，學了之後最重要的是習，“學而時習之”，“時”是時常、不要間斷。一切時、一切處你要能做到、要能落實，這樣才能得到法喜，身心清淨，真快樂，真自在，是這麼個意思。
所以此地讓我們看到出家造惡極難，兩百年前，不是現在。
【解】又出家修道易為，如海中泛舟；在家修福甚難，如陸地行船。
這些都是古人說的話（古大德所說的）。為什麼要出家？你看出家的道場建在哪裡？都建在深山里面，很不方便，登山、走路非常辛苦。為什麼建在那個地方？與世間隔離，那個地方居住在那裡修行人心地清淨，他們很少下山，有許多好的出家祖師大德山上一住就十幾年，二、三十年不下山，他心是定的。
我在中國這些名山，四大名山我沒去過，只去過九華，九華是家鄉，地藏菩薩道場；再一個去過就是四川峨眉，我陪同南洋的宗教團體去訪問，好像去過兩次；其他小的，東天目山我去過、西天目去過，其他的沒去過。山路都很難走。現在修了馬路上去了，車可以開上去了，變成觀光旅遊地區了，那就不能修行。真正修行要與這些斷絕，這個山上居住，一般人走路很辛苦，他不願意上山來，所以說“無事不登三寶殿”。
現在由於交通便捷，資訊發達，山上也有電視，全世界人發生事情，在電視上都可以看到，所以住山跟住在都會已經沒有兩樣了。這個是近代跟古時候發生變化太大了，我們經歷這一個過程。
從我學佛到現在六十五年，一年比一年嚴重，這個嚴重就是外在的染污、內心的浮躁，內外都障礙你清淨、都障礙你平等、都障礙你覺悟。所以我們經題上學習的目標，“清淨、平等、覺”很難得到，這是不能不知道的。
這下面說：
【解】然有心出家而身不出家。
在家學佛的居士這一類人。
【解】身出家而心不出家等。
這是指出家人，表面上現出家相，但是他的心還留戀紅塵，甚至於名聞利養，我們常講財色名利，他沒有放下，這屬於這一類的，身出心不出。
【解】今身心俱出家。故云“舍家棄欲”。又《無量壽經起信論》雲：“一切眾生由愛渴故，因有幻身。由幻身故，因有國土。”
這“愛渴”什麼意思？有妄念、有雜念，因有幻身，這要往深處講。簡單地講，先有念頭，因為有念頭，才有物質這個身相。現在量子力學家證明了，物質從哪來的？從念頭生的，跟佛經上講的一樣。佛經上佛常常說“相由心生”，“相”就是物質現象，“心”就是念頭，“一切法從心想生”；又說“境隨心轉”，“境”是物質環境，跟著念頭轉，念頭善它就善，念頭不善它就不善。善的念頭他就生天，色界天、欲界天，欲斷了之後生色界天，色界天高；如果欲重，情慾不能斷，重，那就三惡道，愈往下面去愈重。
修行用“真誠心”才能得到真實的利益
所以於一切法一定要知道，幻、假的不是真的，知道是幻，就不要把它放在心上就對了，放在心上就錯了。放在心上，你被環境轉了；不放在心上，環境跟著你的心轉，那就對了。
所以“修行”，這麼多年來常有人問我，怎麼修法能得到真正的利益？我只簡單告訴他，用“真誠心”。幹什麼？生活，我們日常生活用真心，不要用妄心。真心怎麼做？從持戒開始，養成習慣，就是“五戒”，不殺生，最好不吃眾生肉，素食好。
我學佛六個月明白了，我就開始吃素，我吃素六十五年了，身心健康，沒生過病，沒有住過醫院，清心寡欲，所以大乘、聖教，聖教是中國傳統文化，都能夠幫助我們自己身心健康、自在快樂。夫子所說的“學而時習之，不亦悅乎”、大乘所說的“菩薩法喜充滿，常生歡喜心”，是真的，不是假的。永遠歡喜，他沒有憂慮，他沒有犯愁的事情，為什麼？全放下了，這個世界與自己無關。住在這個世界還不離開，那是大慈大悲，幫助苦難眾生，幫助他破迷開悟、幫助他離苦得樂。能幫上忙，眾生有福；幫不上忙，我已經盡力了，障礙重重，眾生沒福。所以我們統統盡心盡力，在佛法講，無量功德，無論做成功、做不成功，都是無量功德，為什麼？做不成功原因不在自己，是在外頭緣不具足，有人障礙、有人破壞，讓我們不能成功、不能幫助你。
所以佛法講“論存心”，你的心盡到了，力不從心是外緣不足，所以功德是圓滿的，不一定要完全兌現功德圓滿，兌不了現功德也圓滿。盡心盡力，從這上看，有這個緣分，你不能盡心盡力，你雖有功德，不圓滿，有欠缺。佛法是這麼論的，這些道理我們要懂。
【解】由幻身故，因有國土。
這就是世界眾生界的成就。
有真正修行人住在當地，就不遭災難，縱然有災難，這地方最輕
【解】又《無量壽經起信論》雲：“一切眾生由愛渴故，因有幻身。由幻身故，因有國土。這就是世界眾生界的成就。舍家棄欲，愛渴淨故，幻身亦淨；幻身淨故，國土亦淨。”
二十個字，說得多好。“ 舍家棄欲”，你的心清淨了。心清淨了了，身就清淨了；身清淨了了，你居住的環境就清淨。這個國土，就是我們居住的環境。所以真正修行人，有這個真正修行人，住在我們這個地方，我們這個地方就不遭災難，縱然有災難，這地方最輕。所以對於真正修行人要恭敬。
哪些是真正修行人？前幾天有幾個出家人，我們也很熟，到這來看我，我就問他：你們寺廟周邊，有沒有些阿公阿婆念阿彌陀佛的，真念。他一天到晚念阿彌陀佛，你問他什麼都不知道？他告訴我有。你問他，他就是阿彌陀佛，你問他什麼，他回答都是阿彌陀佛，好像除了阿彌陀佛之外，他不會說第二句話，一般人都瞧不起，這些鄉下老太太老阿公，不認識字，年歲老了，只會念阿彌陀佛，我告訴他，那些是寶，要尊重。為什麼？他們真念佛，他們將來真往生，他真的是一生成佛，我們不如他。他心清淨，他沒有煩惱，他就一句佛號。這些人，恭敬他，要保護他，他缺少什麼東西，要幫助他一點，吃的穿的供養一點。有他們，你這個寺廟災難少，這是真修行人。我們出家人不如他、比不上他，他能往生，我們不能往生，我們還搞六道輪迴，差遠了。他們往生真有把握。所以不能小看這些阿公阿婆，往前面再看就曉得了，那是極樂世界的菩薩；回頭看看自己，沒有辦法脫離六道，這是真的，不是假的。
所以這幾句話要注意，“由愛渴故，因有幻身。由幻身故，因有國土。舍家棄欲，愛渴淨故，幻身亦淨”。心清淨了，身就清淨了；身清淨了，我居住的環境就清淨了，國土就清淨了。現在地球上災難太多了，不曉得什麼時候發生、不知道在哪裡發生，所以沒有安全感，你說這個生活多痛苦！怎麼辦？你要真正覺悟了，就是一句阿彌陀佛，二六時中佛號不斷，我們能夠這樣做，我們居住這個地方都沾光，居住這個地方災難少。這也是我們積這麼一點小功德，報答這個地方眾生恩、報答土地恩，這是報恩。
【解】《大般若經》雲：“菩薩摩訶薩，志性好遊諸佛國土，應遠離居家。”
《大般若經》上這幾句話，告訴我們的事實真相，“ 菩薩”指三賢菩薩；“摩訶薩”指十聖菩薩，就是大菩薩與小菩薩。他們的志趣、他們的志性，喜歡游覽諸佛國土，到極樂世界你就看到了。極樂世界每個人，確實是“志性好遊諸佛國土”，他怎麼遊？分身，化身，像阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛時時刻刻，化無量無邊身，他幹什麼？他化身到十方世界，去接引念佛眾生往生淨土。他要不去接，那些人不知道極樂世界在哪裡，一定要等到阿彌陀佛接他，他才能往生。我們將來往生亦復如是，一定要等待阿彌陀佛來接引。
他是接引，可是到了西方極樂世界花開見佛，智慧、神通、道力幾乎跟阿彌陀佛平等。諸位要曉得。這不是自己修的，從哪來的？自性上露出來的。自性怎麼會露出來的？阿彌陀佛四十八願，跟無量劫修行功德加持你、幫助你，讓你自性、智慧、德能也能出來，自己沒有修行功夫也能出來。不能不感謝阿彌陀佛！有這個能力，跟阿彌陀佛一樣，也能現無量無邊身。幹什麼？遊覽諸佛國土，諸佛無量無邊，你要化無量無邊身，每一個國土都去，每一尊佛都拜，拜佛是修福，聽佛講經說法是開智慧。
所以極樂世界的人幹的什麼？福慧雙修。什麼人來指導你？諸佛如來，不是菩薩，菩薩是同學，老師是佛。
到一個極樂世界，就到一切諸佛剎土了。這個事實真相，你決定不能不知道，為什麼？你不知道，今天想念這個菩薩，明天想那個佛號，結果呢？結果到最後還是搞六道輪迴，一處都去不了，那就可惜了！你要是真正明白之後，好了，我什麼都不要求了，我只求阿彌陀佛一個，只要到達阿彌陀佛，就到達一切諸佛剎土，我全得到了。多少人不明白這個道理，不了解事實真相，把這一生耽誤了。
所以古大德教導我們，“一門深入，長時熏修”，這個恩德多大，你用心專一，你就決定往生。你還要學這個法門、那個法門，多學一點，結果到最後亂了，一處都去不了。
所以“ 一門深入，長時熏修”，是東方，也就是大乘跟中國傳統文化古聖先賢教導我們學習的理念，決定要遵守，就是“一門深入，長時熏修”，無論世法佛法都一樣，也就是今天所謂的，希望你做“專家”，不希望你做“通家”。“通”是樣樣都通，樣樣都不通，都知道一點皮毛，不精，沒有深入；一門通，對的。我只專攻一門，一生就搞一樣，十年、二十年、三十年，世界頂級專家學者，走一條路正確 ，會走到目的地；同時走好多條路，走不通，原地踏步，你沒法子入門，別說精通了，入門都不行，頂多學一點皮毛常識，不管用。這個道理要懂。
這一句話提醒我們，一切大乘經講得太多了，同參道友結伴去旅遊，你說多快樂！這個旅遊，是遍法界虛空界，一切諸佛剎土，不是普通地方，最高的階層，到佛國土，佛來歡迎你。來修福、來修慧，福慧雙修，一天、兩天、三天統統遊盡了，換句話說，一切諸佛所說的一切經，你全都學會了，這還得了！不是“三藏十二部”、不是八萬四千法門，那太小了、太少了，所以我們才曉得，生到極樂世界真的得大圓滿，什麼都得到了，真的沒有一樣欠缺，這個地方焉能不去？！
出家要心出，不在乎身出
【解】“故知出家為淨土正因，以遠離不淨故。”
要心出，不在乎身；心出，身不出，要注意這個。遠離不淨，心淨，心清淨則外面環境清淨，為什麼？境隨心轉，這個很重要。我們身心清淨，環境哪有不淨的道理？
底下這一段：
【解】唐海東元曉師於《遊心安樂道》曰：“無量壽經，說三輩因。上輩之中說有五句。一者舍家棄欲而作沙門，此顯發起正因方便。”
這是很明顯的發起正因方便，真正想離開六道輪迴，往生到極樂世界，那現在怎麼辦？
現在就出家，出家“作沙門”，這也是做樣子給別人看，因為最難捨的是家，家裡面的親情比“沙門”都難捨。“欲”是慾望，名聞利養、七情五欲統統放下，這“作沙門”就是出家。兩百年前確實是如此，這最近一百年不一樣了，變質了，什麼都變了，連佛法也變了，不像從前那麼純、那麼乾淨。
【解】二者發菩提心，是明正因。
“ 菩提心”是什麼？《觀經》上講的，講三個：第一個，“至誠心”，真誠到極處就是“菩提心”；第二個，“深心”，深心祖師大德註解的是好善好德，這是真心，真心好善好德。第三，“迴向發願心”，那是利他度眾生。你看看，“至誠心、深心、迴向發願心”。
《起信論》裡面也講了“三心”，跟這個講的不一樣。《起信論》第一個，“直心”，正直的直，“直心”，“直心是道場”；第二個也是深心；第三個是大悲心。把這兩個合起來看，意思就很明白了，“直心”就是“真誠心”，“真誠心”就是“直心”，跟《大學》裡面所講的“誠意正心”很相同。你看，“直心”，《大學》裡面所說的“正心”。怎麼樣“正心”？“誠意”。你要想“正心”，先求“誠意”，所以“真誠”是連在一起。
“深心”是自受用，“大悲心”是他受用，大慈大悲救苦救難。
“深心”自受用，“深心”是什麼心？“深心”是清淨心，我們這經題上的平等心、覺心，這完全是自利。
有“清淨、平等、覺”，才能幫助苦難眾生；自己沒有“清淨、平等、覺”怎麼幫助別人？！所以“深心”自受用；他心，大悲心、慈悲心，他受用。
我早年在美國到處講經教學，在美國遇到黃念老之後，念老勸我建立“淨宗學會”。“淨宗學會”這個名稱是夏蓮居老居士提出來的，在大陸沒建立，他勸我，他說你在國外有這麼好的法緣，到處建立。所以那個時候，我們在美國、加拿大一共有三十多個淨宗學會，現在沒那麼多了，我估計還有十幾個。
“ 淨宗學會”建立之後，我就提出修行基本的要求，我定了五個科目：第一個科目，“淨業三福”；第二個，“六和敬”；第三個，“戒定慧三學”；第四個，“六波羅蜜”；第五個，“普賢菩薩十大願王”。好記，就怎麼？我們學佛弟子，必須把這個落實，這就是戒律，又簡單、又容易，一切時一切處，起心動念、言語造作，對照對照相不相應。相應，真學佛；不相應，把佛丟掉了、忘了。所以這個要真幹，一定要把它落實，真落實之後，菩提心才發的起來。菩提心是覺而不迷，這是正因。
【解】三者專念彼佛，是明修觀。
這個“修觀”是“十六觀經”上說的，《十六觀經》最後的一觀，第十六觀就是“持名念佛”。我們就專取最後這個修學方法，老實念佛，用這個方法，“老實念佛”是第十六觀。而十六觀，是十六觀裡最最重要的一觀。
古印度跟中國人有些地方相同，把最好的最精彩的 擺在最後。印度佛法亦如是，最重要的是最後；中國人也是如此，文藝表演壓軸戲是最好的，讓你什麼？你不能不看，你要不看，離開了，最精彩的 沒看到。所以最精彩擺在後面。真正會看戲的人，前面他不去，他半當中他去，他看最後的，最後是最精彩的 。所以第十六觀“持名念佛”是第十六觀的關鍵，最重要的，專念彼佛。
【解】四者作諸功德，是明起行。此觀及行即為助業。（元曉師以念佛為助業，此說未穩，前已於明宗章辯之，茲不贅。）
這個念佛不是助業，是正行。蕅益大師說得好，淨宗法門的正心四個字，真簡單。海賢老和尚一生就抓這四個字：
第一個，“信”。信極樂世界真有、阿彌陀佛真有，佛絕不騙人，對他要真誠的相信，不能有絲毫懷疑。
第二個，“願”。“願”，是真願往生極樂世界。往生極樂世界的好處太多了，數不盡，這麼好的地方為什麼不去？不知道。現在知道了，釋迦牟尼佛為我們介紹，完全搞清楚、搞明白了，下定決心非去不可。有“信”、有“願”，阿彌陀佛接引你去往生條件就夠了。
第三個，是念佛。就是一句阿彌陀佛，一句接著一句。這是什麼？這是往生到極樂世界你的品位高下。念佛功夫深的人地位高，念佛功夫淺的人地位低。這就講到“九品三輩”，“三輩九品”裡頭沒有功夫，只有“信願”，臨終一念十念往生，生“凡聖同居土”下下品，等於說到極樂世界，像讀書一樣，從小學一年級開始讀起，是這個地位。如果在這個地方修行，念佛的功夫深，念到“功夫成片”，“功夫成片”是什麼？心裡頭只有阿彌陀佛，沒有雜念了，沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，他往生極樂世界，是生“方便有餘土”，下品，下三品往生，“方便有餘土”。
“凡聖同居土”好比小學；“方便土”是中學，他到極樂世界插班，中學裡面去了，念到“事一心不亂”是“方便土”的上品上生；念到“理一心不亂”，那就升級，更是高了，“實報莊嚴土”，那個地方去了，最高的一層，好比上大學，它不是中學，它是大學。念佛功夫淺深是指這個。由此我們知道，念佛多少沒關係，深信切願有關係。
不管怎麼著，我一定要到極樂世界去，這個念頭堅定，絕不拐彎兒、絕無改變，非去不可，要明白這個道理，人人都能往生。“五逆十惡”前面說過了，真正發願求生，業障都能消除。那個業障本來是墮地獄的、變惡鬼的，因為強烈的往生的這個願望，把惡業止住了。有惡業，它不會發作，這個善願，有阿彌陀佛接引，決定成就。所以“信願”要懇切。
這個“信願” 的懇切。懷疑的人很多，很難很難，什麼方法？讀經。你把經讀上幾千遍，讀上幾萬遍，你的信心完全堅定了，保證你往生，機會難得。
佛常說，佛說的都是真話，“人身難得，佛法難聞”。得人身、聞佛法，佛法裡面無量無邊；又聞到淨土的；淨土又聞到夏蓮居這個會集本、遇到黃念祖老居士的集注，這個經典當中的頂尖，第一當中的第一，你說你機會多難得，抓住決定不放，我這往哪裡去？我到極樂世界去。
這世界是旅館，我住幾天而已，一切與我不相干，把它當旅館看待，什麼時候走路，立刻就去了，毫無牽掛，這才行！
多做好事，這就是“作諸功德”。這個功德也是正修，它能幫助我們建立往生的正因，斷惡修善，幫助一切眾生認識傳統文化、認識大乘、認識淨宗，幫助阿彌陀佛接引大眾往生，這都是正因，好事！
像阿彌陀佛對待海賢老和尚一樣，讓他多住幾年，做好榜樣。我們亦如是，這是阿彌陀佛最歡喜的事情。我們必須要真正嚮往西方永遠脫離六道輪迴。阿彌陀佛選什麼人？就選這樣的人，絕不是貪戀這個地方名聞利養，不是的。我們幫助阿彌陀佛接引更多的人往生，目的是這個，這是真的，不是假的。
【解】“五者願生彼國，此一是願，前四是行。行願和合，乃得生故。”
這是元曉法師說的。說得好！這個是韓國早年也是在中國留學的，他們這些人，多半都是善導的學生，唐朝時候人。
今天時間到了，我們就學習到此地。
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