諸位法師，諸位同學：請坐！
請大家跟我一起皈依三寶：
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
佛菩薩因材施教，沒有定法；學佛不拘於一格，死在句下
請看《大經科注》第七百三十四頁倒數第四行。
【解】上《起信論》以出家為淨土正因。
這個《起信論》是《無量壽經起信論》，這個要跟上面連起來看。
【解】元曉師以出家為顯發正因之方便。兩說稍異，而後說較穩。
這是“顯發正因”，用出家人做代表。
【解】若兼究《觀經》，則上三品未言出家，中品上生言“修行諸戒”。中品中生，言“若一日一夜持沙彌戒。若一日一夜持具足戒”。該經九品中唯此二品，確指出家。但本經反之。上輩言出家，中輩則謂“不能行作沙門”。蓋以眾生機緣無量差異，因地修行萬別千殊，人人有異，各各不同。
佛菩薩教化眾生，因材施教，沒有定法，無有一法不是佛法。“八萬四千”是佛常說的，“ 八萬四千”不是個數字，代表圓滿，全都包括了叫八萬四千，實際上就是無量法門。“無量法門”跟“八萬四千”是同一個意思。這就是一切眾生，人人都不一樣、個個不同，所以佛說法也沒有一樣，完全是契機契理。“契理”是與自性決定相應，沒有違背自性；“契機”正好適合這個人的程度，程度淺的說淺顯的，程度深的談深奧的，不一樣，同一個問題、同一個法門，有各種不同的解釋。所以他底下說。
【解】概括而粗分輩品，略顯位次。竊思應病與藥，隨機說法，故未可拘於一格，死於句下。
念老這幾句話說得好。講這個“三輩九品”，意思是每個人用功淺深、發心大小不一樣，所以佛的說法就不是確定，是個概略。
“應病與藥，隨機說法。” 這兩句話是活的。大夫給人治病，開處方的時候，用什麼藥、用多少分量，每個人不一樣。同樣是感冒，藥方也許相同，分量不一樣。感冒深的，他那個量就重一點；感冒很輕的，他的藥的分量可以少一點。不是一樣。
所以，學佛不能拘於一格、死在句下，最怕的是這樣。經上這麼講的，你不曉得經上為誰說的、在什麼時候說的、什麼狀況之下說的，哪裡是一定的？！佛說法句句都是活的，沒有一句是死的，活活潑潑，要我們在這個里頭去體會。
下面我們看念老的話：
【解】竊計無量壽會上，阿難當機，並有大比丘萬二千人、比丘尼五百人。如是出家大德，皆應上輩往生。且以本經乃淨土第一經，所示乃正宗典範，出家修行得上輩生，乃合常情。
這是正常的一樁事，大家都能同意、都沒有懷疑。
【解】佛故契此因緣，而說上輩生者，出家棄欲，而作沙門也。至於《觀經》，則大異於是，當機者實為韋提希夫人。
你看這個地方，當機的是阿難尊者，以及與會大比丘萬二千人，不一樣。這些地方我們要注意，然後才曉得佛說法是活的，活活潑潑，什麼樣人來，他就怎麼樣說法，沒有一定，無有定法可說。
【解】阿難、目連侍佛左右，釋梵諸天，虛空雨花。會中唯阿難、目連為大權示現之比丘，餘無出家之眾。於此會上當機聞法並上輩往生者，主要是韋提希夫人等在家人。故佛應其機緣，於上品生中，皆未言出家也。
這是《觀經》裡面說的。要曉得《觀經》當機，是為什麼人說的，這部經跟《觀經》不相同，所以說的就不一樣了。
在家能不能上上品往生？能。上上品關鍵在“棄欲”，你那個慾望丟掉多少。這大乘教裡面說得很多。佛跟眾生的差別，佛煩惱斷盡了，凡夫煩惱統統具足。
什麼煩惱？總的來說三大類，第一個是“無明”，第二個是“塵沙”，第三個是“見思”。
“ 無明煩惱”就是起心動念。起心動念我們凡夫不知道，它太微細了。念頭有多細？細到什麼程度？彌勒菩薩告訴我們，這一彈指，“一彈指有三十二億百千念”，“百千”是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。這一彈指，三百二十兆個念頭，我們怎麼會知道？！這就在面前，現實的環境，我們眼看到的、耳聽到的、鼻聞到的、身接觸到的，統統是在這種高頻率之下產生的幻覺、念頭存在的時間，是三百二十兆分之一秒，它的壽命這麼長，我們無法覺察到。
這個不止，剛才三百二十兆是一彈指。那一秒鐘可以彈多少次？有人告訴我，七次，我相信。我能彈五次，我老了，年輕人體力好，他一定可以彈七次。三十二兆乘七，這是一秒鐘，那是二千二百四十兆分之一秒。一秒鐘，二千二百四十兆個念頭，沒有兩個念頭是完全相同的，找不到。
我們現在好像看到這幾個小時、幾天，你沒有變樣子，其實秒秒都不一樣；我們看得很近，好像沒什麼差別，你看整個地球，那差別大了；再銀河系，那差別更大了；再遍法界虛空界，你就會看到，沒有一個念頭相同、沒有一個畫面相同。畫面是念頭變現的，念頭是“能現”，畫面是“所現”，畫面就是物質現象。
這物質現像從哪來的？從念頭來的，大乘經上常說“從心想生”。這句話重要！
“ 從心想生”我們真正要懂得了，我們心善良，現的境界就好、就善良；我們的心不善，所處的境界就不善。外面的環境，大乘經上佛說“境隨心轉”。外面的境界也是剎那剎那在變，跟那個念頭變的頻率差不多。
所以《般若經》上告訴我們，“一切法，無所有，畢竟空，不可得”，這叫“實相”。
“ 實相”是什麼？事實真相。我們現在把事實真相看錯了，以為它真有、以為我能夠得到、以為我能夠控制，其實全是假的。你能夠控制、你能夠得到，你的身壽命到了，你都沒辦法控制。
你能控制讓你這個身不死嗎？能叫這個世間常住嗎？有，不是沒有。極樂世界就是永遠不死，沒有生老病死。
往生到極樂世界是化生，不是去坐胎，是變化生。那些往生的人，是坐著蓮花去的。蓮花從哪裡來的？是我們自己念佛，我們在這個地方念阿彌陀佛求生淨土，極樂世界七寶池裡面，蓮花就有一朵花出來。這個花不會錯誤的，每個人念的有標名，就是自己名字在蓮花上，我們往生的時候，阿彌陀佛拿著這個蓮花來接引我們，我們坐在蓮花里面，蓮花合起來了，合起來之後就產生變化，佛拿著蓮花放回七寶池，放在七寶池裡面等花開。花什麼時候開？人在蓮花里面他有變化，把我們這個身體完全改變了，這個身體是阿賴耶的“相分”，阿賴耶的“境界相”，花開之後，阿賴耶這個“相分”完全轉變成自性所現，就是法相變成了自性所變的。自性所變的不生不滅。
你看惠能大師見性了，“性”是什麼樣子？他說第一個，“清淨”，沒有染污；第二個，不生不滅。所以在極樂世界，花開見阿彌陀佛，那個身是“法性身”，不是“法相”，那個“相”完全轉變成“性”了，轉變為不生不滅。不生不滅稱之為“無量壽”。“無量壽”就是不生不滅的意思。這是真的，這不是假的。
菩薩要修行，修行到這個境界多長時間？很長很長，經上用“無量劫”來形容，不是短時間你能做到。眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嚐味，佛是怎麼樣？佛樣樣清楚，樣樣明了，沒有起心，沒動念，這就是佛。我們怎麼樣？一接觸就起心動念，佛不起心不動念，菩薩呢？有起心動念，沒有分別，沒有執著，是菩薩。阿羅漢呢？有分別沒有執著，我們凡夫見色聞聲，有起心動念，有分別有執著，這叫凡夫，六道凡夫。
六道十法界從哪裡來的？從分別執著來的。如果我們於一切現像都不起分別，不起執著，不但六道沒有了，十法界沒有了，那剩下什麼？剩下轉識成智，轉八識成四智，自然就轉了。這一轉，我們就變成法性身，法性身所感的是法性土，不到極樂世界去，在我們這個世界，生釋迦牟尼佛的報土，在哪裡？華藏世界，《華嚴經》上所說的，跟極樂世界差不多，釋迦牟尼佛的報土，一切諸佛都有報土，佛是住在報土教化眾生，阿彌陀佛也不例外，這個要搞清楚搞明白，決定不能懷疑，為什麼？懷疑會變成我們往生的障礙。
我的懷疑斷不掉怎麼辦？有兩個方法，一個是讀經，一個是念佛，這兩個方法都行。中國古人所說的“讀書千遍，其義自見”，你老老實實就念這部《無量壽經》，念上一千遍就能斷疑生信；一千遍還有疑惑，再念一千遍；還有疑惑，再念一千遍；念上個五千遍、一萬遍，懷疑沒有了。這是什麼？念經是修定，修“三摩地 ”。“三摩地”是印度話，翻成中國意思是“正定”，就是禪定。
我們用讀經的方法修禪定，你念佛求往生，有禪有淨土，“ 信願持名”是淨土，一心去讀經，讀經不能想，別想經裡頭什麼意思，只是字念得清楚，句子念得清楚，沒有念錯、沒有念漏掉，不許想經裡頭什麼意思。想經裡的意思，那叫“妄想”，那個得受用很少，只可以說跟阿彌陀佛結個法緣。“不想”怎麼樣？“不想”是修定、
要知道，八萬四千法門，門門不一樣，就是說門道不一樣、方法不一樣，統統修一樁事情——禪定。所以《金剛經》上才說“法門平等，無有高下”，統統都是修定。“定”得到之後開智慧。智慧就明了了，就能證果了。
菩薩的位次總共有五十二個階級，像唸書一樣，從一年級要念到五十二年級，畢業了，愈往上面去愈難、愈不容易，這得真幹。
這個法門是特別殊勝法門，為什麼？它得到阿彌陀佛本願威神加持，阿彌陀佛修行無量劫，這無量劫修行的功德加持我們、四十八願加持我們，所以快速通關，一生就成佛了。這個一生我們也能相信，為什麼？在這個世間一生是有壽命的，不長。到達極樂世界，那個壽命很長，無量壽，當然一生成就，沒有第二生的。無量劫，三大阿僧祗劫都不在乎，你的壽命比那個劫長多了，所以極樂世界不能不去。
不用這個方法行不行？行，沒有定法。這個方法是最普通、最方便、最容易的一個方法。你修其它的方法，學儒能不能往生極樂世界？能，只要你發心迴向，我求生西方極樂世界，不是不行。為什麼？每一個法門，包括每一個宗教，到最高峰的時候都是見性。
看經典要細心，經典是這麼說的，我們講“往生極樂世界”，基督教講“生天堂”，“天堂”跟“極樂世界”有沒有差別？告訴你沒有差別，同處異名，是一個地方，我們叫它“極樂世界”，、“華藏世界”，基督教叫它做“天堂”，伊斯蘭教叫它做“天園”。真正修成到達了，我們要到極樂世界；他真修得不錯，真的修到天堂。到極樂世界看他，你怎麼到這來了？他們修的是天堂，沒有修極樂世界；他看我們，我們到他天堂去了，我們看他，他到極樂世界來了，原來是同一個地方，不同的名稱，妙極了！所以宗教可以整合統一，宗教是一不是二，殊途同歸，用不著去爭論，你不如我，全都去不了，為什麼？你心生分別了，你起心動念，你分別執著了，那是六道凡夫，凡夫心到不了天堂，到不了極樂世界。
所以“ 棄欲”這兩個字比什麼都重要，一定要放下！放下煩惱、放下習氣，以大慈悲心，心包太虛，量週沙界，以這樣的心胸處事待人接物，這是什麼？是真菩薩，他真往生。
在家人一樣，修成跟出家人沒有兩樣。這個經在一開頭，釋迦牟尼佛舉出“十六正士”，這十六個正士是十六位等覺菩薩，統統在家人。他們的地位，跟文殊、普賢、觀音、勢至是平等的，是同一個階位，但全都是在家人。
由此可知，佛法確實是平等法，男女老少，各行各業，你只依照這個理論去修，沒有一個不成就，沒有一個不往生。生到極樂世界等於成佛，在極樂世界必定成佛。這個道理、這個事，這經上講得很透徹。所以這個經不能小看，理、事太深了，深到連菩薩都不敢相信，何況羅漢。
這個經上講的這一些菩薩、羅漢，實在說都是諸佛如來的化身，所謂“一佛出世，千佛擁護”。好比舞台表演，阿彌陀佛做主角，這些諸佛如來都來當配角，這個表演才演的殊勝，才演得成功。佛跟佛當中決定沒有嫉妒、沒有障礙，決定沒有自讚毀他，平等對待，和睦相處。我們要把平等對待、和睦相處落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，這叫“真學佛”。
念佛人難的是這一句佛號要保持住不中斷
我們再往下看，下面念老用《觀經》的話：
【解】又《觀經》曰，韋提希與五百侍女聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相，得見佛身與二菩薩，心生歡喜，嘆未曾有，豁然大悟，逮無生忍。
得“無生法忍”，這個不可思議。這個地方說“豁然大悟，得無生忍”是講韋提希夫人。她五百宮女呢？
【解】五百侍女發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國。
真的發心，發“無上菩提心”。“阿耨多羅三藐三菩提”是印度話，可以翻譯的，為什麼不翻？叫“尊重不翻”。這是學佛的終極目標。學佛希望得什麼？就希望得這個，這個翻成中國意思，“阿”翻作“無”；“耨多羅”翻作“上”；“三”翻作“正”；“藐”翻作“等”；“菩提”翻作“覺”。你看如果統統翻成中國文字，比這個簡單，“無上正等正覺”。“阿耨多羅”是“無上”，“三藐”是“正等”，“三菩提，正覺”，“無上正等正覺”，用中國文字六個字。
真發心。發心，底下這句話說得很好，“願生彼國”，“願生彼國”才是真正發心。要不願生彼國，不叫“阿耨多羅三藐三菩提”。發心求生極樂世界，才是真正的“無上正等正覺”。
【解】世尊悉記，皆當往生，生彼國已，獲得諸佛現前三昧，無量諸天發無上道心。
“ 三昧”是正受、是禪定。這個禪定當中你就見到十方世界諸佛如來，這就是自性遇緣現相了，這個現相在此地是《觀經》上說的。惠能大師也見到了，他可以給我們做證明。能大師開悟的時候說了五句話，末後那句話就是這個“諸佛現前三昧”。他那句話怎麼說的？“ 何期自性，能生萬法”。“萬法”就是全宇宙、整個宇宙。整個宇宙從哪裡來的？自性現的。這句話跟此地所講的“諸佛現前三昧”意思完全相同。可見得惠能大師“大徹大悟，明心見性”，見性成佛是真的不是假的。
那我們現前海賢老和尚也入這個境界，他不說，我們怎麼知道他入這個境界？入這個境界想見極樂世界，極樂世界現前；想見阿彌陀佛，阿彌陀佛現前。叫“現前三昧”。海賢老和尚入這個境界，他雖然不說，偶爾也露了一句兩句，但是聽的人沒在意，沒聽出來，他露了那麼一點點，沒聽出來，我們能體會得到，這是什麼？經看得比較多，他一說，這跟佛經上講的一樣。
賢公老和尚就一句佛號，更難相信，他不認識字、沒念過書，一生沒有念過一部經、一生沒有聽過一次講演，講經沒有聽過一次，他為什麼能有這麼高的品位？一心不亂。我們念佛同學要學他，這最好的榜樣，一點都不難。難的是什麼？要這一句佛號要保持住，“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛”，一句接著一句不中斷，口裡不念沒關係，心裡頭還是要念，心裡頭只有一尊“阿彌陀佛”，除“阿彌陀佛”之外什麼都沒有，統統放下了，身心世界一切放下，只有這一句“阿彌陀佛”，“諸佛現前三昧”你就見到了。
一個人的罪業很重，若不往生淨土，決定墮阿鼻地獄
法門不可思議，成就不可思議，一個人，凡人，甚至於煩惱習氣很重，造作很多罪業都不怕，五逆十惡、墮無間地獄都不怕，只要我現在一念回頭，“三昧”就現前，就能得到“阿彌陀佛”加持，一切諸佛護念，誰相信？諸佛如來相信，跟淨土的緣特別深的人相信。一個人罪業很重，不往生淨土，決定墮阿鼻地獄。
宋朝瑩珂法師就是的，好例子，想到地獄苦，嚇到了，地獄太苦了，馬上回頭求阿彌陀佛救我，具足“信、願”，一念、十念阿彌陀佛都來接你往生，真慈悲，慈悲到極處。阿彌陀佛憑什麼來接你？就憑著“你本來是佛”，所以他來救你；你本來不是佛，他也沒有辦法。因為“你本來是佛”，你迷了，你現在一念回頭，他真幫助你、真成就你，讓你回歸自性，你說這還得了嗎？！
這個里頭含著整個宇宙一切眾生，包括十法界、六道，都是“唯心所現，唯識所變”，不是別人，是自己。自己“誠意、正心”所現的是三善道、是四聖法界；自己的“妄心煩惱”所現的就是三惡道。六道輪迴哪裡來的？自己念頭變現出來的，只要把自己念頭調整，問題不就解決了嗎？！
一定要以“真誠心”，儒家講的“誠意、正心”。但是“意”怎麼“誠”？要有智慧，理智超過感情的人，“意”就“誠”了；不能超過，“誠”就沒有，“真誠”沒有。
如何能叫我們的理智超過感情？日用平常當中“依智不依識”，這佛法講的，用理智，不用感情，這是“修行”，“真修行”，前提是要“放下”，儒家講“格物”。“格物”是“放下”，“物”是慾望、物慾。七情五欲要“放下”，要放得乾乾淨淨，六道就是它製造的，這個東西斷掉了，六道就沒 有了，所以“放下”。
佛法講“放下”，儒家講“格物”、“致知”，“格物”就是“放下”。“格”是格鬥，跟誰格鬥？跟自己格鬥。跟自己的慾望去做一個戰爭，把它打敗，不受物慾的誘惑，不受物慾的干擾，這個人能學佛、能學聖賢。慾望多的人，困難，他沒有辦法入門，所以這比什麼都重要。至關要緊的是要把我們的慾望降低，愈低愈好。
釋迦佛不建道場卻有道；現在人拼命建廟心不在道上
你看釋迦牟尼佛為我们表現的，他全部的財產三衣一缽，他的生活日中一食、樹下一宿，一生没有建道場。當時在世的时候，印度十六大国王都是他的皈依弟子，拜他做老师，所以常常到宫廷里面讲经说法，去作客，不接受供養。那時给他建個大道場建個金碧辉煌的寺廟很容易，不要！為什么不要？我們今天明白了，他是做给我們現代人看的。现在人拼命建廟，勞民傷財。心怎麼樣？心不在道上，心在名聞利養上。
所以佛給我們做了個榜樣，確確實實是對世間名聞利養完全斷絕，身心清淨，自然健康。佛晚上在大樹底下坐、休息，風吹雨打、日頭曬他無所謂，他身體好。我們今天房屋住慣了，樹下要是打坐，就是坐一個晚上，第二天就進加護病房了，你就曉得跟他身體差遠了。他的常隨弟子一千二百五十五人，經上常說的，都跟他一樣，除常隨弟子，還有臨時跟他的弟子，肯定很多，我的看法圍繞在他身邊的弟子不會少過三千人。這三千人都是樹下一宿、日中一食，得大自在，身心沒有負擔，統統放下了。所以他的知見、他的想法、看法正確，沒有自私自利，沒有是非人我，真正肯定遍法界虛空界跟自己是一體，一切法統統是自性變現出來，是一不是二。這個觀念比什麼都重要。
我們把下面文念下去：
【解】生彼國已，獲得諸佛現前三昧，無量諸天發無上道心，可見《觀經》會上當機之眾，純是大乘根器，又皆是在家發心，如是諸人定可上輩往生。且韋提希夫人悟無生法忍，於現世必是上品上生極樂佛土。
這是真的，因為她當時就證“無生法忍”，這是韋提希夫人根器深厚，聞法就能夠證得。
【解】韋提希乃在家婦女現生得忍，上品往生，足證上輩生者不限於出家之眾。复顯淨宗妙法，破盡規格，至極圓頓，不可思議。
我們再看下文：
【解】又《報恩論》中曰，劉遺民三度見佛，衣覆手摩，自當上輩，非出家也。
這在東晉時代，跟慧遠大師在一起共修的“廬山東林念佛堂”，淨土宗最早的一個道場，慧遠大師建立的。他邀集志同道合一百二十三個人在一起念佛求生淨土，以虎溪為界，大家不越虎溪，就是統統在這個道場結界不出去。他三次見佛，見阿彌陀佛，佛將他的衣服蓋在他身上，手摸他的頭頂，這個人往生，“自當上輩，非出家也”。遠公大師是我們第一代祖師，淨土宗開山祖師，他一百二十三個人有出家的、有在家的，統統是念佛求生淨土。三度見佛，劉遺民；遠公自己是四次見佛，最後一次是佛來接引他。在這個接引之前曾經三次見佛，見到極樂世界。
接著去往下看：
【解】而凡蓮宗諸祖及維摩、賢護等，一切緇素名德之往生者，例推可知矣。
蓮宗諸祖當然上上品往生，這是代表一個時代的念佛往生的榜樣，親近祖師這些人、在一個道場共修的往生到極樂世界，我們相信上品往生的不少。
【解】晉代劉遺民與廬山遠公同會念佛者也，往生在遠公前，遠公臨終，方從定起，見阿彌陀佛，身滿虛空，圓光之中，有諸化佛，觀音、勢至左右侍立。又見水流光明，分十四支，回注上下，演說苦、空、無常、無我之音。佛告遠曰，我以本願力故，來安慰汝，汝後七日，當生我國。
這是阿彌陀佛來接引，七天之前現身告訴遠公大師，七天之後來接引你，這些文都記載在《慧遠大師傳記》裡面。
【解】又見社中先化者，佛陀耶舍、慧持、慧永、劉遺民等，皆在側。
都看到了，這些人跟著阿彌陀佛一起來接引往生，這些人見到遠公，給遠公問訊。
【解】前揖曰：“師早發心，何來之晚？”
遠公發心求生淨土比我們早，可是我們比你早往生，跟著佛一起來接引。
【解】劉遺民生前三度見佛，逝後隨佛來迎遠公。是則居士上品生之又一證例也。
說這些話目的就在說明，在家居士有上品上生的，這是真的不是假的。在《高僧傳》裡面看到，在《淨土聖賢錄》裡面看到。
再看《華嚴》中：
【解】華嚴中善財參五十三善知識，在家人實居多數。
這些都是在此地鼓勵在家同修，在家同修可以上上品往生。在現在末法時期，社會混亂，地球上災變異常，能不能上品上生？能。海賢老和尚是個好例子，他的母親念佛往生，八十六歲走的，預知時至自在往生。都給我們做榜樣，都給我們做證明。所以只要我們自己努力，真肯放下，就真能往生。連法門都要放下，只能學一門，不能學兩門。我們進到大殿，只有一個門可以進去，你同時想走兩個門進去，是進不去的。必須要放下，一門深入，這就對了。
現在我們看到不少同修念佛求生淨土，還要學禪、還要學教、還有學密的，學這麼多。往生極樂世界能不能成就？可以學，但是臨命終時只有念佛，其他的放下，佛才能接引你。你在臨命終時又念佛、又持咒，又在那裡修禪定，就去不了了。沒那麼多時間給你用，所以平常要練，練成一門，一門就包含一切門，就是持名。這樁事情，黃念老在《淨修捷要報恩談》裡面講得非常清楚，這個《報恩談》是他老人家一生學佛最後的心得報告，內容把全部佛教都包括了。好！你多看幾遍，那是佛學常識，你對於佛教是什麼全明白了。他真是用最短的時間，把整個佛法介紹給你，告訴你怎樣修，你這一生肯定成就，出家在家沒關係。
古代念佛往生最多的是出家，現在倒過來了，在家往生的最多
說實實在在的，我跟黃念老認識，我記得第一次我到北京看他，一九九〇年代初。他就告訴我，他說，過去古時候往生，念佛往生，出家人比在家人多，男眾尤其多，第二是出家女眾，第三是在家男眾，第四是在家女眾；現在不一樣了，現在倒過來了，念佛往生最多的，在家女眾，第二在家男眾，第三個出家女眾，第四個是出家男眾。我們聽了，冷靜去想一想，看看周邊，真的沒講錯，為什麼？真為生死求生淨土。在家的女眾覺悟了，真幹，真肯放，真能放下，她只要放下家務、放下情執，她就能往生。男眾的外緣多，有名聞利養，有種種障礙，放不下，所以在家男眾擺在第二位了。出家女眾，果然能夠身心世界一切放下，她能往生；男眾還有不少爭名逐利，煩惱習氣沒斷，身出家了，心沒出家，不但不能往生，還造了許多惡業。這是我們細心觀察能看得到的。
這個地方念老舉的例子好，《華嚴經》裡頭善財童子參訪善知識，五十三位善知識，在家菩薩佔多數，出家的只有幾個人，多數都是在家人，男女老少統統都有，各行各業。是用這五十三個人代表，我們整個社會，男女老少，各行各業。
怎樣修《華嚴》？把《華嚴經》的理論《華嚴經》的方法，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。
所以《華嚴》非常了不起，活學活用，無論男女老少，你什麼樣的性別、什麼樣的身份、你從事哪個行業，統統用上。“五十三”是舉例子，這個社會上，各行各業全用得上，自己身心修養用得上、家庭用得上、事業用得上、社會用得上、治國平天下統統可以用上，是釋迦牟尼佛教化眾生的根本法輪，都講盡了。講得圓滿、講得究竟。經有一定的深度，分量很大，三種翻譯本，除了當中重複的之外，有九十九卷，過去我們曾經講過兩次，遺憾的是兩次緣都不具足，沒有講完。我第二遍講的時候在新加坡，我記得講了很多年，總共講了四千多個小時，講多少？全經的五分之一，四千多個小時，所以我講得很細。這樣的細講，這一部經講完要兩萬小時，真正是大經。
我學佛是跟方東美先生學的，他不是在家居士，他是哲學家，是台灣大學的教授。我跟他學哲學，他在末後一個單元給我講的，佛經哲學，我從這入門的，他老人家把經典介紹給我，就是介紹的《華嚴經》，他勸我讀《華嚴》 、勸我去看《疏鈔》、《合論》。這兩種註解都是唐朝時候的。《疏鈔》是清涼大師，《合論》是李通玄李老者，這兩部參考書非常有價值。
以後為什麼停講了？我是八十五歲停止了，八十五歲不定什麼時候往生，沒時間，所以專講《無量壽經》。年歲大了，超過八十歲要為來生著想，這一生已經結束了，來生怎麼辦？應該要想這種事情，那就是萬緣放下，一心專念阿彌陀佛；還有一點時間、還有點體力，幫助大眾，就專講《無量壽經》，其他的經教統統放下了。萬緣不能不放下，不放下，去不了；要去，決定要放下。
所以在這個世間，對大眾有真實利益的工作，遇到了隨喜，不能不做；不是真正利益大眾的，有別人去做，我們就不要操心。一定要肯定，像海賢老和尚所說的，他老人家常常勸人，念佛是真的，是大事，其他全是假的。老人常常勸人，好好念佛，成佛是真的，其他全是假的。這是老人常說的話，我們要記在心上，時時刻刻提醒自己。
這都是說明在家人學佛，念佛往生極樂世界，上輩三品是可以得到的。例子很多。
佛陀當年在世同時兩尊佛，釋迦牟尼示現出家，維摩詰示現在家
【解】密宗中噶居派祖師為居士，因祖師是白衣，故俗稱白教。
這是密宗的，他們也形成一個宗派，現的是在家相，我們中國一般稱為“居士”，居士也就是白衣，所以它稱“白教”。藏傳的有紅教，有黃教，這有白教。
【解】維摩居士乃金粟如來示現。
佛陀當年在世，同時兩尊佛，釋迦牟尼佛示現出家，維摩詰示現在家。你看看世尊，維摩居士講經說法，佛派他的弟子舍利弗、目犍連這些人去聽法，聽維摩居士講經，進入講堂，這齣家人，舍利弗、目犍連都出家人、比丘，維摩居士在講台上，他們要頂禮三拜、右繞三匝，跟見佛的禮節完全相同。不能說他是在家的，我是出家的，我出家就比在家大。在家人在講台上講經，代佛說法，他就是佛。都做出這些例子來給我們看，我們要知道，不能不知道。
佛教是教育。教育，老師第一大，它屬於師道，尊師 重道。釋迦牟尼佛的學生，也要尊師重道，你到維摩居士那裡聽經，是接受教誨，那是老師，不是普通人，所以，禮節跟聽佛講經完全相同。
【解】賢護等十六正士均是在家菩薩，為本經菩薩眾中上首，
這是我們展開經本就看到的，第一品是“序品”，第二品就是“德遵普賢”，這十六位正士就是菩薩，明心見性的菩薩、法身菩薩，做本經菩薩眾當中的上首。
【解】故未可但從出家在家之相，而生分別。
我們學佛學尊重、讚歎。他修學得很如法，讚歎；不如法，不說，也不能把這些不如意的事情、不如法的事情放在心上。錯了。心是空寂，真心沒有東西，沒有物質現象，也沒有念頭，念頭是精神現象，都沒有，不像阿賴耶。阿賴耶有念頭，自性沒有念頭，所以它的相是一片光明。
在本經，自性那個樣子叫常寂光淨土，一片光明。光明里面沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，什麼都沒有。但是能現現象，現什麼現象？現全宇宙。
佛經上說的話周到，佛經上講“遍法界虛空界”，就全都包了。自性是一片光明，有緣就現相，沒有緣不現相；有緣現相不能說它有，無緣不現相不能說它無，你說它“有、無”都錯了。所以“言語道斷，心行處滅”。什麼時候能見性？“一念不生”就見性了。沒有妄想，沒有雜念，沒有分別，沒有執著，自性就現前。惠能大師怎麼見性？就是這功夫。他見色聞聲，六根接觸六塵境界，沒有起心動念，沒有分別執著，那叫“真心”。
諸位要記住，“真心”什麼樣子？“真心”沒有起心動念、沒有分別執著，這就是“真心”。這就是佛法最高的境界，“華嚴”稱為“妙覺如來”，在等覺之上，“妙覺如來”，這是圓滿的回歸自性。我們常常說一句好懂的話是，“回歸常寂光”、“融入常寂光”，我們從常寂光，就是自性流出來的，流出來之後很不幸，迷了，迷失了自性了，把自性變成阿賴耶，阿賴耶變現出十法界、變現出六道輪迴。我們在這個里頭輪轉無量劫，時間太長太長了，把“回家”這個路忘得一干二淨。這些佛菩薩來幹什麼事情，就是憐憫我們這些迷惑顛倒的人，來告訴我們、送消息，我們有真東西。有真心、有真性，有無量無邊智慧、德能、相好。自性本自具足，你只要回頭，只要回歸你就證得。證得這叫“無上菩提”，證得這叫“妙覺如來”。
我們成佛了，咱們要問釋迦牟尼佛、阿彌陀佛給我們些什麼？什麼也沒給，沒有，你所有的，全是你自性裡頭本自具足，沒有一樣東西是外來的。所以大乘經上講，“圓滿菩提，歸無所得”。這《楞嚴經》上說的。“無所得”才得到無量無邊無數無盡的一切法，“自性本具”，能大師說得好，“本自具足”。
大乘菩薩明白這個道理，所以他不向外求，他向內求。怎麼求法？禪定。禪定什麼意思？心裡頭一念不生就禪定，沒有妄念，沒有妄想。妄想、妄念都沒有，當然沒有分別、執著。
分別、執著是很粗的妄想，我們說“無始無明煩惱”，那是最微細的妄想。很難得，現代的量子力學家知道了，雖然知道有這麼個東西存在，這到底是什麼還沒搞清楚。物質現象搞清楚了，精神現像還在研究、還在發展。我們有理由相信，二三十年之後會搞清楚，對我們有很大的幫助，幫助什麼？對佛的經教肯定，不再懷疑了。
學聖賢的教誨、這些經論，最重要的條件是兩個，第一個，“真誠”。有懷疑，真誠沒有了。第二個，“恭敬”。只有真誠、恭敬，能學佛、能學宗教、能學中國傳統文化；沒有真誠、恭敬，你怎麼學？！學一輩子，是學一些皮毛常識，真正東西你一樣沒得到。
為什麼？那“真誠、恭敬”是根，種子放在土裡邊，把它種植下去，它會生根。這個根就是“誠敬”，“真誠、恭敬”；沒有這個根，種下去之後，爛了，長不出東西出來，它不生根。
真誠心、恭敬心人人都有，它不是外來的，為什麼沒有了？迷了，那是真心，迷了之後變成妄心，妄心是什麼？妄心是貪嗔癡慢。貪嗔癡慢，假的，自性裡頭沒有，真心裡頭沒有。可是“孝悌忠信”、“真誠”、“恭敬”，自性裡頭有。儒家講的“五倫”、“五常”、“四維”、“八德”，自性裡頭有；佛家講的“三皈”、“五戒”、“十善”、“六和”、“三學”、“六度”、“十願”，都是自性裡頭有的，不是外頭來的，只要你見性，全都恢復了，你的德行往外流露，那就是真修行人、真的菩薩佛陀再來。每一個人只要回頭、回歸自性，都是佛菩薩、都是聖賢。
這句話說得好。
【解】賢護等十六正士均是在家菩薩，為本經菩薩眾中上首，故未可但從出家在家之相，而生分別。
特別是在現在，現在整個世界變了，秩序亂了，佛門裡頭也亂了。在家的，我親近的都是在家的，李炳南老居士在家的。
我有三個老師，方東美先生還不是佛教徒，哲學家。他一生功夫用在《華嚴》上，晚年最後一個階段，輔仁大學請他在博士班開《華嚴經》，我聽到這個信息，那個時候他的學生有五十多人，我送了五十多套《華嚴經》，每個學生一套。這一套是圓滿的，有《六十華嚴》、《八十華嚴》、《四十華嚴》，一共一百多冊，給他的同學們結緣。李炳南老居士，在家居士，他的淨土跟印光大師學的，是印光大師在家弟子。只有一個章嘉大師是出家人，是西藏的活佛，藏傳的，他在內蒙（中國藏傳的四大喇嘛，就是四大活佛：西藏是達賴、班禪，蒙古是哲不尊丹巴，章嘉，章嘉是內蒙，哲不尊丹巴是外蒙）。就一個出家人。他們走了之後，你看，我另外受影響最深的，夏蓮居老居士、黃念祖老居士，也都現的是在家身。念老走了，漢傳的老一輩的法師，早些年來還有幾位，現在一個都沒有了，這些都是事實真相。
我們再看下面的註解。
【解】本經謂上輩生者，出家棄欲。《觀經》上品不言出家。韋提希夫人是在家女人，得上品生。五百侍女亦上品生。
在她周圍照顧她的、伺候她的這些宮女也跟她一起往生了。
【解】兩經並不相違。蓋韋提希夫人已是心出家也。
這齣家，“心出”比“身出”重要。“心”真出了家，真出家，不分男女老少，“身”是形式，早年章嘉大師告訴我，佛法重實質不重形式。這個地方就這個意思，不重形式重實質。實質是什麼？在家女人她發了大心，“信願持名，求生淨土”，無上菩提心，她往生極樂世界，萬緣放下，當然生“實報莊嚴土”，這是上輩往生，上品。
【解】例如我國南方以米為主食，北方則以麵粉為主食。米麥雖異，但其能作為主食則一也。是故上品往生，心出家之在家人亦能也。次如《觀經》中上品，中中品是出家人，《無量壽經》則謂在家人亦可也。
“ 三輩九品”，每一品的人都有在家、出家的。能不能往生，蕅益大師說得好，“在信願之有無”。只要你真正相信、真正願往生，沒有懷疑，真想去，往生的條件就具足了，阿彌陀佛一定來接引你。至於品位高下，祖師大德們很多都主張，“功夫淺深”，很有道理。“功夫淺深”，實在就是你放下多少。你要能夠念佛把無明煩惱放下了、斷了，當然上輩，上三品；無明沒斷，無始無明沒斷，分別執著斷了，這就是中輩往生；如果分別、執著還有，這是下輩往生。這很合乎道理。上輩往生，法身菩薩；中輩往生的是三賢菩薩；下輩往生的包括六道眾生。你證得初果，那就是往生“方便有餘土”了；凡夫往生，“凡聖同居土”。這個祖師給我們說的好，雖然是“同居”，他是“同居淨土”，我們這是“同居穢土”，不一樣。
【解】兩經合參易明真實之義。是故應善體聖心，切莫死執文句。
這兩句話重要，八個字，“善體聖心”，“聖”是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛講這部經他用的什麼心？不要執著在言語、不要執著文字，它是活的，它不是死的。佛在什麼環境對什麼人講，不一樣，跟孔老夫子一樣，根性不相同，應機說法，這是好老師，所以不要執著文句。
《大乘起信論》說，不要執著“言說”，不要執著“文字”，不要執著“名字”，名詞術語，不要執著你所體會的意思，我覺得我明白了，都不要執著，然後你才能活用、你才有善巧方便。有執著了就不行，你死在句下，你只有這個講法，你沒有第二個講法，不知道佛法是活的，因為自性是活的，自性流出來的當然都是活的，沒有一句是死呆板的。
【解】“舍家棄欲”，應著重於心出家，則此兩經，並無二旨。
把《觀無量壽佛經》跟《無量壽經》對照，這兩個不同的講法，慢慢我們就會合了、就了解了，統統能說得通，並沒有矛盾，這就對了。
好，今天時間到了，我們就學到此地。
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