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無量壽經學習班---做一名智慧的佛弟子

做一名智慧的佛弟子
協會蒐集了同修們在法會中常見的修行問題,在此由學生向大家做陳解之問,即陳明本人見地,以參請恩師與諸位大德指教。所答雖非標準答案,但皆「以般若為導,以淨土為歸」。沒有般若則成迷信,心外求法,終難見性成佛;不以淨土為歸,現世則決定難出輪迴,再得人身不知何年何劫。故寧可身受地獄苦,不把佛法做人情,謹以此回答向諸位做個問端。  

今天的問題是關於「轉發訊息」,問題具體內容是這樣的:「末學每天在手機或網路上都收到很多同參道友發來的信息,大部分都是宣揚佛法的。月前收到一篇訊息大概說,佛教最近被一個國際聯合宗教組織評為世界最佳宗教。後來又收到幾位同修轉發相同的短片,都是在上一次的冬至法會拍到會場從天花板上發放著艷麗彩光的短片,看似是佛光普照。」「這位同修他在收到這個短片以後,大為歡喜雀躍,於是他就大量的轉發出去;特別是希望那些尚未學習佛法的親友們能夠增加他們對學佛的信心。  
可惜,這兩次之後,不久他便收到了一些回覆,第一個是有關於佛教被評為世界最佳宗教的訊息。原來早在二OO九年早已有流傳,而且根本找不到所謂的國際宗教組織,都是沒有真憑實據的。至於第二個會場放光的短片,一些專業的攝影人士看過之後,便知道那些所謂的彩光是由一些不專業的手機鏡頭折射天花板的燈光所造成的結果,在很多的場所都可以拍得到,根本不足為奇。  
由於我們是凡夫,沒有智慧判斷收到的訊息是真還是假,假如訊息是真的,但卻因為自己的疑心對人不信任,沒有把訊息轉發出去,是否障礙了正法流通?障礙了別人的法身慧命?但如果那些訊息是假的,卻又被人家會譏笑我們說是迷信、愚蠢,沒有智慧。究竟做為一個佛弟子,應該如何有智慧的處理這些信息?」  
答:我們冷靜的觀察可以看到,近年來網路和手機的普遍,打破了以往中心媒體傳播的定律,每個公民、每個個體都成為自媒體,使得人人都有話語權,人人也都成為了監督員。在這樣的自媒體時代,網路輿論就像一把雙刃劍,在實現自我傳播的同時,也成為虛假資訊和錯誤觀點的傳播平台,這個中都是有因果的,要酬償的,做為佛弟子尤其要引起警覺。在這個問題當中,提到的這些看起來不可思議的圖片和視頻,都可以歸類為神通感應,判斷真假的標準是什麼?  
我們先來聽聽看印祖他老人家是怎麼說的,印祖言:「凡佛菩薩現身,若示同凡夫,唯以道德教化人,絕不顯神通。若顯神通,便不能在世間住」。真正的佛菩薩化現在這個地球上,一定是現我們的同類身,他所做的事業就是用道德去教育感化眾生。一旦在因緣作用下,他不得不顯現神通,他立刻就要離開這個世間,以免信眾盲目崇拜神通而不真實的修行。  
對於近年來各種法會、活動中出現的神異圖片,我們要有洞察力。佛菩薩或者大聖人欲令一切人生正信心,故常顯不思議事。假使這種神異圖片不但不能令一切人生正信,反令人退失信心,諸佛菩薩和大聖人就決定不會採用這種方式顯現給眾生看。如果我們不知其所以然,就將圖片或視頻等資訊資料傳播在網路上,這都屬於妄信、妄學,也就是胡亂的相信、胡亂的學習,是沒有智慧的行為,很容易感召地獄的果報。  
然而這些與濟公菩薩喝酒吃肉又不一樣,濟公吃進去的是肉,卻能吐出來活的,喝進了酒卻能替佛裝金,能將無數的大木頭從井裡運來。遇到這種神異之人,我們又不能妄毀,也就是隨意去毀謗,隨意毀謗屬於以凡夫之見測度聖人,亦有罪過。  
師父上人也曾經教誡過我們,佛在經上講,示現神通是有條件的,什麼條件?就是像那些對於佛法有決定影響力的人,可以示現神通,前提是他能夠接受、能夠改變他對於佛法的態度。譬如南北朝的時候,那是古代中國中原一帶最混亂的一個時期,編寫過《梁皇懺》的寶誌公,那時就常常示現神通。寶誌公是觀世音菩薩的化身,他對什麼人示現神通?對當時的國王。  
他一現神通,國王就信佛了,就變成佛教的大護法,言聽計從。這些國王本來都是非常凶殘的,受了寶誌公的教化,對百姓的態度就好了起來。所以寶誌公因此救了不少人,讓這些國王大臣少造了很多的惡業。所以神通不是對普通人示現的,對普通人示現神通,這是妖魔鬼怪;換句話說,你這個神通一示現,要叫當權的人能夠相信,這才行。所以神通決定不能輕易示現。  
由以上的教誡可以看出,剛才問題中涉及的那段視頻,是能夠為普通大眾輕而易舉就拍攝到的,又易如反掌的可以傳播出去給普羅大眾的。原本不信佛的人看到,未必會對佛法生起信心,很可能會增加對佛教的誤會,以為佛教是搞迷信,很顯然這不是菩薩示現。  
《雜阿含經》說,世尊有三種示現教化,第一個是神足變現出現了,也就是凌虛升空,或者生出水火這樣的神變;第二種是講他心示現,也就是佛菩薩曉得聽法者的心意識,能夠現他心通;第三種是教誡示現,就是用言語去講解。這三種教化方式中,前兩者都屬於神通,第三個教誡示現,它是以宿命通、他心通、漏盡通、天眼通等神通為依據,知曉聽法者的宿緣、習氣,對他們開示最適宜的法門。教誡神通可以輾轉傳授,造福很多的眾生,是三種神通中最殊勝的一種。  
佛陀曾經說過,我不教比丘們現神通變化,只教他們寧靜的去思惟佛法,舉發自己的過失,而不現自己的成就。佛陀還對比丘做過這樣的教誡:你們應該這樣思惟,不要那樣思惟;意念應該這樣,不要那樣;應該捨棄什麼,應該安住什麼。像這樣為他人說法,內容純正,義理清淨,可以令人修行圓滿。這樣的教誡、這樣的說法,令人聽了以後,真正對佛法有正確的認識,才能引發他們對正法的信心,進而有意願去修學。  
末法時期的修行,能夠當生達到初地以上的見道者都甚為罕見,故而一般學佛者都不具備修學神通的資格。諸宗的祖師大抵嚴禁神通,尤其以禪淨二宗尤為突出,唯恐神通障礙修道,故予以嚴厲喝止,這無疑是正確的。我們雖然不能斥責所有顯現神通的都是妖魔外道,但是要選擇最穩當、最簡易、最快捷的改造命運與當生成佛的方法,那無疑就只有淨土一法。  
佛法之所以衰微,其決定性的因素就是講經教學的人愈來愈少,由此產生最大的弊端,就是佛教徒本身對佛法也沒有了真正堅定不移的信心。這其中最典型的例子,就是當我們生病或遭遇不測時,會選擇佛陀教導我們的方法來度過難關,還是尋求外道的途徑來解決問題? 
藏地的一位佛教大德,前段時間身體不適入院,出院之後,他給學生們的第一段開示就說:前段時間我跟任何人都沒說,以非常隱蔽的方式暫時在醫院裡住了幾天。現在我們很多佛教徒,不管是哪個教派的上師生病,好像比非佛教徒還緊張。不管是上師也好、弟子也好,大家好像都沒有什麼修行的境界一樣,變得心急如焚,然後都手忙腳亂。有人去打卦,有人去哭,有人去鬧,有人去跟醫院吵架,還有些居士之間,為了照顧上師互相爭執、分歧。  
我以前也看過很多很多,上師生病的時候,弟子們同樣也生病,好像我們學習佛法的比不學佛的人還要亂。按理講,佛教有生老病死的修行,所以做為上師,生病的時候不應該叫苦連天,不應該求天求地,到處去說我生病了,你們能不能去放生?我不行了。做為上師應該淡定,不應該跟很多弟子傳來傳去。做為弟子,應該依靠自己的修行境界,把上師看作凡夫,凡夫業力現前的時候,誰也沒有辦法代受;如果上師是個聖者,為了聖者的利益,凡夫也不需要哭。  
所以我覺得,以後不管是什麼上師生病,沒有必要去放生。放生本來是為了救護生命,這是我們日常修行當中大乘弟子應該執行的,但是為了救上師的命而去救其他眾生的命,這也是一種比較奇怪的方法。所以這位大德建議,如果哪位上師生病了,就到處去放烏龜、放海族,這都不是非常好的做法。  
以上是一番大實話,也著實語重心長,也很少有人能這樣直白的表達出來。如果我們能夠聽得懂,就會漸漸的理智起來,而不是感情用事。放生本身好事,是我們從傷害眾生身命、慧命的妄想、分別、執著的惑業中回頭,願自己和一切眾生都轉念,回歸、依靠不分別、不執著、不起心動念,回歸、依靠真實智慧,回歸、依靠清淨心、和合之心。  
然而當佛弟子對自己的上師、老師出現的種種示現不能正確理解時,所產生的一系列糾結、恐慌、爭執等盲目的行為,都是落在了妄想、分別、執著裡面;這樣一來,放生也就失去了原本的意義,儘管會產生小小福報,但已經違背了修福修慧的初衷。  
我們也常常看到,很多淨宗的同修見到老法師的時候,感情做主的居多。這種現象在海外尤其明顯,很多國內的同修,不遠萬里去追隨到海外,為的就是能夠親見本尊,能夠合影留念,甚至能夠摸到老法師的手。在最近的一次海外弘法中,就遇到了十分激動的國內信眾——不顧主辦方的勸阻,不顧老法師是九十歲高齡的老人家,從四面八方蜂擁而上,就是為了搶一些珍貴的鏡頭,離老法師近一點。哪怕是當接老法師的車子已經進入到通道的時候,也不顧一切的從背後向前擁擠,完全把安全拋在了九霄雲外。  
如果不是護法們對大眾不斷的說,「師父九十歲了,請不要再擠了,再擠就掉下去了」,恐怕激動的人群是不會停下來的。而情急之下,有些信眾將紅包都是從空中丟過來的,有些紅包沉甸甸的,砸過來很危險。還有人趁其不備,突然衝過來拉住老人家的長衫,跪倒在地,這種舉動,寧願冒著將老人家撕扯跌倒的風險也要貿然行事。  
更有為求得單獨面見老人家的機會,不惜與護法反目,甚至埋怨護法不安排單獨為其開示的事件。種種的行為,雖然我們可以理解見到老人家的這種喜悅和激動,但如果失去了理智,恐怕後果是不堪設想的。更可怕的是,沒有學佛的人們看到我們這樣會怎麼想?連最起碼的規矩和紀律都不要了。可曾思考過,凡事都是因小果大——為個人感情驅使,消耗別人的能量、資源,這種罪過將來如何能夠償還得完?  
我們應該理智的給師父多一點講經和休息的時候,這樣才對得起虛空法界的一切生靈。比起單獨對一個人的開示而言,能夠請真善知識通過網路或媒體對更廣大範圍的眾生開示,這才是鋼用在刀刃上,光明遍照的真實利益。古人道:「經師易得,人師難求。」意思是能以其精湛的專業知識傳授他人(稱作經師)並不難遇到,而能以其淵博的學問、高尚的人格修養去感化教導人如何做人(稱作人師)就稀有難得了。這話琢磨起來,道理很深。  
中國幾千年的教育史,「人師」是用自己的言行、品德去影響學生。有道德、有品性,一輩子給學生們效法,這稱作「人師」。我們都受過教育,由幼稚園到初高中、大學,請問哪位老師給您印象最深刻?哪幾位老師是您最敬佩的?恐怕不多。如果遇到這樣的「人師」,不給他多留出一些時間,使得更多的眾生身心受益,我們的心田豈不是狹小到一定程度了嗎?這樣的心田,能出生無盡寶藏嗎?暫時是不可能的。  
已故的一位佛教大德曾經講過,中國文化有君道、師道,到了後代師道超然獨立,超過帝王和父母之上,這是做老師的尊嚴。中國稱孔子為「大成至聖先師」,做天子一樣要把師道尊奉在君道及父母之上,所謂師道的尊嚴到這個程度。上古歷史有稱三公,當了天子還有老師講課。中國古代政治,譬如唐、宋朝以後,做天子的也要進修,每個月要請一個老師來講課,老師是大臣學士或翰林院的大學士,請來的這些學者叫經筵侍講,直到清朝還保存這個制度。明清這些太子、王子沒有登位以前,也有宮廷的教育,是請民間考取翰林學士,學問好的,來教孩子們。天子、皇太后還親身出來給老師行禮。  
某一代,這個皇太子不守規矩,不認真讀書,吊兒郎當,那個時候一樣要打手心的。這個太子被老師打了手心以後,老師再給太子跪下。打手心是師道,跪下是行臣子之禮。太子回往跟老祖母皇太后報告,老師打我。老太后不高興了,說這個老師怎麼可以隨便打太子?不可以,祖母給你出氣吧!就請經筵侍講的老師進宮,皇太后請吃飯,但是很客氣的講,「我們這個孩子請你教,是要嚴厲點,但是我們皇家的孩子,讀書也做天子,不讀書也做天子」。這位大臣一聽站起來說,「是,太后,讀書的做聖賢的天子,不讀書的是做暴虐的天子」。這個皇太后一聽愣了,馬上說,「你講得對,儘管打吧」。  
可見,師道是無比尊嚴的,不應被弟子們感情化、庸俗化、盲目化。真正如法的佛弟子,或世間希聖希賢的學子,都是以憫懷眾生為根,以孝養父母為本,以理智行事為基,以老實真幹為首,以恭敬修學為要,以修正自身為始,以和諧天下為終,以真實智慧為導,以求生淨土為歸。怎麼敢,又怎麼忍心褻瀆師道的聖潔與尊嚴,棄佛法的實質於不顧,將佛法當人情來任性的行事呢?身為佛弟子,尤其要端正自己的一言一行,不給佛教抹黑。
有機緣參加法會的四眾弟子,也難得放下身心世界,在幾天當中,專心念佛和參加祭祖大典。請嚴格遵守大會的規矩,不要隨便的拍照、錄影,更不要自行將照片和視頻放到網路上去傳播。我們應該真正專一的、清淨的來參加法會,這樣才有真實的功德。如果我們常常以感情做主宰,就很難見到真正的自己。而且輕信這些不實之論,更容易招惹外道的干擾,走上偏邪的道路,離正法愈來愈遠。  
我們也可以聽一聽黃念祖老居士當年是怎樣勸導我們做一名智慧的佛弟子。念公早年在旅美開示中曾經講到:第一個,對於特異功能,我們要有所警惕。我們要知道,為什麼現在出現那麼多奇異的功能,以前怎麼沒有?以前都是禁止的,因為奇異功能一出來,徒弟一多,就要搞政治,就要領兵打仗。歷史上這類事情非常多,都是道法,譬如白蓮教、太平天國,他們都興兵,藉著宗教搞政治。  
所以歷朝歷代都把有奇異功能的人稱為妖人,他們施的法稱為妖法,都要通過武力予以限制和禁止。所以歷史上不是沒有,現在出現的一些法術過去都有,有的其實就是變戲法,譬如搬運法,很多變戲法的人都會這樣做,這稱之為「五鬼搬運法」。當年在黃念祖老居士那個時代,就有人會搬運,念老說他最為突出,所以還受到了優待,其實他的「後台」確確實實是一個鬼在幫忙,所以叫做「五鬼搬運」一點都沒錯。  
這個事情發生在當今,我們要把一切問題看得到就挖出來。我們要知道,學佛的人是因於一個大事因緣,一切佛出興於世也是由於一個大事因緣,我們學佛應當是衝著這個大事因緣。這個大事因緣是什麼?就是開佛知見、示佛知見。佛把佛的知見示現給我們、開示給我們,我們的任務就是要悟佛的知見、入佛的知見。  
所以諸佛出興於世,唯一為的就是這個大事因緣,我們學佛也應當是為了這個大事因緣。所以,面對種種奇異的功能,種種奇異的事件和現象,要知道這些奇異功能都是小術,大小的小,法術的術。而現在出現的種種神奇的功能,跟這個一比實在算不上什麼。  
這些在佛法裡叫什麼?它是「聖末邊事」,與我們這個大事因緣沒有關係。你知道天宮那裡在跳什麼舞蹈,這對於你悟佛知見起不到什麼作用。很多人就貪看那裡跳什麼舞,可是這跟我們確實沒有關係,如果貪著於此就大錯特錯了。世間的東西我們留戀還留戀不過來,天宮上的事如果我們也要去管,那我們真的是太愚痴了。  
我們學佛是由於大事因緣,是學習心地法門。宗門不許談境界,不許談這些奇異的功能,修持正當的境界都不可以談,我們到了什麼境界,得了什麼神通,宗門都不允許談。教下也只准論功夫,也是不可以講境界的。彼此相見只可以談功夫怎樣了,你能打坐幾個小時,你念的時候心亂不亂,你煩惱來了之後如何克服,這屬於功夫之類的問題,所以出發點是不一樣的。  
對於我們自己的修持,念老也說,要迴向給整個法界,讓法界一切眾生都能覺悟。我們要使自己破無明、開智慧,也就是悟佛知見、入佛知見,我們的功德在這方面起作用。因為我們無始劫以來,罪業是無量無邊的,就要靠我們現在的修持去把它洗乾淨,去剔除、去消除掉。所以修行不是讓我們出現這樣怪、那樣怪的事情,這樣奇特、那樣奇特的事情。  
念老也強調,佛教不許拿特異功能還有神通來做宣傳。這一點,念老舉了兩個實際的例子,非常有意味。念老說,第一個就是「南梅」(也就是梅光羲老居士,是念老的親舅公,現在南方都用他的教本做為法相宗的教本),他的兒子跟我說過(因為他是修公路的,沿著公路一直修就修到了西康、西藏),他認識一位小活佛,這位小活佛轉世在武漢,於是大家把他找到,連同他的父母都接到了康藏。後來我這位表弟去了康藏之後,他看見是漢地人,很歡迎,就把從上海帶來的餅乾拿出來請客,因此表弟和這位小活佛非常的熟絡。  
這個小活佛有兩樁事情:第一件事,小活佛就跟自己的父母說,你們趕快回去吧!我們這裡要出亂子了。他的父母非常尊重他,於是就真的離開了康藏,回到了武漢。等回到武漢之後,廟裡就知道了原因,知道是這個小活佛說的結果,於是寺院裡管戒律的鐵棒喇嘛連小活佛一樣打,很是嚴格教育。他就把小活佛狠狠打了一頓,不許洩露!你預知,預知了但不許洩露。這跟海賢老和尚的示現是一樣,知道了也不能說。  
被打了一回,還是沒打過來。有一天,這個小活佛在寺院的門口玩耍(他還是個小孩子),有一個騎馬的人從寺院門口經過,一看小活佛在門口,趕緊下馬向小活佛禮拜。小活佛就對他說:「你怎麼還在外頭玩?你還不趕緊回去,你的敵人已經帶著隊伍要來打你們了!」這麼大的危險,趕緊走,這個人馬上就跳上馬,掉頭回去了,回去就集合大眾,把一切武器都派人準備好,剛準備好,敵人就真的來了。  
因為有所準備,所以沒有吃虧。他非常感激這位小活佛,為了感激,就帶了很多的禮物又來到寺院送禮,磕頭道謝。寺院把這些都收下了,等客人一走,鐵棒喇嘛又來了,狠狠的又把小活佛打了一頓。雖然這都是小事,也是好事,但是好事也不可以說。為什麼?這裡面有極深的道理,因為這種神通妖魔鬼怪都有。  
有的人說,我修學必須先修出神通,我要靠神通來弘揚佛教。這根本是錯了!念老說,這個思想本身就不是想弘法,他就是想敗法(敗壞的敗)。很多人有這個思想,他說我要有神通才能去弘法,這是極端錯誤的,不允許的。只有在臨終的時候才能顯現,念老說,他的老師夏蓮居老居士在告訴他一些事情以後,不出十天就往生了。夏老居士告訴他什麼?跟念老談了常寂光,也就是夏老居士生前親臨常寂光的境界,跟念老講了以後,不出十天,夏蓮居老居士就往生了。所以,不是隨隨便便就對人宣說的,更不能拿這個來吸引人。  
我們知道魔的神通有多大嗎?魔跟天帝打仗的時候,天帝是打不過他的。天帝在佛教稱為帝釋,在外道呢?在外道稱為玉皇大帝。帝釋打不過,就用法器去修法,一修法,魔軍就敗了。敗了之後,魔就領著他的八萬四千魔軍,能夠藏身在一根藕絲裡面。藕絲有多細,一根藕絲裡面能藏下八萬四千魔軍,這是魔的神通。  
如果靠神通來弘法,魔也可以說,我就是佛,我有種種神通顯給你看。我們要慈悲,魔是不慈悲的,有的只是瞋恨。我們要覺悟,要大智慧,要明心見性。魔如果能明心見性,他就不是魔。這個力量是無限大的,不是說弘法都要有神通,帝釋還打不過魔,還要靠佛的法寶,天的力量勝不過阿修羅王。  
練道家功其實也很怕人開鬼脈、開鬼眼,因為這是個壞事,一旦開了,你就可以見鬼,可以往鬼道中隨便去。有了鬼的通,你想要到哪就到哪。可是這種種是非常可怕的,不好的現象。還有一種是術通,法術的術,就是靠法術而顯通。譬如他能畫符,或者是憑藉一些其他的方法來解決問題,但是他本人其實並沒有什麼真實的修為,本人也沒有覺悟,只是有一點法術,都是不究竟的。  
念老就舉出了祝由科來講這個術通,念老說,他的舅公梅光羲老居士,早年在廣東做官的時候長了個瘡,正好當時的省長要來巡察。梅光羲老居士當年是一個區長,一個專區的行政長官省長要來視察,他正在長瘡,如果不去接待就會產生誤會,覺得你怎麼這麼傲慢,我來你也不接待。可是他的腿上長了瘡,怎麼去接待?於是他就請了一位祝由科來幫助他解決這個問題。  
祝由科說:「好!我能給你解決,你要多久才能辦完迎請省長這樁事情?」舅公就說:「連同接風帶陪同,大概兩個月就可以把省長送走。」祝由科說:「好!兩個月之內,你儘管去辦事,我保證你在這段期間沒有事。」於是祝由科就幫助了他。  
祝由科在當時的湖南一帶是十分流行的,就用祝由科的這個術,把腿上的瘡搬到了一棵大樹上,就是轉移到了樹上,樹上就爛了一塊,可是梅光羲老居士的腿就好了。當舅公把這樁事情辦完,回來就跟祝由科商量說,你能不能不把那個瘡再搬回來到我的腿上?祝由科說不行,非搬回來不可,搬到你腿上之後,我再給你治腿。  
我們可以看到,這都是法術,靠法術能夠把你的問題暫時解決一下,但是還必須得搬回來,業是你自己的,你必須自己受,他只是把時間給我們錯一錯。說到很多特異,其實就是把時間錯一錯這樣的結果。由祝由科這些事情就會明白,這些事情都是勉強的。縱然你的病好了,如果你的壽命完了,一回到家還是必死無疑的。我們在此地也要插一句,過去學祝由科也不是普通人都能學的。為什麼?學習祝由科是不允許結婚的,也就是在男女欲望上他首先要放下。而且他給人看病是不可以隨便收受錢財供養的,人家供養他吃飯是可以的,但是還要有一個標準,頂多是到我們現在蛋炒飯的標準,再奢侈一點的供養就不可以接受。  
所以我們的師父上人也常常提醒我們,我們的心念是正因,別人給我們治病是助緣。我們常常可以看到,一些古代跟現代的大德,有些護法會請一些人給他們調養身體,為什麼他們可以接受,他們一下子就可以好起來?他們的心地是清淨的。所以正因還是在自己。我們如果靠外道的力量來做,是不是就可以達到古今大德的這種效果?不一定。因為我們會執著在那個上面,我們會貪求這個法術把我能夠變得更好。有所求的時候,心地不清淨,因地不真,我們所感召的果報也就迂曲。 
 
有人會問,佛的神通是怎麼樣的?佛獨特的神通,念老說叫「佛神通」,就是直指人心,見性成佛,能直指你,讓你真正見到自己的本性,能夠成佛。所以佛的大事因緣就是開示佛的知見,讓眾生悟入佛的知見,佛的神通就是這個而已,沒有其他。我們對於當今出現的種種奇異的功能,過去大家聽過這麼多,不要感到很驚訝,這是很自然的,把它一語道破了,其實也就是一樁普通的事情。  
念老說,當年在孫權,漢末三國那個時候,佛教剛剛傳來中國,《無量壽經》當時在孫權那邊翻譯了一部,稱為「吳譯」。孫權在佛教來中國的時候也是開過會議的,他說我們這裡現在已經很好了,我們要不要請佛教來?於是有人對孫權說,我們道教的聖人是以天為師的,拿天當老師,效仿於天,而天是以佛為師。於是孫權就欣然的接納了佛法,做為佛法的大護法。我們的古聖先賢都是以天為師,學這個法,而天是以佛為師,所以佛是天中之天、聖中之聖,佛教是最徹底的。能夠出輪迴,這才是佛教最基本的宗旨。所以做為佛弟子,我們對佛教要生起清淨的,這種很尊崇的、很敬仰的心。我們能夠信佛,是我們人生當中最殊勝、最幸福的事情。  
念老又舉了一個例子(他修學禪宗是依止上虛下雲老和尚),念老說,當年有一個知識分子出家了,虛老就教他打坐參禪,幾個月之後,他就從座位上懸空了,離開了座位。於是大家趕緊去報告師父,因為這種現象必須要馬上讓師父知道。可是我們猜猜看,虛老是怎麼說的?虛老說,這個人不適合再修這個法,趕緊讓他換個法門。  
國外的人對虛老是非常的敬仰,因為這確實是一位有修的大德。我們看到他的態度,一般人一看到這樣一位一坐就飛空了、就離地了,肯定要說,你繼續修下去,你這還了得,你是真正的法器!可是虛老他卻說,你不適合修這個法,要換一個法。我們現在要想教別人學法,也要有虛老一樣的眼光。  
所以念老勸我們,一定要生正信,要相信自己的本心跟阿彌陀佛的本心是無二無別的,只是阿彌陀佛已經徹底覺悟了,而我們還在迷。我們現在不是阿彌陀佛,我們在迷當中,可是雖然我們還在迷,我們通過念佛,我們的心跟阿彌陀佛的心就像兩盞燈,一盞燈是自己,另一盞燈是阿彌陀佛,這兩盞燈都點著了,我們念佛的時候就相當於點著了我們自己這盞燈,阿彌陀佛這盞燈,他的燈光就在我們的燈光裡。  
所以阿彌陀佛就在我們的心裡頭,而我在哪?我也在阿彌陀佛這個燈光裡頭,我就在阿彌陀佛的心裡。我們跟佛的關係是,我們的光就是佛的光,佛的光就是我們的光,沒有分別。雖然現在我們還不是阿彌陀佛,但通過念佛,兩個光就融為一體了。  
如來對於眾生的一切想法都是悉知悉見的。所以我們求往生不是為了求安樂,是為了實現我們要度眾生這個真實的志願,為了這個真實的願我們才求往生。我們要帶著這種厭離娑婆、欣求極樂的心,對於世界上的一切東西都看得淡一點,對往生信仰要懇切,老實念佛,決定能夠成就參加法會的功德,將來也決定能夠往生。  
與大家分享一則故事,看一看如何做才能真正為佛法加分——這個故事發生在明朝弘治年間,嘉興府有一座真如寶塔,當時幾乎就要塌毀了。大家商量了很久,都認為必須把它重新修建。當時有一位頭陀僧名叫懷林,拖著三丈長的鐵鍊就到處去募化,歷經二十餘年才完工,完工之後,他當即就長眠於塔中,至今還有肖像在祭祀他。可是這個頭陀僧當初可不老實,他在蘇州的承天寺出家,平素他都是飲酒吃葷,蔑視戒律,不守佛門的清規。  
有一天正值夏季,頭陀僧就在室外乘涼,忽然來了兩位冥卒(也就是兩個小鬼),鎖住他的頸部就要帶他走。因為頭陀僧看到小鬼手上是有令牌的,令牌上面寫了十多個人的名字,他的名字也赫然在其中。頭陀僧還是有點智慧,就跟這兩個冥卒去求,答應給他們若干紙錢,希望能夠稍緩七天。因為名牌上其他的人還沒有追齊,頭陀僧說,你給我七天時間,我給你燒紙錢,等這些人統統你都抓齊了之後,你再來找我。冥卒一聽還可以,就答應了他,於是就走了,去抓其他的人。  
第二天清晨,頭陀僧就把自己遇到冥卒的事情告訴了所有徒眾,就前往市場去買紙錢去燒,燒給這兩個冥卒,並且交代後事。其中一位徒眾就對他說,真如寺有一位禪師道行非常高,他住的地方離咱們這只有一天的水路,您何不前往求救?頭陀僧心想,與其我在寺中等死,不如前往一試,說不定還有一線生機。於是他就整理了一下包袱前往那個寺院,去拜見這位禪師。  
到了真如寺,頭陀僧一見到禪師便傷心的痛哭流涕,向禪師稟告了以上的情況,懇求禪師能夠救他一命。禪師說,我這裡的佛塔你看都要頹廢坍塌了,你如果能真心的發願,願意去募化款項來維修這個寶塔,我就會教授你保命的方法,不讓這兩個小鬼把你抓走。
頭陀僧一聽是又驚又喜,於是就在佛前至誠頂禮發願說,果真能夠不死的話,我願意去募化款項來修建即將頹毀的佛塔。發誓完畢,禪師就將手上的念珠交給這個頭陀僧說,你在這七天當中不要睡覺,就在我的房間裡頭一心專誦《金剛經》,經中有一句經文,「當知此處,即為是塔」,你念到這兩句的時候要細心體會,就足夠自救了。頭陀僧就遵守禪師的指示足不出戶,一心恭誦。  
七天之後,兩位小鬼踉踉蹌蹌的就來到了禪師的住所,向禪師請問,說有一個注定要死的頭陀僧逃到你們這來了,請您給我們開個方便,告訴我們他在哪。禪師就說,他就在裡面的房間,你們去抓他吧!兩位小鬼剛一進房間,就驚慌失措的趕緊退了出來,跟禪師說,我們到房間裡,只看到了一座寶塔,這座寶塔放出來的光芒讓我們的眼睛都無法睜開。禪師就告訴這兩個小鬼說,這個頭陀僧他持誦最上乘法,又發勇猛的大願,雖然是龍天鬼神也對他無可奈何。  
你們暫且回去稟告冥君,就說這位懷林僧對著禪師發願,他來修建我們這座寶塔,這個功德冥陽兩利,冥界也可以沾這個功德,你們去報告閻羅,你們也就不會有罪的。於是這兩個小鬼不得已,只好回去稟告了冥君。頭陀僧經歷了大難不死,不敢再蹉跎歲月,於是自己就造了三丈長的鐵鍊拴住自己的脖子,無論是寒冬還是酷暑,他都跪在人流非常多的道路上,向善男信女去化緣。如此,竟在有生之年完成了修塔的大功德。  
世界上有很多頑橫造業的人,但是也有見賢思齊想要修行善法增福的人。如果我們只是一味的因循苟且,今天拖到明天,今年等待明年,白白的浪費大好的光陰。悠悠忽忽的就會到老的時候一無所成,直到我們壽算已盡,一口氣不來,奄奄一息的時候才後悔,那時已經太遲了。萬般帶不去,唯有業隨身」。  
這位懷林僧在短短的七天之內,能夠跳出人鬼的這種關頭,他的原因是在哪?就是因為他當時一心怕死,所以追求再生的念頭非常的急迫,而且能夠專勤誦經不輟。《金剛經》云:「在在處處,若有此經,一切世間天人、阿修羅所應供養,當知此處即為是塔,皆應恭敬作禮圍繞,以諸華香而散其處。」懷林僧恭敬誦經,現出光明寶塔,不要說冥卒對他無可奈何,縱然是閻羅王親至此處也要肅容頂禮。
參加法會的四眾弟子,若能聽到這個故事以後,也發起勇猛的精進心、決定的出離心,在短短幾天當中,哪怕在幾句佛號、幾句經文當中,我們能念到功夫成片——也就是在這一、二句佛號當中,你沒有其他的妄念夾雜進去,不要小看這個功夫,我們就知道,正如經中所說,此地也會現出光明的寶塔,而且寶塔的光明當中還會有無數億尊大佛,手捧蓮花,接引堂上的靈眾。這是真實的修為,這種功德遠遠勝過在互聯網上轉發幾張法會現場所謂的神異圖片。天下間,善果圓熟不在歲月多寡,只要我們發願勇猛,向前去做,毫不遲疑與顧慮,隨其一念一事,自然能感動佛天。這是古今無數人的經驗,絲毫不爽。  
在此地也送給諸位幾句話做為共勉,這是我們的師公雪公老人家當年在成立明倫社的時候,他提出的明倫社的社訓,簡稱為「四為三不」,「為求學問,為求解脫,為轉移污俗,為弘護正法;不以佛法受人利用,不藉佛法貪名圖利,不昧佛法同流合污」。也讓我們以此為戒,做一名智慧的佛弟子。以真實的功德迴向,紀念夏蓮居老居士誕辰一百三十二週年(今年四月恰好就是夏老居士誕辰一百三十二週年),同時也紀念師公雪公老人往生三十週年。最後祝願法界一切神靈皆能以般若為導,登上極樂歸舟。  
弟子上官愚鈍,直陳陋見,叩請恩師與十方大德斧正,不勝感激之至。阿彌陀佛!  

老法師:

上官這篇報告寫得很好,確確實實把現代學佛人許許多多的弊病說出來了。我們聽了之後要認真的反省,我們有多少是功德、有多少是錯誤?我們的錯誤超過我們所修的功德,這個因果要自己負責,沒有任何一個人可以代替。這是大家不能不知道的。  
末後她所舉的這個例子都是事實。這位出家師父,小鬼無可奈何,他真幹,小鬼不能來抓他,這是躲過、逃過鬼門關。將來怎麼樣?很難說。我想我們每個同學都知道,只有轉過頭來,信願持名,求生淨土,他就圓滿解決了。這個老和尚沒教他,老禪師沒教他,我們知道。那我們有沒有醒過來?醒過來之後,從今天起牢牢的抓住信願持名,求生淨土。什麼時候往生?愈早去愈好,不要害怕。小鬼抓他要害怕,為什麼?三惡道去了,這個太可怕了!阿彌陀佛接引我們往生,好事!今天就去,隨時就去,要有這個願望。  
還沒去的這段時間裡,好好去念佛,給社會大眾做個好榜樣。我真念佛,將來我真往生,我往生的瑞相現給大家看,這就叫弘法利生。看到你自在往生,說走就走了,沒有病苦。發這個大願。發這個願,阿彌陀佛決定加持你,為什麼?阿彌陀佛的心就是讓一般人快快覺悟,他看到你這個表演,覺悟了,只要有一個、二個覺悟,看到覺悟了,就想學你求往生,阿彌陀佛就加持。人同此心,心同此理,我們要能信得過,不能有絲毫懷疑。  
上官這篇文章可以多看幾遍,堅定我們求往生、放下娑婆的信心。凡是念佛不能往生的,對於這個世間沒有放下,沒有徹底放下,還有留戀,錯就錯在這裡。從今天起,我們把念頭轉過來,一心一意抓住阿彌陀佛,決定不放鬆。阿彌陀佛能救我,阿彌陀佛能消我的業障,阿彌陀佛能叫我不墮三惡道。往生到極樂世界就成無上道。  
成道幹什麼?回過頭來,像佛一樣,化身無量,到十方世界去幫助跟我有緣的眾生。跟我有緣,他會聽我的話,沒有緣他不聽話。什麼是有緣、什麼是無緣?肯聽勸告的,真幹的,有緣;不能接受的,不肯真幹的,沒有緣。先度有緣,再跟沒有緣的人結緣。生生世世跟定阿彌陀佛,跟阿彌陀佛同心同願、同德同行。我們加入阿彌陀佛普度眾生這個隊伍、這個行列,好!其他的徹底放下,不要放在心上。

(節錄自2016/5/6《無量壽經科註》第四回學習班第216集─上官老師報告)

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