苦行僧的慈悲開示--看懂了極受用

  【提示】：他是一位瑜珈苦行僧，既沒有寺院常住，也更沒有私家東西可以享用！但修行特別好！在一九九八年八月二十五日在浙江溫州淨社寺，對全寺僧眾開示，意義深遠！講述如何修持淨土法門的殊妙過程與體會！著實對於淨土法門的所有出家在家人，都是一個極好的因緣！若您不看這篇慈悲開示，真的會遺憾。
屍陀林瑜伽苦行僧  噶吐.曲吉加波於溫州淨社寺的開示  一九九八年八月二十五日

       這次來到貴寺，打擾了常住，明天就要起程走了。這一走，大家不知何年何月才能再見面，我別的沒有什麼好東西饋贈諸位。今天，我這個沒寺院，只能住曠野墳地古墓的瘋顛喇嘛，斗膽坐在法座上，準備給諸位講些有關淨土法門修持的問題，以此與大家結個法緣。希望對大家有所幫助，能從中得到受益。        現實中太多的人把淨土宗的念佛法門看得太簡單了，以為念一句佛號就可以了，這是錯誤的，真正的念佛法門，可以說是博大精深，奧妙無窮。若修此門用功得當，一年半載就會有感應境界。若是修了沒感應，那就要從自身找原因，是方法不對？還是用功不夠精進？相信只要是方法得當，用功精進。心虔誠，願力到（即信願行三資糧具足），絕對沒有修了幾年，甚至幾十年而得不到感應的事。

      古時大德們修淨土法門，都能放下萬緣，而製心一處。由此經過三個月、半年，或三、四年時間就能見到佛。見到淨土種種的瑞相，能夠體會到佛的境界。為什麼我們到現在卻達不到呢？其究竟問題在那呢？要慚愧啊！出家修行要以了生脫死為要事，寺院是成就我們了脫生死的地方，所以要把日常一切跟我們了生死沒關係的瑣碎事放下，一概不管。生死若是不能了，作其他任何事情又有什麼意義呢？如果每天只是打兩個小時的坐，念一兩個小時的佛，而且身心並未融進去的話，這樣修一百年，也只是種一點來世享福的因罷了。為什麼會這樣呢？這是你們的信心不足，定力不足，悲願力不夠。並沒有將你們的心交給阿彌陀佛，而是把心大部分留給了自己，每天忙著紅塵俗事。若是看到修行人，不是為了了脫生死，精進修行，而是每天忙東忙西，虛度光陰時，我常常忍不住掉淚。傷心難過啊！苦海茫茫，生死事大，無常迅速，若不抓緊時間修行，每天還理不清的人我是非，忙不完的雜事，豈知一個呼吸上不來，就死了。生前所追逐的財色名利都帶不去，隨身的只有我們所造的業。所以，古時真正修行的人連刮鬍子、洗衣服、剪指甲的時間都沒有。為什麼呢？時不待人啊！哪裡還有那麼多的時間幹這些婆婆媽媽沒用的事？

　　有位居士是修淨土法門的，一天突然看到淨土的種種瑞相，諸如土地是黃金舖的等等。我就問她：“你是怎麼修行的？”她說“我睡覺的時候想著佛，吃飯的時候想著佛，走路的時候亦同樣想著佛。”噢！原來她把整個身心都融入到淨土法門當中了，由於她身心清淨，所以淨土現前。

　　又有一位古代的修行人，他 ​​修了三個月的淨土法門，專門觀想佛的三十二相好，結果修了一百多天之後，常常在夢中、定中見到西方淨土，見到了八功德水、寶樹、荷花，見到了阿彌陀佛。為什麼我們修了這麼多年，還不如人家一年半載的功夫？慚愧啊！這裡面有個最大的問題。原來他們每時每刻都是把心交給了西方淨土，交給了西方三聖。如此還恐怕自己不能夠往生，每天在佛前痛哭流淚懺悔，請求佛加被，擔心自己一個呼吸上不來，而誤了生死大事，這樣一年半載下來，就能在夢中、定中見到西方的種種美妙的境界。請問你們有沒有呢？有沒有膽量說自己有呢？

事實上，我們在打坐修行的時候，如果能夠真真確確每刻都觀想阿彌陀佛的三十二相莊嚴，在吃飯、走路、睡覺時都想著他，念他的名字，在他的面前發願。那麼，我們可能七、八天就能夠有所感應或聞到香味，或聽到天音，或見到佛，或有佛來摩頂。若是沒有的話，應知自己沒有好好地用功，所以佛沒有顯現給我們看，要繼續拼了命地發去用功，這樣經過二十一天，四十九天，一百天，肯定能見到佛。如果還沒有，那肯定是業障深重，應當在佛前痛哭流淚地懺悔。這樣一年半載，絕對在夢中、定中、常常見到佛。因為佛是慈悲的。問題在於你有沒有完全把心交給佛。若你把心完全交給了佛，就能感應道交。若你對佛有保留的話，自然就會沒有感應了。所以這也不能怪佛，只能怪自己！

　　一個人如果每天都能觀想西方淨土的三聖，八功德水、寶樹、蓮花、亭台樓閣……種種的相好，坐的時候，觀想自己坐在蓮花上面，走路時，觀想自己走在蓮花上，看到大地山河都是黃金色：仰望空中，時常見到西方三聖相好莊嚴加持自己，常常能聞到殊勝的異香，聽到美妙的法音，感覺到諸佛菩薩的法流從空中而降，絲絲的清涼灌頂，這些是修行的境界。若心不清淨，即不懺悔，又沒有好好地用功，而想得到這種殊勝的境界是不可能的。所以修了這麼幾十年，還是個老糊塗。這要怪自己！我們反省一下自己有沒有每天花上六、七個小時好好地去用功呢？坐在那裡，究竟是在想佛，還是在想種花，還是想其他的什麼事情？所以修行人在日常生活中，掃地、做飯一切時中腦海中都在想著佛，而不是想自己。

　　總之，如果修行許多年還沒有殊勝的感應境界，這有三種原因。第一，可能是方法不得當；第二，不夠精進；第三，業障很重。所以要時常在佛前禮拜懺悔，做供、發願，常思自己的過錯。為何別人修行能得到種種的境界，而我沒有呢？為何古人易得，而我們現代人卻不容易修呢？這一定是我們不夠他們修行精進，不夠悲心和悲願。所以，淨土法門應如何修行呢？關鍵就在這裡。說起來簡單，修起來實在很難。古代的人，包括佛陀在世的時候，只要你傳他一個法，他就以能依教奉行，一心一意地去修。雖然不識字，看不懂佛經，但也能迅速地成就。因為他能一門深入，沒有那麼多雜念妄想，能專心修行，什麼也不管。所以他很快就能夠得到境界，能夠成就，能夠得到諸佛的加被。現在的人，佛學知識學習一大堆，每天聽法師講經，聽了很多，但沒有一樣去照著做，那也等於沒聽一樣，這個耳朵進，那個耳朵出，有什麼受用呢？

　你們墮落在生死苦海裡面，還在莫名其妙，糊里糊塗，以為自己很用功。試問一天你有多少時間去用在念佛和打坐上呢？僧人不像僧人，俗人不像俗人，真正修行的人每天都是淒慘悲切，心驚膽顫，慌慌張張的用功修行，害怕自己一個呼吸上不來，就死了，不能見到佛，不能往生。所以走路、吃飯一切時，都傷心拼命的去修行，去懺悔。常常為了自己的業障深重而掉淚，為不能見到佛，不能明心見性，不能見到西方淨土現前而傷心掉淚，是這樣的修行。你們有哪幾個是這樣修行的呢？說句不好聽的話，白吃飯了。十方檀越的飯菜可不是那麼好吃的啊！搞不好的話，下一輩子還要披毛戴角的還債，所以凡是佛的學生都要修行，都要參禪打坐，用功辦道，不允許放鬆。哪有時間去說那麼多廢話，做那麼多閒事。雖然感到自己還年輕，但要知道人命無常，所謂“黃泉路上無老少，孤墳多半少年人”，說不定哪一天就死了。

　　淨土法門具體怎樣修，我現在把藏傳、漢傳關於講淨土法門的內容融為一體，給大家講講。

　　睡覺之前，在佛前發願：佛啊佛！阿彌陀佛！觀世音菩薩！大勢至菩薩！請您們在夢中加持我吧！願我在夢中見到您們！佛啊佛！西方三聖！希望您們在夢中加持我，庇護我！然後在睡覺時念著佛，想著佛，想著佛在上空，在我的頭頂，看著我睡覺，慢慢地，……進入夢鄉。

　　睡覺的時候，觀想自己睡在一朵很大的千葉蓮花之上。蓮花的下面是八功德水。八功德水上有一朵千葉蓮花，千葉蓮花上睡著一個我。我以荷花做床，以西方淨土為世界。我作吉祥臥。心想著佛，念著佛，觀想我的上空西方三聖，相貌莊嚴，放光照著我，看著我睡覺，在夢中加持我，常常地這麼觀想。

　　睡覺起來的時候，心裡面第一個念頭就是：弟子某某，向西方世界的阿彌陀佛，大慈大悲的觀世音菩薩，大勢至菩薩以及西方淨土的諸聖賢頂禮，祈清您們時常加持庇護弟子。佛啊佛！大慈大悲的阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，弟子向您發出懇切的請求，願您時常加被我，希望您時時在我的夢中、定中出現，讓我親睹您的金容，讓我能夠往生淨土，我懇請您，我祈求您，我把心交給您！無論何時何地，我都惦念著您！佛啊佛！請您加被我！像這樣時常至誠懇切地去想，最後，你坐下來，在床上靜靜地坐半個小時，或十五分鐘，觀想著空中有亭台樓閣、八功德水，種種的相好莊嚴，觀想著西方三聖和清淨大海眾菩薩在你的頭頂，不斷地發出耀眼的光芒。佛的光芒從空中進入你的頭頂加持你，為你灌頂……這樣不斷地觀下去。而你呢？雙手合十，不斷地念佛，發出懇切的悲願力，祈求佛菩薩。這十五分鐘坐下來，就有甚深的感應，甚深的受用。

然後下坐，觀想著所走的路是黃金舖的。路上到處都是荷花，你踏在荷花道路上，這樣佛和淨土就在我們心中，這叫唯心淨土。

　　上殿做功課的時候，不要有嘴無心，為念佛而念佛，為做功課而做功課。念佛誦經時要悲心切切，發出真正的願力去唸，用悲願力去體會佛的慈悲，佛的大雄大力，佛的法性。這樣邊唸邊觀想，才有受用才有功德，這才是真正的做早晚功課，是這麼回事啊！

　　做飯的時候，觀想佛在頭頂上空看著我們，不斷地用他們的光芒照亮並加持所作的這些飯菜。臨吃飯前，先供佛，他們歡喜地接受。觀想完畢後，自己才吃。吃了這些佛加持的食物，可以減輕我們的業障。這樣一邊做飯，一邊唸佛，一邊觀想，就有功德。

　　洗澡的時候，觀想所用的水是西方七寶池的八功德水。水慢慢地從頭頂灌下來，觀想身上的念嗔癡煩惱化為黑色的水從身體、毛孔中慢慢地流出去，我們的身心感到非常清涼安樂，是這麼洗澡啊！所以洗澡也是有功德的。

　　走路的時候，觀想佛在我們頭頂，荷花在我們的腳下。常常觀想佛在空中不斷地放光，照亮自己的頭頂，為我們加持，感覺佛的法流從頭頂灌入逐漸遍布全身，久而久之則頭頂清涼。這也是修行啊！

　　喝荼的時候，要相信自己喝的是甘露水，不是普通的水，而是佛的甘露水。不要忘記佛所講的話：一切唯心造。真正的修行人遠離紅塵，遠離名利，一心向道，一心了脫生死。走路時都害怕自己忘記了念佛，忘記了了脫生死。時常來不及去干其他的事情，總是拼命地去用功修行。害怕別人打擾他，把門關上修行，不接待客人。但現在大多數修行人，只知每天接待人，婆婆媽媽的事一大堆。到老了，什麼東西都沒有得到，既對不起佛，又對不起十方檀越，更對不起自己。所以應起懺悔心，每天點上一支香，找時間在佛前懺悔。這樣每天在佛前懺悔，心慢慢地就變清淨了。身口意一旦清淨了，漸漸地悲願力也就生起來。要發信願心，在日常生活中，把念佛、觀佛、做佛，打成一片。象禪宗一天二十四小時，行住坐臥身心意境都在“參”，何愁不成就！

淨土法門法語：你要會收攝六根，這是淨宗精要之精要

　　1 《大勢至菩薩念佛圓通章》，最重要的修行方法是末後這兩句，“都攝六根，淨念相繼”，我們只要把這兩句做到，哪有不往生的道理？

　　2 “都攝六根，淨念相繼”這兩句是淨宗精要的精要，核心的核心，與阿彌陀佛第十八願完全相應。第十八願怎麼落實？就是這兩句，“都攝六根，淨念相繼”。

　　3 所以念佛，大勢至菩薩教給我們“都攝六根，淨念相繼”。六根怎麼攝法？只要你專念，就是專注憶念，六根自然就攝住了。“都攝六根”是戒，“淨念相繼”是定，六根攝不住，你一心就得不到。為什麼？心攀緣外面境界。

　　4 我們念佛人，一切時、一切處，六根接觸外面境界要提起正念，正念就是阿彌陀佛，決定不為貪嗔癡慢所迷，不為外面五欲六塵所動心，我們就成功了。財色名食睡、名聞利養這些東西，破壞你念佛的功夫，破壞你的清淨心、平等心、覺心，你還要為這些東西動心，那你就錯了，你就迷了，你就不覺了。

　　5 你心攀緣外面境界，外面境界才會障礙你；你心不攀緣外境，對於外境一切隨緣而不攀緣，外面境界對你沒有障礙，所以這個事情障礙在自己，不能怪外面境界，我們一定要曉得。

　　6 釋迦牟尼佛為什麼叫我們念佛？念佛能令人得清淨心，就是得清淨平等覺。用這一句阿彌陀佛，把煩惱習氣統統給念掉，以一念對治一切雜念，這是念佛的原理原則，你不能不懂。如果念佛里頭還夾雜名聞利養、夾雜五欲六塵，你心不清淨，那怎麼會成就?你念得再多，都叫白念了。

【怎樣才能開智慧？】

  「行法，依理而行之戒定慧」。戒有它的理論依據，定也有理論依據，慧的理論依據是自性本具的，不是外來的，一定要證實，要求智慧。你看《壇經》裡六祖大師一開口就教人常念「般若波羅蜜多」，《壇經》上這句話重複很多遍，禪定是方法，目的是智慧。釋迦牟尼佛在世講經教學，就是要講甚深法藏，甚深法藏是什麼？就是般若波羅蜜多。六祖教人念這句經文，前頭還加了兩個字，「南無般若波羅蜜多」，南無是皈依的意思，皈命的意思。

       我們從煩惱、從業障裡面出來，依般若波羅蜜多就對了。所以它是以智慧為第一，佛法求智慧，定是樞紐，戒是方法。戒是方便之方便，定就是方便法，沒有定，慧也開不了。千經萬論都是幫助你開慧的，經怎麼能幫助我開慧？你看古人講得妙，你把它念上一千遍，看你開不開智慧？一千遍不開再一千遍，再不開再一千遍，一直念下去肯定開智慧，為什麼？遍數多了，心定了。念的遍數多起什麼作用？把你的妄念打掉，把你的妄想打掉，把你的雜念打掉，讓你心裡頭只有這一部經，其他的都沒有，最後連這部經也不要，開慧了。

      那個經或者是教你念名號，不要執著，執著不能開智慧，能得三昧，不能開智慧。什麼時候對三昧也不執著，就大徹大悟，智慧開了，這個不可思議！我們一定要明白這個道理，你才知道佛怎麼個學法。研究經教是用第六意識，不可能開智慧，為什麼？離心意識智慧就開了，你沒有離心意識，所以你開不了智慧。學著什麼？不用心意識，不用心意識是不用心，就是不起心不動念，不用心，心是阿賴耶；不用識，不用末那識，不執著；不用第六意識，不分別。

       這叫轉識成智，你不用它你用的就是智慧，不用阿賴耶，阿賴耶變成大圓鏡智；不用末那，末那就變成平等性智；不用第六識，第六識就變成妙觀察智，你不用它就變了。你還是要用它那不行，你轉變不過來。「看得破，放得下」，從初發心到如來地一定要遵守。你能爬多高是問你能放下多少，不要跟別人比。你比別人強，或者不如別人，全是假的，那個跟自己完全不相干。完全看自己放多少，你就提升多少，放不下就墜落下來了。

       佛法是唯一不求人的方法，不依靠別人，所以佛弟子稱為無依道人。這三皈依，三皈依依自己，皈依佛是依自性覺，皈依法是依自性正，皈依僧是依自性淨，這叫三自皈，不是外頭；皈依外面就變成外道，錯了。外面有佛法僧的樣子形相，那叫什麼？叫住持三寶，它的作用是提醒修行人的，讓佛弟子天天看見，看見提醒自己，怕自己忘掉。

       在今天這個住持三寶，我們自己家裡可以供養，供養佛像是佛寶，經書是法寶，菩薩、阿羅漢像是僧寶，或者是供牌位，或者是畫像、塑像都可以。每天早晚看見了提醒自己，早課提醒自己今天一天不要忘了覺正淨，晚課是反省我今天有沒有迷邪染。有則改之，無則嘉勉，有，一定要改正；沒有，要勉勵自己天天守住。守上個幾年就變成自然，習慣成自然，不必作意，自然相應，自然不違背，這通常叫功夫得力。佛佛所傳的是這個法，要信、要能理解、要真幹，真幹就是戒定慧。

【念佛淨心斷煩惱，清規戒律心鏡照】

「又無始惡業，從妄心生；念佛功德，從真心起。真心如日，妄心如暗。真心暫起，妄念即除。如日始出，眾暗悉除。」這幾句話是講念佛的功德，念佛的好處，能夠滅你的罪業，消你的業障。為什麼？無始劫來無量無邊的惡業是從妄心生的。妄是什麼？迷，迷而不覺，違背了自性，他才造作一切罪業。這個罪業是什麼？第一個迷了，以為身是我，起心動念都要為這個身去打算，為這個身去享受，這身是假的，不是我，你看看你為它盡心盡力，你可憐，造一身的罪業。有了個身，頭一個自私自利出現了，為了自己的利益就會傷害別人，起心動念損人利己，這一條裡頭就造作無量無邊的罪業，果報在三途，餓鬼、畜生、地獄有得受的。

      所以佛頭一個就告訴我們，身不是我，身是什麼？身是我所，就是我所有的，像衣服一樣，衣服不是我，衣服是我所有的。什麼是我？有沒有我？有，大乘佛法裡講的，常樂我淨，這四個字是真理。

       常是什麼？常是永恆不變，它有變化就無常，無常是假的，常是真的。惠能大師見到了，他向五祖的報告，第二句說，「何期自性，本不生滅」，不生不滅就常，本不生滅這是常。樂，樂是真的，苦是假的，這是真樂。我們今天講苦樂是一對，其實宇宙之間沒有相對的東西，苦樂二邊都捨掉了，真樂。我有真樂，真樂是什麼？大涅槃的樂，清淨寂滅之樂，如來果地上才體會到。我們現在迷了自性，完全不知道，跟我們講，我們也不會相信，也不能接受。「我」是主宰的意思、自在的意思。有沒有？有。能大師報告裡有，「何期自性，本自具足」，那就是我的意思，真做得了主宰，真得大自在。淨，他第一句話就說，「何期自性，本自清淨」。常樂我淨統有，只是迷了自性就沒有了，見性就有了，它是性德。自性是自己、是我，自性的四德，常樂我淨，明心見性，見性你就得到了，沒有見性這四個字有名無實，這要知道。所以小乘教裡頭佛給他講無常、無我，苦、空、無常，佛常常講這些，這是教小乘，破他的情執，大乘裡面講真常，真正有常樂我淨。

       我們今天用的是妄心，妄心是什麼？分別心、執著心、妄想心，這個錯了。念佛功德從真心起，印光大師這個念佛的方法就是用妄心恢復到真心這個方法，妄心有念，真心無念。我們今天妄心，你看前念滅，後念就生，每一天無量無邊的雜念。真心是什麼？真心離念，大乘經上講的，妄心有念頭，真心沒有念頭。

       沒有念頭難，做不到。佛菩薩很聰明，用一個方法，叫你只起一個念頭，這一個念頭之外其他的念頭沒有。這個念頭就是念佛，用一個阿彌陀佛的念頭把其他的念頭全打掉，你就保持這一個念頭，這叫用一法治一切法，就這麼個道理。到一切念頭都沒有了，這一法也不要了，就純真了，念佛就是這麼個道理。念佛是一服藥，治病的，病好了這個也不要了，那叫純淨純善。用一念止一切念，眾生根性不同，妄念太多，所以佛用八萬四千法門對治眾生八萬四千煩惱。我們可以試驗試驗用哪一個方法好，你就用那個方法，能夠幫助你減少妄念，對你就有效果。參禪也行，念咒也行，持戒也行，念佛也行，研究經教也行，個人根性不相同。

淨空法師：有什麼巧妙的方法使念佛的心不退轉？

摘自《學佛答問》（答香港參學同修之一）

問：念佛的心常維持幾天又退轉，該如何保持真心長久不退？決心下得大，落實不到位，自己也著急，是不有較巧妙的方法？

答：巧妙的方法都在經典裡面，我們今天所依的最重要的是兩部經典，就是《無量壽經》跟《阿彌陀經》。為什麼會退轉？煩惱習氣太重，我們一般講業障太重，自己修行這一點功夫敵不過習氣。這是人之常情，諸佛菩薩在初學的時候也不例外，也是這種情形。但是你要有恆心，要有毅力，要把這個世間一切的緣要看淡，無論是人，無論是事，無論是物，要看淡；一年比一年淡薄，那就是我們有進步。如果你很用功，每天讀經、念佛，但是你對於世緣還是看得那麼重，還是那樣的分別、執著，那你是毫無功夫。你的經是白聽了，你的佛也是白念了，只是跟佛法結一點緣而已，這一生不得受用。這樣的情形，我們知道我們在過去生中生生世世都如是。如果過去生中修學功夫得力，你早就往生，你怎麼還會跑到這兒來？過去錯了，希望這一次不要錯了，這個很重要。

真學佛人與一切人決定不計較，看到別人善，很好；不善，也好。跟一切人接觸，人家善的、好的（標準要依經論，跟經論講的相應，這是好的），我想想我有沒有？我要有，好，我應當保持，不要退失；我沒有，我要趕快學習。見到人家不善，不善也好，看看他那個不善我有沒有？有就要改過，要改過來。沒有呢？沒有要勉勵自己，不要有這種惡的念頭，惡的行為，這就對了。所以，善人惡人、順境逆境，對修行人來講都有好處，沒有壞處；人都是老師，環境都是道場。會修行的人，所有的人都是佛菩薩，他不是在正面教我，就是在負面教我，我會學，我天天有進步。環境，無論順境、逆境都是道場，真正會學的人，真正肯學的人，沒有障礙。這是我們應當要好好的學習，特別在現前這個環境裡面，你要不能夠轉環境，不能夠隨順環境，你就會被環境所轉，被環境所轉你就很難有成就。

淨空法師：請問繞佛有什麼好處？繞佛和拜佛有什麼分別？

繞佛的好處非常多，繞佛是養生之道中最殊勝的方法。要曉得生命是精神與物質和合的，肉體是物質，靈性是精神。我們的心要靜，愈清淨愈健康；身要動，身是機器，不動就生鏽、就生病了。

繞佛是身動心不動，繞佛與拜佛是同樣的道理。所以，有些人修拜佛，一天拜三千拜，拜佛的時候心清淨真誠，心裡面只有一句阿彌陀佛，沒有第二個雜念，身不斷在運動，這是修禮敬。

繞佛是經行，就是緩慢的散步，可以收到修學當中不昏沈、不掉舉的效果。有些人念佛念了一會兒就打瞌睡，散步就不會了；有些人心裡面七上八下止不住，但是在緩慢散步念佛，心就定了，這是用功的方法，又是養生之道。《華嚴經》的德云比丘專修念佛法門，一般稱為「般舟三昧」，完全是繞佛，不坐下來也不躺下來，晝夜二十四小時不間斷的繞佛、念佛。

繞佛是一種緩慢的運動，非常適合於年歲大的人、體力弱的人；拜佛是一種激烈的運動，適合於年輕人、身體強壯的人，而繞佛、拜佛效果是一樣的。

拜佛是禮懺，禮拜懺悔，第一個目標就是降伏自己的貢高我慢，以我們最尊貴的頭頂去禮佛之足，在此學習一切恭敬。為什麼？一切眾生皆是未來佛，我們要把所有一切眾生當作佛一樣的恭敬，折服自己的傲慢心。

淨空法師：六個根本煩惱

六個根本煩惱，就是貪、瞋、痴、慢、疑和惡見。在見思煩惱裡面，叫利鈍十使，這是最常講的，最簡單的這個介紹。思惑，我們思想的錯誤、迷惑五個，貪瞋痴慢疑；惡見是見解上的錯誤，你把事情看錯了，也有五個。惡見也分五個，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五個叫惡見。惡見破了，在小乘證初果，在大乘圓教初信位菩薩，這就是聖人，所以說入聖流，你就入聖人之流。

三不退裡面證第一個，位不退，他決定不會退轉到凡夫，他往後用功是有進無退。證得這個果位，這個果位雖然很淺，沒出六道輪迴，但是決定不墮三惡道，在六道裡頭保證，無論有沒有佛出世，都不要緊。沒有佛出世，你有菩薩、羅漢來教你，他們會照顧你；有佛出世，你就常隨佛學。

惡見是見惑，貪瞋痴慢疑是思惑，叫見思煩惱。惡見是見煩惱，完全看錯了；這個貪瞋痴慢疑，你完全想錯了，思想上的錯誤。換句話說，這統統斷盡，六道就沒有了。於此我們可以知道，六道從哪裡來的？六道是從錯誤的見解、錯誤思想裡面變現出來的，假的，不是真的。你這種錯誤的思想沒有，六道輪迴立刻就不見了，就好像你作夢一樣，夢裡頭有，醒過來沒有了。這些東西我們知道，我們要常常反省自己有沒有，如果有，就出不了六道輪迴，無論修學哪個法門都不行，八萬四千法門，沒有說帶著煩惱你能夠開悟證果的，沒有這個說法。

唯獨淨土法門帶業往生，見思煩惱沒斷也能往生，條件是什麼？你能夠伏住，沒有把它消滅掉，你把它伏住，它有，它不起作用，這就成功，你就能往生西方極樂世界，你就能感得阿彌陀佛來迎接你。如果這個東西伏不住，它還起作用，到臨命終時還起作用，這一生就不能去了，佛不會來接引你。佛不是不慈悲，有這些東西這是染污。到極樂世界，他們也講求環保，怕你把極樂世界染污了，所以有這些染污的，極樂世界進不去。這個染污伏住，是有，伏住，它不起作用，行，凡聖同居土，允許你帶去，用什麼東西伏？一句佛號，妙絕了。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第三五九集）2011/4/4 檔名：02-039-0359