2016年7月25日 星期一

三個佛教故事,教你看破世相


相,即形相或狀態之意;乃相對於性質、本體等而言者,即指諸法之形像狀態。也可以說是表現於外而能想像於心的各種事物的相狀。《大乘義章》第三卷說一切諸法有五義云:「事相差別。所謂色聲香味觸等。形色不同,故名為相」。
佛學認為世界上充斥著各種各樣的「相」,執著的人執著於表相,被表相糾纏。佛教育我們要看破世相,不要執著於表象。因為表相是假的,執著於表相的人最終一無所獲。為表相糾纏痛苦沒有必要,努力追求表相也不會有結果,佛說看破。
比如說,有人用污言穢語攻擊你,你會怎麼對待這種情況?
佛經上記載,佛陀經過一個村莊,一些人對他說話很不客氣,口出穢言。佛陀不僅沒生氣,反而認真聽著, 然後說: 「謝謝你們來找我,但我正趕路,下一村的人還在等我,我必須趕過去。」
「不過,等明天回來之後我會有較充裕的時間, 到時候如果你們還有什麼話想告訴我,再一起過來好嗎?」
其中一個人問佛陀:「難道你沒有聽見我們說的話嗎?我們把你說得一無是處, 你卻沒有任何反應!」
佛陀說:「假使你要的是我的反應, 那你來得太晚了,你應該十年前就來的,如果是那時的我,就會有所反應。但是, 這十年以來,我已經不再被別人的嘴巴所控制,我已經不再是別人嘴巴的奴隸 ,因為我是自己的主人。我是根據自己的意志與認知在做事,而不是跟隨別人的情緒在做反應。」
佛看到了這件事情的本質,有人侮辱你, 那是「他的」問題;如果他粗暴無禮, 那仍是「他的」問題。因為他要怎麼說,怎麼做,那是「他的」修養。
有人受了別人的恥笑、譏諷、惡罵、誹謗,心裡就很難過。
在《四十二章經》里佛陀說:『如仰天而唾,唾不至天,而墮其面。』意思是說罵人、誹謗別人,等於對天唾,唾不到天,最後反而唾到自己的臉上。佛陀又說:『如逆風揚塵,塵不至彼,還飛其身。』又像逆風時,把塵土揚起來,灰塵不會飛到別人那邊,卻飛到自己的身上來。惡罵、誹謗、譏諷、嘲笑,不一定對別人有傷害,反而傷害的是自己。
人的一生,總要經歷男女情感上的聚散離合。特別是當我們年輕的時候,經常為了男女情感煩惱或者糾纏不清,為此反目甚或殺人的事情也屢見不鮮。佛家認為,男女之間的姻緣也是有定數的,前世的緣分了了,今生便不會再有牽連。
佛教認為萬事萬物都是因緣和合的產物,萬事萬物也只存在於特定的因緣之中,因緣沒有了,事物也就不存在了。
從前有個書生, 和未婚妻約好在某年某月某日結婚。到那一天, 未婚妻卻嫁給了別人。 書生受此打擊, 一病不起。家人用盡各種辦法都無能為力,眼看奄奄 一息。這時, 路過一遊方僧人,得知情況,決定點化一下他。僧人到他床前, 從懷裡摸出一面鏡子叫書生看。 書生看到茫茫大海,一名遇害的女子一絲不掛地躺在海灘上。路過一人, 看一眼, 搖搖頭, 走了……又路過一人, 將衣服脫下,給女屍蓋上, 走了……再路過一人, 過去, 挖個坑, 小心翼翼把屍體掩埋了………
疑惑間, 畫面切換. 書生看到自己的未婚妻. 洞房花燭,被她丈夫掀起蓋頭的瞬間……
書生不明所以。僧人解釋道:看到那具海灘上的女屍嗎?就是你未婚妻的前世。
你是第2個路過的人,曾給過他一件衣服。她今生和你相戀,只為還你一個情。
但是她最終要報答一生一世的人,是最後那個把她掩埋的人,那人就是他現在的丈夫。書生大悟,唰地從床上做起,病癒。
因緣,因是因果,因為你過去種了這個因,今天才會有這樣的緣,緣由就是因。姻緣的姻,是指姻親,與因果是相關的,所謂,不是冤家不聚頭。不是一家人,就不進一家嘛。
所以,今生今世的緣分,前世都有原由。有些人離我們而去,就該明白這是緣分已盡,不必強求。
在這個世界上,凡事不可能一帆風順,事事如意,總會有煩惱和憂愁。當不順心的事時常縈繞著我們的時候,我們該如何面對呢?「隨緣自適,煩惱即去」。其實,隨緣是一種進取,是智者的行為,愚者的藉口。何為隨?隨不是跟隨,是順其自然,不怨恨,不躁進,不過度,不強求;隨不是隨便,是把握機緣,不悲觀,不刻板,不慌亂,不忘形;隨是一種達觀,是一種灑脫,是一份人生的成熟,一份人情的練達。
人生在世,最難放下的是功名利祿,榮華富貴,「天下熙熙皆為利來;天下攘攘皆為利往」。
從前,有個人娶了四個妻子,第四個妻子深得丈夫喜愛,不論坐著站著,丈夫都跟她形影不離。非常寵愛。第三個妻子是經過一番辛苦才得到,丈夫常常在她身邊甜言蜜語,但不如對第四個妻子那樣寵愛。第二個妻子與丈夫常常見面,互相安慰,宛如朋友。只要在一塊就彼此滿足,一旦分離,就會互相思念。而第一個妻子,簡直像個婢女,家中一切繁重的勞作都由她擔任。她身陷各種苦惱,卻毫無怨言,在丈夫的心裡幾乎沒有位置。
一天, 個人要出國做長途旅行,他對他四個妻子說:「你肯跟我一塊兒去嗎?」
第四個妻子回答:「我可不願意跟你去。」
丈夫恨她無情,就把第三個妻子叫來問:「你能陪我一塊去嗎?」第三個妻子回答道:「連你最心愛的第四個妻子都不願意陪你去,我為什麼要陪你去?」
丈夫把第二個妻子叫來說:「你能陪我出國一趟嗎?」,「我受過你恩惠,可以送你到城外,但若要我陪你出國,恕我不能答應。」
丈夫也憎恨第二個妻子無情無意,對第一個妻子說:「我要出國旅行,你能陪我去嗎?」
第一個妻子回答:「我離開父母,委身給你,不論苦樂或生死,都不會離開你的身邊。不論你去哪裡,走多遠,我都一定陪你去。」
他平日疼愛的三個妻子都不肯陪他去,他才不得不攜帶決非意中人的第一個妻子,離開都城而去。
原來,他要去的國外乃是死亡世界。擁有四個妻子的丈夫,乃是人的意識。
第四個妻子,是人的身體。人類疼愛肉體,不亞於丈夫體貼第四個妻子的情形。但若大限來臨,生命終結,靈魂總會背負著現世的罪福,孤單寂寞地離去,而肉體轟然倒地,沒有辦法陪著。
第三個妻子,是人間的財富。不論多麼辛苦儲存起來的財寶,死時都不能帶走一分一毫。
第二個妻子是父母、妻兒、兄弟、親戚、朋友和仆傭。人活在世上,互相疼愛,彼此思念,難捨難分。死神當頭,也會哭哭啼啼,送到城外的墳墓。用不了多久,就會漸漸淡忘了這件事,重新投身於生活的奔波中。
第一個妻子則是人的心,和我們形影相隨,生死不離。它和我們的關係如此密切,但我們也容易忽略了它,反而全神貫注於虛幻的色身。
人命無常剎那間,一息不來,即失人身。由於貪著這無常的色身,讓我們總隨著外境,起貪、嗔、痴,造種種惡業,因業報而受生之苦,如是惑、業、苦三種惱熱循環不已,令吾等於六道輪迴中不得出離。『唯有佛菩提,是真歸仗處』,故當切念無常逼人,精勤用功,讓短暫的生命不在愛恨情仇、爭強鬥勝中消磨殆盡,以有限的生命,換得永恆之佛果。
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