【慈攝一切眾生，悲度苦難六道】

   「慈」是與一切眾生樂。我們看到眾生苦，怎樣能叫一切眾生快樂，這是慈；「悲」是拔眾生苦，眾生有苦，我們用什麼方法幫助他解決，這個心叫慈悲心。這個慈悲心，是真心正常的應用；慈悲失掉的時候，這個心就變質，不正常。正常的作用一定是慈悲，而且是大慈大悲，大是什麼意思？大是清淨平等。慈悲對一切眾生起用決定沒有分別，這個慈就是大慈。大慈悲沒有這個界限，沒有這些分別執著，那才叫大慈大悲。所以慈悲心要培養。

　　慈悲心是本有的，我們自己無始劫以來迷失了，不曉得自己與別人的關係。雖然我們接觸到佛法，讀誦大乘經典，聽佛給我們說「自他一體，生佛不二」，我們聽得很耳熟，可是做不到，親還是親，疏還是疏。為什麼做不到？迷得太深，執著太重了。佛雖然這樣說，我們也常聽，真正的真相我們還是沒能夠明了。如果你真正明了了，給諸位說，放下是太容易了，真正難是看破難，放下很容易！看不破，實在講就是放不下，放不下就是因為看不破。真看破了，立刻就放下，為什麼？事實真相他徹底明了了，決定不會有分別執著妄想，不可能有的。如果還有這個，換句話說，他還是沒看破，佛所講這個理，他沒有真正體會到。雖然他也能說，他說的是聽佛這麼說，不是從他自性裡頭流露出來的真實語。真正看破了，他這個言語是從自性裡面流露出來的，那個不一樣，那是一絲毫的情執都沒有。情就是妄想，執就是執著，沒有情執，不帶情執的。

真正曉得眾生與自己是一體，念念都為眾生苦樂著想，他不想自己。為什麼不想自己？眾生就是自己，自他是一體！你要是觀念轉成這個樣子，那你就成菩薩了。念念想到還有「我」，決定是凡夫。凡夫有我，阿羅漢以上沒有我，我執破掉了。所以念念還有「我」，自己就要覺悟到，我決定沒證阿羅漢。阿羅漢沒有我了，我現在還有「我」，要拿《金剛經》上那個標準來說，我還有「我相、人相、眾生相、壽者相」，這些分別執著牢牢的堅持不舍，那你是凡夫，不是菩薩。真正菩薩，這四相破掉了；你還有四相這個執著，你不是菩薩，《金剛經》上說「即非菩薩」。受了菩薩戒還不是菩薩，不是說我受了菩薩戒就是菩薩；這四相如果沒有了，不受菩薩戒也是菩薩，你是真菩薩。可見得如果要想把這個執著打破，四相打破，用什麼方法？用慈悲喜捨，把你關心自己的這個心轉變關心一切眾生。