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一念佛就睡、初學信心、如何懺悔、臨終決定與三隨


1.問:我以前念《地藏經》《金剛經》不犯困,後來聽到您講淨土法門,就開始念佛號,但是經常念著就睡著了。這是個問題,該怎麼做才能不這樣?

答:就是多念佛,久了自然就好了,不用那麼操心。
再說原因。一般人的心比較浮動,念《地藏經》《金剛經》等時,心在分別念當中,與原本浮動的心相應,就不容易犯困。如果轉為專念一句佛號,分別念沒辦法了,心使不上勁,給收住了,不能往外那麼放逸、興奮,這時如果不善於調心,慢慢就落入一種昏沉的狀態,就容易睡著。
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佛教有兩個名詞,“ 昏沉” 和“ 掉舉” 。昏沉就是容易打瞌睡的狀態(像上面說的念著佛睡著了);掉舉就是東想西想。誦經雖然不犯困,但也有兩種不同,一種是與分別念相應(近乎掉舉);另一種是誦得心很清淨,心明明朗朗,很法喜,很舒服。昏沉和掉舉,跟我們的心相有關。初學佛時心不夠靜定,誦著佛號就睡著了,當然這也是煩惱相,但也不必太憂慮,醒了就接著再念,自自然然的。
另外,念佛的時候也可以有點方法,就是攝心念佛,一句一句念得清清楚楚。還有,如果發現要睡著了,可以聲音提大一點,或者下來走一走,繞一繞,這樣也能把要昏沉下去的心提起來一點。


2.問:請教師父,剛學佛怎麼增強信心?
答:是的,如果沒有信心,可能學佛的道路走不長遠。佛教的五根五力,信、進、念、定、慧,第一就是信。信心要紮根,扎了根就有力量;有信心,才能精進;有精進,才能念念不捨;不斷地保持正念,才可以有定;有定才可以發慧。這是一般的五個步驟。
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怎樣增強信心呢?個人覺得,一是多聞熏習,多聽聞佛法的道理。佛教的書籍、道理看多了,自然對佛法信心堅固。因為人是有佛性的,我們的心其實很靈敏,但是它沒有被喚醒,一旦遇到了佛法,心被喚醒之後,對什麼可信、什麼不可信,什麼是真理,就會有一種感覺。比如,我們看因果的書,一開始可能當故事看:“ 哎呀,有這麼回事嗎?” 以為是天方夜譚;但是看多了以後就知道,“ 哎,這是真的。” 可能說不明白,但是心裡會有感覺。這就是多聞熏習。

二是多念佛。念佛,阿彌陀佛會護持我們的心,讓我們的心消除恐懼、消除業障、增長福德、增長智慧。福德智慧增長,信心自然就明朗起來。
念佛是不可替代的。所以要多念佛,多聞法。


3.問:懺悔無始劫以來的業障和現世的業障,是否可一起懺悔?還是現世的得一件件地懺悔?
答:可以一起懺悔。一件件懺悔,我們是不可能做到的。
可以分為兩方面。一是不記得的,總懺。我們不記得過去世做過什麼,不知道了;甚至今生,因為自己糊塗,傷害了人家、造了罪業也不知道。這些就總懺,一起懺,“ 往昔所造諸惡業……” 。但是,要出於真誠。
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二是記得的,別懺。比較重大的惡業,比如某一件事,特別傷害了人家,以前不了解佛法覺得理所當然,現在曉得了,“ 哎呀,這事做得很不該。” 就要特別單獨地懺悔,這樣有針對性,比較好。

4.問:臨終一念決定去哪一道,有經證嗎?如果有經典的證據,淨土宗是例外嗎?
答:有經典的證據;淨土宗也可以說例外。

其實,臨終決定去哪一道,不完全由臨終一念所決定,臨終有三種情況,叫“ 臨終三隨” :隨重、隨習、隨念。
.隨重:一生當中有重大的善業或惡業,哪一個業最重大,超過了其他所有的業,臨終時隨重者先牽,就給牽引去了。就像拔河一樣,哪一方的力量最大就向哪一方向走。這叫隨重。
.隨習:庸庸碌碌、平平常常,沒有哪一方面特別重大的善惡業的力量,那就隨習。習是“ 學而時習之” 的 習,反复造作這個業。有的是職業的習慣,比如畫家,老是畫馬或者老虎什麼的,他老是思維應該怎麼畫,思維它是什麼樣的眼神、動作,由於這個習性的力量,他將來可能會投胎做馬、老虎。因為老在這方面串習、思維,就有一種力量引導他往這方面,他愛好馬,可能臨終投胎的時候就看見一群馬,投胎成了千里馬都難說。這就是隨習。
.隨念:既沒有重業,也沒有習性的力量,就由臨終一念決定他的去向。臨終這一念是善念,他就升於善;是惡,他就墮於惡。由臨終一念所決定,這叫隨念。

打個比喻,像開車上路一樣。有的人心裡有一個固定目標,有個重大的事一定要去那里辦,那會把車往別的地方開嗎?不可能。這是心中最重要的目標了,一定要到那裡去。這是“ 隨重” 。還有人,他 開車上路了,但並沒有特別重要的事要辦,他就隨著習慣,繞一繞,兜個圈,這是“ 隨習” 。另外,有人開車上路之後,他既沒有特別重要的事要辦,也沒有一個習慣性的路徑,他開到路口以後,突然想起來往哪兒走,想往東就往東,想往西就往西,由這個念頭決定了,這叫“ 隨念” 。這是一個比喻,人生到了臨終,也像這樣決定著去向。
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那淨土宗臨終如何決定呢?淨土宗是專修念佛,平生業成;也可以按“ 三隨” 來說。
首先,站在眾生這一邊來講。“ 隨重” ,這一輩子最重要的目標就是求生西方極樂世界,万牛莫挽,什麼都不能改變,那肯定是隨著這一念去往生,這也可以叫隨重。“ 隨習” ,一輩子就是天天念佛,天天念,年年念,養成很好的念佛習慣,這叫隨習。“ 隨念” ,臨終的時候,自己念佛,蓮友助念,都是念佛往生極樂世界,這叫隨念。“ 三隨” 當中只要有一個做到就往生,並不是要三個都做到。

其次,從阿彌陀佛名號這邊來說,就更不一樣了。“ 隨重” ,有什麼能超過名號的力量呢?業力再重,不可能重過名號的力量。佛的力量,重大無邊,一句名號滅八十億劫生死重罪,這句佛號很容易就帶我們去往生。像坐火車一樣,一個人再怎樣重量很大、力氣很大,坐在火車上,還不是跟著火車走嘛 。我們再有多麼重的業力,如果綁在六字名號上,自然就隨重,跟著阿彌陀佛。“ 隨習” ,習就是阿彌陀佛念念不捨,“ 念佛眾生攝取不捨” ,念念之間攝取我們,是隨著阿彌陀佛往生。“ 隨念” ,阿彌陀佛發願了,“ 臨命終時,我決定與大眾現前接引” ,所以也一定往生。
這樣,隨著阿彌陀佛的“ 重” ,隨著阿彌陀佛的“ 習” ,隨著阿彌陀佛的“ 念” ,決定往生西方極樂世界。

不管怎麼樣,念佛人往生是毫無問題的,所以不用擔心。《往生論注》對此有非常好的闡釋,上卷末尾說:“ 一個人造作了五逆十惡的重業,他為什麼一念、十念就往生呢?業道如秤,重者先牽,不是沒有道理了嗎?” 曇鸞大師回答得非常好:在心,在緣,在決定。建議大家可以去看一看。

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