1.問：我以前念《地藏經》《金剛經》不犯困，後來聽到您講淨土法門，就開始念佛號，但是經常念著就睡著了。這是個問題，該怎麼做才能不這樣？
答：就是多念佛，久了自然就好了，不用那麼操心。
再說原因。一般人的心比較浮動，念《地藏經》《金剛經》等時，心在分別念當中，與原本浮動的心相應，就不容易犯困。如果轉為專念一句佛號，分別念沒辦法了，心使不上勁，給收住了，不能往外那麼放逸、興奮，這時如果不善於調心，慢慢就落入一種昏沉的狀態，就容易睡著。
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佛教有兩個名詞，“ 昏沉” 和“ 掉舉” 。昏沉就是容易打瞌睡的狀態（像上面說的念著佛睡著了）；掉舉就是東想西想。誦經雖然不犯困，但也有兩種不同，一種是與分別念相應（近乎掉舉）；另一種是誦得心很清淨，心明明朗朗，很法喜，很舒服。昏沉和掉舉，跟我們的心相有關。初學佛時心不夠靜定，誦著佛號就睡著了，當然這也是煩惱相，但也不必太憂慮，醒了就接著再念，自自然然的。
另外，念佛的時候也可以有點方法，就是攝心念佛，一句一句念得清清楚楚。還有，如果發現要睡著了，可以聲音提大一點，或者下來走一走，繞一繞，這樣也能把要昏沉下去的心提起來一點。
2.問：請教師父，剛學佛怎麼增強信心？
答：是的，如果沒有信心，可能學佛的道路走不長遠。佛教的五根五力，信、進、念、定、慧，第一就是信。信心要紮根，扎了根就有力量；有信心，才能精進；有精進，才能念念不捨；不斷地保持正念，才可以有定；有定才可以發慧。這是一般的五個步驟。
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怎樣增強信心呢？個人覺得，一是多聞熏習，多聽聞佛法的道理。佛教的書籍、道理看多了，自然對佛法信心堅固。因為人是有佛性的，我們的心其實很靈敏，但是它沒有被喚醒，一旦遇到了佛法，心被喚醒之後，對什麼可信、什麼不可信，什麼是真理，就會有一種感覺。比如，我們看因果的書，一開始可能當故事看：“ 哎呀，有這麼回事嗎？” 以為是天方夜譚；但是看多了以後就知道，“ 哎，這是真的。” 可能說不明白，但是心裡會有感覺。這就是多聞熏習。
二是多念佛。念佛，阿彌陀佛會護持我們的心，讓我們的心消除恐懼、消除業障、增長福德、增長智慧。福德智慧增長，信心自然就明朗起來。
念佛是不可替代的。所以要多念佛，多聞法。
3.問：懺悔無始劫以來的業障和現世的業障，是否可一起懺悔？還是現世的得一件件地懺悔？
答：可以一起懺悔。一件件懺悔，我們是不可能做到的。
可以分為兩方面。一是不記得的，總懺。我們不記得過去世做過什麼，不知道了；甚至今生，因為自己糊塗，傷害了人家、造了罪業也不知道。這些就總懺，一起懺，“ 往昔所造諸惡業……” 。但是，要出於真誠。
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二是記得的，別懺。比較重大的惡業，比如某一件事，特別傷害了人家，以前不了解佛法覺得理所當然，現在曉得了，“ 哎呀，這事做得很不該。” 就要特別單獨地懺悔，這樣有針對性，比較好。
4.問：臨終一念決定去哪一道，有經證嗎？如果有經典的證據，淨土宗是例外嗎？
答：有經典的證據；淨土宗也可以說例外。
其實，臨終決定去哪一道，不完全由臨終一念所決定，臨終有三種情況，叫“ 臨終三隨” ：隨重、隨習、隨念。
.隨重：一生當中有重大的善業或惡業，哪一個業最重大，超過了其他所有的業，臨終時隨重者先牽，就給牽引去了。就像拔河一樣，哪一方的力量最大就向哪一方向走。這叫隨重。
.隨習：庸庸碌碌、平平常常，沒有哪一方面特別重大的善惡業的力量，那就隨習。習是“ 學而時習之” 的 習，反复造作這個業。有的是職業的習慣，比如畫家，老是畫馬或者老虎什麼的，他老是思維應該怎麼畫，思維它是什麼樣的眼神、動作，由於這個習性的力量，他將來可能會投胎做馬、老虎。因為老在這方面串習、思維，就有一種力量引導他往這方面，他愛好馬，可能臨終投胎的時候就看見一群馬，投胎成了千里馬都難說。這就是隨習。
.隨念：既沒有重業，也沒有習性的力量，就由臨終一念決定他的去向。臨終這一念是善念，他就升於善；是惡，他就墮於惡。由臨終一念所決定，這叫隨念。
打個比喻，像開車上路一樣。有的人心裡有一個固定目標，有個重大的事一定要去那里辦，那會把車往別的地方開嗎？不可能。這是心中最重要的目標了，一定要到那裡去。這是“ 隨重” 。還有人，他 開車上路了，但並沒有特別重要的事要辦，他就隨著習慣，繞一繞，兜個圈，這是“ 隨習” 。另外，有人開車上路之後，他既沒有特別重要的事要辦，也沒有一個習慣性的路徑，他開到路口以後，突然想起來往哪兒走，想往東就往東，想往西就往西，由這個念頭決定了，這叫“ 隨念” 。這是一個比喻，人生到了臨終，也像這樣決定著去向。
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那淨土宗臨終如何決定呢？淨土宗是專修念佛，平生業成；也可以按“ 三隨” 來說。
首先，站在眾生這一邊來講。“ 隨重” ，這一輩子最重要的目標就是求生西方極樂世界，万牛莫挽，什麼都不能改變，那肯定是隨著這一念去往生，這也可以叫隨重。“ 隨習” ，一輩子就是天天念佛，天天念，年年念，養成很好的念佛習慣，這叫隨習。“ 隨念” ，臨終的時候，自己念佛，蓮友助念，都是念佛往生極樂世界，這叫隨念。“ 三隨” 當中只要有一個做到就往生，並不是要三個都做到。
其次，從阿彌陀佛名號這邊來說，就更不一樣了。“ 隨重” ，有什麼能超過名號的力量呢？業力再重，不可能重過名號的力量。佛的力量，重大無邊，一句名號滅八十億劫生死重罪，這句佛號很容易就帶我們去往生。像坐火車一樣，一個人再怎樣重量很大、力氣很大，坐在火車上，還不是跟著火車走嘛 。我們再有多麼重的業力，如果綁在六字名號上，自然就隨重，跟著阿彌陀佛。“ 隨習” ，習就是阿彌陀佛念念不捨，“ 念佛眾生攝取不捨” ，念念之間攝取我們，是隨著阿彌陀佛往生。“ 隨念” ，阿彌陀佛發願了，“ 臨命終時，我決定與大眾現前接引” ，所以也一定往生。
這樣，隨著阿彌陀佛的“ 重” ，隨著阿彌陀佛的“ 習” ，隨著阿彌陀佛的“ 念” ，決定往生西方極樂世界。
不管怎麼樣，念佛人往生是毫無問題的，所以不用擔心。《往生論注》對此有非常好的闡釋，上卷末尾說：“ 一個人造作了五逆十惡的重業，他為什麼一念、十念就往生呢？業道如秤，重者先牽，不是沒有道理了嗎？” 曇鸞大師回答得非常好：在心，在緣，在決定。建議大家可以去看一看。
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