極樂世界不是虛妄的

極樂世界的由來，自性變現出來的，不是阿賴耶。比起阿賴耶，兩個對比，阿賴耶是虛妄，是假的。它是真的，它不生不滅，它沒有變化。壽命很長，沒有變化，那個地方的人不需要飲食，不需要睡眠。那個世界是光明世界，沒有夜晚，也就是沒有黑暗，無論在什麼地方全是透明，大地都放光。

這個世界裡頭的人心沒有執著，沒有分別，沒有起心動念，換句話說，他們住在大定之中。這個大定是自性本定，本來就是這樣的。惠能大師看到了，他第四句話說，「何期自性，本無動搖」，自性沒有動過，沒有搖晃過，這是自性本定。

我們從這個地方就體會到，為什麼佛法重視禪定？因為自性本定。起心動念跟自性是相違背的，萬緣放下就是隨順自性。自性裡頭一法不立，就是它什麼都沒有，你心地要乾乾淨淨、統統放下，跟自性就相應，隨順自性。心裡放了有東西，錯了，凡夫。六道凡夫全是妄想，沒有一樣是真的。

凡所有相皆是虛妄，那我們要問，極樂世界是不是虛妄的？極樂世界不是虛妄的。極樂世界有沒有相？有相，這個相是性德，不是妄想。十法界依正莊嚴是從妄想變現出來，極樂世界的相是性德，自性變的。

自性現，遇到緣它現，沒有緣它隱，它有隱現，它不是生滅。生滅是剎那不住，前面相跟後面相不一樣。極樂世界是前面相跟後面相是一樣的，所以它不是生滅。於是我們就知道了，極樂世界人長壽，個個都是無量壽，但是永遠年輕，沒有衰老。衰老是什麼？有變化，他沒有變化。

同樣一個道理，人心要是定的、清淨的，雖然年歲高，但是他衰老得很緩慢，八十歲的人看起來像六十歲，一百歲的人看起來像七十歲，這樣的。這是什麼原因？心清淨。心裡妄念多，煩惱多，雜念多，他的變化快，也就是他衰老得快。念頭控制我們身體、控制我們的生活環境，我們不能不知道。

文章恭錄—2014淨土大經科註第40集2014/04/27

命終之後，到哪裡去？這是大事

命終之後，到哪裡去？這是大事，沒有比這個事情更大。這裡講的是業因不同，果報千殊，千差萬別，為什麼？每個人造的業不一樣。

起心動念是意業；言語，口業；身體的動作是身業。

《十善業道》裡面告訴我們，殺盜淫，身業；妄語、兩舌、綺語、惡口，口業；起心動念，意業。這三業不停的在造，造業，這個業是善是惡你自己知道。

三業都善，來生人天果報，三業不善，那就分別到地獄、餓鬼、畜生，最嚴重的是地獄，絕大多數的是鬼道。

現在的業造得重，可能絕大多是地獄道，其次餓鬼道，再其次畜生道。這幾句話是嚴重的警告，而且回頭想一想，我們每個人都有，怎麼辦？死了以後，每個人去處各各不同，莫誰隨者，不可能兩個人會在一起。同時死可以，但是到哪一道，沒有辦法同處，這要懂。

我們淨宗，確確實實救了我們的命，我們能做到，念佛求生淨土，我求生淨土，你求生淨土，將來我們到極樂世界還在一起。只有這一條路，再也找不到第二條路。

一念佛就睡、初學信心、如何懺悔、臨終決定與三隨

1.問：我以前念《地藏經》《金剛經》不犯困，後來聽到您講淨土法門，就開始念佛號，但是經常念著就睡著了。這是個問題，該怎麼做才能不這樣？

答：就是多念佛，久了自然就好了，不用那麼操心。

再說原因。一般人的心比較浮動，念《地藏經》《金剛經》等時，心在分別念當中，與原本浮動的心相應，就不容易犯困。如果轉為專念一句佛號，分別念沒辦法了，心使不上勁，給收住了，不能往外那麼放逸、興奮，這時如果不善於調心，慢慢就落入一種昏沉的狀態，就容易睡著。

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佛教有兩個名詞，“ 昏沉” 和“ 掉舉” 。昏沉就是容易打瞌睡的狀態（像上面說的念著佛睡著了）；掉舉就是東想西想。誦經雖然不犯困，但也有兩種不同，一種是與分別念相應（近乎掉舉）；另一種是誦得心很清淨，心明明朗朗，很法喜，很舒服。昏沉和掉舉，跟我們的心相有關。初學佛時心不夠靜定，誦著佛號就睡著了，當然這也是煩惱相，但也不必太憂慮，醒了就接著再念，自自然然的。

另外，念佛的時候也可以有點方法，就是攝心念佛，一句一句念得清清楚楚。還有，如果發現要睡著了，可以聲音提大一點，或者下來走一走，繞一繞，這樣也能把要昏沉下去的心提起來一點。

2.問：請教師父，剛學佛怎麼增強信心？

答：是的，如果沒有信心，可能學佛的道路走不長遠。佛教的五根五力，信、進、念、定、慧，第一就是信。信心要紮根，扎了根就有力量；有信心，才能精進；有精進，才能念念不捨；不斷地保持正念，才可以有定；有定才可以發慧。這是一般的五個步驟。

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怎樣增強信心呢？個人覺得，一是多聞熏習，多聽聞佛法的道理。佛教的書籍、道理看多了，自然對佛法信心堅固。因為人是有佛性的，我們的心其實很靈敏，但是它沒有被喚醒，一旦遇到了佛法，心被喚醒之後，對什麼可信、什麼不可信，什麼是真理，就會有一種感覺。比如，我們看因果的書，一開始可能當故事看：“ 哎呀，有這麼回事嗎？” 以為是天方夜譚；但是看多了以後就知道，“ 哎，這是真的。” 可能說不明白，但是心裡會有感覺。這就是多聞熏習。

二是多念佛。念佛，阿彌陀佛會護持我們的心，讓我們的心消除恐懼、消除業障、增長福德、增長智慧。福德智慧增長，信心自然就明朗起來。

念佛是不可替代的。所以要多念佛，多聞法。

3.問：懺悔無始劫以來的業障和現世的業障，是否可一起懺悔？還是現世的得一件件地懺悔？

答：可以一起懺悔。一件件懺悔，我們是不可能做到的。

可以分為兩方面。一是不記得的，總懺。我們不記得過去世做過什麼，不知道了；甚至今生，因為自己糊塗，傷害了人家、造了罪業也不知道。這些就總懺，一起懺，“ 往昔所造諸惡業……” 。但是，要出於真誠。

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二是記得的，別懺。比較重大的惡業，比如某一件事，特別傷害了人家，以前不了解佛法覺得理所當然，現在曉得了，“ 哎呀，這事做得很不該。” 就要特別單獨地懺悔，這樣有針對性，比較好。

4.問：臨終一念決定去哪一道，有經證嗎？如果有經典的證據，淨土宗是例外嗎？

答：有經典的證據；淨土宗也可以說例外。

其實，臨終決定去哪一道，不完全由臨終一念所決定，臨終有三種情況，叫“ 臨終三隨” ：隨重、隨習、隨念。

.隨重：一生當中有重大的善業或惡業，哪一個業最重大，超過了其他所有的業，臨終時隨重者先牽，就給牽引去了。就像拔河一樣，哪一方的力量最大就向哪一方向走。這叫隨重。

.隨習：庸庸碌碌、平平常常，沒有哪一方面特別重大的善惡業的力量，那就隨習。習是“ 學而時習之” 的 習，反复造作這個業。有的是職業的習慣，比如畫家，老是畫馬或者老虎什麼的，他老是思維應該怎麼畫，思維它是什麼樣的眼神、動作，由於這個習性的力量，他將來可能會投胎做馬、老虎。因為老在這方面串習、思維，就有一種力量引導他往這方面，他愛好馬，可能臨終投胎的時候就看見一群馬，投胎成了千里馬都難說。這就是隨習。

.隨念：既沒有重業，也沒有習性的力量，就由臨終一念決定他的去向。臨終這一念是善念，他就升於善；是惡，他就墮於惡。由臨終一念所決定，這叫隨念。

打個比喻，像開車上路一樣。有的人心裡有一個固定目標，有個重大的事一定要去那里辦，那會把車往別的地方開嗎？不可能。這是心中最重要的目標了，一定要到那裡去。這是“ 隨重” 。還有人，他 開車上路了，但並沒有特別重要的事要辦，他就隨著習慣，繞一繞，兜個圈，這是“ 隨習” 。另外，有人開車上路之後，他既沒有特別重要的事要辦，也沒有一個習慣性的路徑，他開到路口以後，突然想起來往哪兒走，想往東就往東，想往西就往西，由這個念頭決定了，這叫“ 隨念” 。這是一個比喻，人生到了臨終，也像這樣決定著去向。

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那淨土宗臨終如何決定呢？淨土宗是專修念佛，平生業成；也可以按“ 三隨” 來說。

首先，站在眾生這一邊來講。“ 隨重” ，這一輩子最重要的目標就是求生西方極樂世界，万牛莫挽，什麼都不能改變，那肯定是隨著這一念去往生，這也可以叫隨重。“ 隨習” ，一輩子就是天天念佛，天天念，年年念，養成很好的念佛習慣，這叫隨習。“ 隨念” ，臨終的時候，自己念佛，蓮友助念，都是念佛往生極樂世界，這叫隨念。“ 三隨” 當中只要有一個做到就往生，並不是要三個都做到。

其次，從阿彌陀佛名號這邊來說，就更不一樣了。“ 隨重” ，有什麼能超過名號的力量呢？業力再重，不可能重過名號的力量。佛的力量，重大無邊，一句名號滅八十億劫生死重罪，這句佛號很容易就帶我們去往生。像坐火車一樣，一個人再怎樣重量很大、力氣很大，坐在火車上，還不是跟著火車走嘛 。我們再有多麼重的業力，如果綁在六字名號上，自然就隨重，跟著阿彌陀佛。“ 隨習” ，習就是阿彌陀佛念念不捨，“ 念佛眾生攝取不捨” ，念念之間攝取我們，是隨著阿彌陀佛往生。“ 隨念” ，阿彌陀佛發願了，“ 臨命終時，我決定與大眾現前接引” ，所以也一定往生。

這樣，隨著阿彌陀佛的“ 重” ，隨著阿彌陀佛的“ 習” ，隨著阿彌陀佛的“ 念” ，決定往生西方極樂世界。

不管怎麼樣，念佛人往生是毫無問題的，所以不用擔心。《往生論注》對此有非常好的闡釋，上卷末尾說：“ 一個人造作了五逆十惡的重業，他為什麼一念、十念就往生呢？業道如秤，重者先牽，不是沒有道理了嗎？” 曇鸞大師回答得非常好：在心，在緣，在決定。建議大家可以去看一看。

淨土法門：有方法可以把恭敬心、真誠心念出來

有一個方法可以把恭敬心、真誠心念出來

　　現在是世尊末法時期，一切眾生智慧、根性都比不上前人。不要說太久，六十年前，我們上一代的人，我們都比不上他，也就是說，他們比我們有智慧，比我們有福德。從什麼地方看?他們比我們老實，比我們聽話。縱然不認真、不好好的學，還貪圖名聞利養，他不毀謗，他口裡頭還讚歎，自己做不到，他還勸別人，這就是比我們這一代殊勝的地方。他們那一代，如果再往上面去比，再六十年前，他又趕不上那一代。為什麼?那一代真修的人多，那一代對於名聞利養貪戀的念頭少，謙虛的多，傲慢的少。這一代一代往上看，我們跟別人差距很大。

　　我跟方東美先生學哲學，我跟諸位做報告，如果在一百年前，我這種程度方先生不要，不夠格。中國世出世法都從真誠恭敬心中學，真誠恭敬心不夠。我跟諸位報告，講的是真話，我對於佛經、對於傳統文化、對於老師的恭敬心，頂多是三十分，不及格。兩百年前的人至少六、七十分，那才及格，老師才教你，三十分不教你。為什麼我有這麼一點點老師就教我?因為看現前的社會，他們學校這些學生，能夠有三分恭敬心就不錯了，那我這三十分超過他們十倍。現在這又過了六十年，一分誠敬心都沒有了。全學外國人，上課的時候學生把兩隻腿架在桌上，躺在那裡聽課，電影上你們都可以看到，一點恭敬心都沒有。以前哪有這種道理!你坐的姿勢不正，老師都不講話，現在做不到了。所以有個十分、二十分的恭敬心不錯了，老師就把你當寶貝。原因是什麼?沒人教了。我們一定要相信，人性本善，沒人教，他到哪裡去學?這個道理我們不能不懂，不能不明了。

　　我們想想自己要怎麼個學法?恭敬心、真誠心從哪裡生出來?有一個方法，祖師說的，我們要相信，「發菩提心，一向專念」，會把恭敬心念出來，會把真誠心念出來。為什麼?真誠恭敬是自性裡本有的，是性德，並沒有失掉，只是現在有障礙。障礙是煩惱、業障，業障就是造作種種不善，這是習性，習性障礙了本性。我們發菩提心，菩提心最簡單的說法，蕅益大師，「我真相信，我真求生淨土」，這兩個真就是真心，蕅益大師告訴我們，這就是無上菩提心。用這個心去唸佛，落實在一向專念，你一生一個方向、一個目標，不雜不亂。念久了，不必多久，念半年，真誠恭敬就冒出來了;念上三年，你的真誠恭敬就相當可觀。古人的話我們要相信，認真去做決定有效果。

第四回學習班-第225集-從黃念老談《夏大士念佛論》得到的啟示

無量壽經科註第四回學習班-第225集

學生：從黃念老談《夏大士念佛論》得到的啟示

　　尊者師父上人慈悲，諸位善知識慈悲，阿彌陀佛。

　　慚愧弟子遵賢冒昧報告的題目是：從黃念老談《夏大士念佛論》得到的啟示

　　弟子有幸拜讀黃念老談《夏大士念佛論》一篇文稿，倍感法喜，現恭錄其節要如下：

　　乙未年的春節，正月十三，夏老師關於念佛的一次開示。

　　這一句佛號，能夠不廢世法而證佛法，這是沈善登老居士的話。他特別讚歎淨土法門，他說了四句，夏老師這裡引用了兩句。「淨土法門不離佛法而行世法」，不要離開佛法，可以行世間一切法。「不廢世法而證佛法」，不要把世間法都扔掉，而能證佛法。

　　所以這個法門特別適合在家居士。為什麼呢？不要廢除世法，可以證佛法。不必離開世法而證佛法，畫畫啊，寫字啊，設計電腦等等，哪一件事能防礙你修行？世間的事都可以做。所以淨土法門，特別適合於當今這個時代。大家都能夠去生產，都能夠在社會上做工作，不用關著門去修持，所以它特別契機。不管將來社會發展成什麼樣，淨土法門都能適應時代。

　　所以夏老師說「這一句佛號，即是不離世法而證佛法」。就這一句佛號就可以證佛法。這一句佛號，不管幹什麼都可以念。古代有一位王打鐵，只會打鐵，不識一字。拉風箱時，南無阿彌陀佛……，打鐵時，也是南無阿彌陀佛……。三年之後，站著說了四句偈：「叮叮噹噹，久煉成鋼。太平將至，我往西方。」說完後站著立化了。不廢世間法呀，他還是照樣打鐵，而證了佛法嘛。

　　夏老師的話，「但能不忘，即是功夫」。剛才有人說，念的時候還有些妄想，沒關係。只要這句佛號，但能不忘就行，即是有功夫。妄想剛鑽出來，不跟著它跑，這句佛號馬上就接上，這個不礙事。必須得有個地方才能修，即是將世法佛法打成兩截了。非得有個地方，有個佛堂才能修，就把世法佛法分成兩截了。不需另外找一個環境，什麼地方都可以修，幹什麼工作都可以修。

　　夏老師的話，只要佛號不斷，在煩惱、苦痛、歡喜中，不忘即是功夫。只要肯念，成佛一半。只要搶救，救一句是一句。這話說得非常懇切啊，只要肯念，成佛已經成功一半了。搶救，別管它是有妄想還是沒妄想。如果不搶一句是一句，以後還不一定有什麼麻煩呢。能搶一句是一句，就不止是一句了，也許能念個一千句，一萬句。「搶救」這兩個字，大家要好好體會。

　　底下是夏老師的話，這一段很重要。「念到成片，一心不亂，理一心，事一心，都是證。一般說來，不忘就是證。苦樂忙閒老有這一句，就是證。這是證明，就是憑據，不證這個不能證正覺」。念佛念到成片，就是能有一片很清淨。再進一步，就是一心不亂，理一心，事一心，這不大容易達到。事一心，就是老有這一句。無論在幹什麼，無論什麼時候，這一句都不斷，見惑、思惑都沒了，就到了事一心。這個很具體啊，所以佛法是最科學的東西。有很多人亂來，我們一下子就知道了，要說證到了事一心還有見惑、思惑，那就不是。理一心要破無明，這句佛號是破無明最好的方法了。

　　理一心就是破無明了，就是證。念佛成片就是證。一般說來不忘就是證，老記得這句佛號，老把它當作主要的一件事。我常常說，不要求你把佛法當作唯一的，只要求把它當作第一件事，這個要求不是很高。如果要求你把它當作唯一的，別的都放下，那只能專心去修持了。現在不做這樣的要求，不符合時代，也不符合現在人的根器，而且這麼做也不見得就好。只要求你把它當作第一，把它照顧好，還有第二第三。但在有矛盾的時候，你要保持第一。兩個要選擇的時候，要保證第一，放棄第二。就這個就決定了你能不能證。這個事咱們都能做得到。把佛法放在第一位，不是唯一的，唯一的就太高了。大家老說證，這就是證明，就是憑據，不證這個就不能證正覺。「不忘」也做不到，「成片」也做不到，還想成佛就不可能了。

　　夏老師的話，「第一步證，就是要從這裡證起。不一心不亂，也能往生。不一向專念，不能往生」。所以我們修持還是要專一點，不要這個也捨不得，那個也捨不得，不管什麼還都有一點，其實一法就是萬法。要是真熟了，修行也就是六個字，生處熟，熟處生。貪瞋痴咱們太熟了，我們修持讓它生一點。念佛往生這件事，咱們太生了，就是讓它變熟一點。就是念佛往生這件事，咱們老想不起來。要熟處變生，生處變熟。要想生處變熟，你就是老提這一件事很容易變熟。一會這兒，一會那兒，那就不大容易熟了。所以不一向專念，不能往生。應當要老念，苦也念，樂也念。不必要一句頂一句。我過去就用追頂法，一句頂一句，不是必須的。一句頂一句的好處呢，不給妄想留縫，就是緊了一點，不必老是這麼念。心中老有這一句，這一點不大好體會。不是一句頂一句，那心中怎麼會老有這一句呢？慢慢體會。只要心中老有這一句，就是一向專念。所以有的時候要體會，就是去把當時打掉的什麼話，都體驗起來。只要心中老有這一句。

　　夏老師的話，「一向專念是因，一心不亂是果。一向專念，人人能辦」。還有些人不能辦的，那只是他不肯辦。還有人說身體上有缺陷，我「搶救」不了，沒有這回事。所以老有這一句，佛法時時現前啊，時時心裡頭都有佛法。夏老師說，「佛法能夠時時現前，塵勞就處處解脫」。時時都有佛法，處處都可以解脫塵勞。底下這幾段話做證明了。夏老師講了念佛，這句佛號就是真般若，這是最密的核心，是剝芭蕉所見的心，一句佛號當下即是常寂光。這是很殊勝啊，為什麼呢？夏老師說，正念相續就是「常」。念頭是正念，一念接著一念就是「常」。湛然不動就是「寂」。就是這句佛號清清楚楚，清湛極了，這裡沒有動搖就是「寂」。光明遍照就是「光」。所以念佛人有一由旬的光明，一由旬最少是四十華里。

　　最後夏老師說了一句偈子：「堅持正念相繼不斷」。貴在堅持要相繼，關鍵在相繼。所以剎那的見法也不是難事，就是相繼大難。堅持正念相繼不斷，這樣的話怎麼樣呢？「常寂光中時時相見」。彼此在常寂光中時時相見。常寂光土是極樂世界四土中最高的土，是佛所居的土，法身大士所居的土，稱為實報莊嚴土。凡夫往生，只是在凡聖同居土。斷了見思惑，才能生到方便有餘土。破無明，才能生到實報莊嚴土。四十二品無明，這裡是很深啊，無明破了一層還一層。破一層就可以分證常寂光土，全破淨了就是佛了，究竟的常寂光土。那麼，只要正念相繼不斷，就在常寂光中時時相見。「雖隔萬里無異對面」。雖然相隔萬里，跟在對面沒有什麼區別。所以說常寂光中時時相見，雖隔萬里無異對面。「如人飲水自己體驗」，就像人喝水一樣，是冷是熱的，自個知道。因此，我們說佛法是真實不虛。

　　下面，我想和諸位善知識圍繞以下三個方面匯報、交流、分享弟子得到的啟示，願與大家共勉。

　　啟示一：從賢公住世表法看佛法不離世法

　　綜觀賢公住世表法，示現了現前這個時代最好的修行方法，那就是佛法不離世法，幹活不耽誤念佛。他的工作是種田幹活，他一天到晚都不閒著，還什麼活都幹，可心中的佛號不間斷。念佛不妨礙工作，工作不妨礙念佛，於一切時、一切處、一切境緣當中，把心定在佛號上。對他來說，生活、工作、處事待人接物都是修行，修行的方法就是一句佛號，心裡除一句阿彌陀佛之外什麼都不放在心上，一天到晚快樂無比。

　　他的一生就是佛法的落實，落實在生活、工作、處事待人接物上。佛法絕不是讓我們在生活中什麼都不接觸，而是在六根接觸六塵境界中修行，練不起心、不動念、不分別、不執著，這是真修行。對於我們，不起心、不動念難，還是按部就班的來，先修不執著、不分別，順境逆境現前，學賢公怎麼應對？修六度四攝，順境不起貪戀，逆境不生瞋恚，不受外面干擾，心就清淨了。

　　他的道場無處不在、無時不在，時時處處都是道場，心是道場，因為心裡有這句佛號的時候就是道場——阿彌陀佛的大道場。誠如他所說，老佛爺（阿彌陀佛）是我老和尚的根啊！所以，無論我們從事哪一個行業，要學他這功夫，幹什麼也不離開念佛，已養成念佛的習慣，佛號在他心中刻骨銘心，行住坐臥片刻不曾丟失。

　　他常叮囑大家，搬柴運水，無非是道；粗茶淡飯，皆是修行。好好念佛，成佛是大事，其他啥都是假的！這句話就是他自己一生的真實生活寫照。

　　他還勸告大家，心裡好好念佛，事該做的還是要做，不能不做，只要心裡清淨，只有阿彌陀佛，不裝別的事，不會耽誤成佛。我們要學他心上放下，心裡只放阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外統統放下，事上隨緣隨分隨力，不攀緣，更不化緣。誠如恩師在講經中開示到，日常生活要看得淡，並非不負責任，否則要把佛法的形象破壞了。如果說學佛人世間事不負責任，令社會人士看到會說，學佛的人，家也不要了，父母兒女都不養了，不仁不義，就把佛法破壞了。世間事，我們比不學佛的人做得還要圓滿，使社會人士看到學佛人確實比一般人不一樣。

　　總之，佛法和世法是一不是二，淨土法門不離佛法而行世法，不廢世法而證佛法。細看賢公住世時的一言一行、一舉一動，無不在表法，無不在修行，無不在向人們展示佛法、尤其淨土持名念佛法門之微妙。企望大家見賢思齊，而不是見異思遷。

　　啟示二：用「搶救」的心態一向專念直至心中老有這句佛號

　　「信願持名」或「發菩提心，一向專念」為往生必備正因。誠如蕅益大師所云，「得生與否，全由信願之有無」。可見能否往生，決定於信願。蕅益大師亦云，「非持名妙行，不足滿所願而證所信」。可見信願必須落實在持名念佛上，能信、能願自然持名。當然，如果只是專念而沒有發菩提心、沒有信願，就像是自行車只有一個輪子，鳥只有一個翅膀，不得往生。

　　用什麼心態持名？夏蓮公給我們開了一服良方，那就是「搶救」二字，救一句是一句。

　　印祖也有一段異曲同工的念佛開示，念佛要時常作將死、將墮地獄想，則不懇切亦自懇切，不相應亦自相應。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是隨緣消業第一妙法。

　　俗話說「台上一分鐘，台下十年功」。用在臨終，可以這麼說，「臨終一秒鐘，終生念佛功」。人命在呼吸間，尤其在臨終之際，四大苦逼，痛不可言，如生龜脫殼，活蟹落湯，又有冤親債主干擾，心力極其薄弱，沒有堅固的願力，沒有平時的一心專念，沒有彌陀大願的加被，何能正念持名？不能持名，何得往生？若無平時持名功夫，安有臨終十念、一念。只有平常一向專念，方有可能於臨終之際，提得起這句佛號，感佛接引，而得往生也。誠如劉素雲老師所言，衡量我們學佛功夫的檢驗標準，就是臨終阿彌陀佛能不能真正派上用場。派上用場，你成就了，派不上用場，你這一生又空過了，又隨業流轉去了。所以恩師教誨我們，在這個世界要把所有的時間、精力都用在執持名號上，念得純熟，煩惱就沒有了，都變成佛號了，念佛三昧也成就了，這是我們在娑婆世界迫切要辦的大事。

　　總之，用「搶救」的心態一向專念，以達到心中老有這句佛號，實現「念佛成熟」、「念佛成片」、「念佛成佛」之往生大願。

　　啟示三：以「生處熟，熟處生」為修行標準反省我們的欣厭之心

　　黃念老在《報恩談》有一段精闢開示，恭錄如下：

　　我們修持就只是兩件事情，兩件事情其實說是一件事情，就是要「生處熟，熟處生」。我們就是什麼呀？貪瞋痴，為我打算，這一些熟極了，打妄想，從來沒有說我現在要整頓安排一點時間我來打妄想，自然就是妄想。那個貪心、瞋心、痴心你壓還壓不住，那熟極了！這種向道的心，我要來念佛，我要來做功德，來助人，利他，這些心是生，沒有那些各種貪欲、那個心那麼熟，自然而然；而那個心那麼真，一切都可以不管了，連命都可以不管。所以一個是生的，一個是熟的。修行就是要轉變，把這個生處變熟，熟處變生。要把我們這個道心，菩提心，這些種種，慈悲心，要念佛、要持戒，變成很熟。而這些個世間，這些功名富貴、妻兒子女，一切一切大家所熟的東西，我們要變成生疏。這是一個轉換！

　　反省我們淨業學人之修行，每個人都希望往生西方極樂世界，而在日常生活中常常忘失初心，沒有堅守，以至於修行的人多，成就的人少；念佛的人多，往生的人少。

　　記得曾看過加措活佛著的《一切都是最好的安排》一書，書中有則故事：有四個孩子，把撿到的錢包交給老師後受到表揚，為了繼續得到表揚，第二天，這四個孩子紛紛曠課去街上找錢包。孩子這樣做是因為天真，可在很多事情上，大人也在犯同樣的錯誤。有時全力以赴去做某些事的時候，其實並不是為了最初的美好願望，而是希望事成後獲得領導或者其他什麼人的誇讚。這和專門撿錢包的孩子並沒有什麼不同，因為早已經違背了我們的初心。

　　「成功要分兩步走：一是選擇，二是堅持你的選擇」、「如果你知道去哪，全世界都會為你讓路」、「你心在哪，成就就在哪」、「只要手中攥著鑰匙，總會走進家的房門」。這些智言慧語，望大家深思之。因此，為了往生成佛，為了脫離六道輪迴，敢不把這句佛號牢牢鎖定。

　　誠如自了法師心得報告所言，人生於世間，事事無不預為之計。唯有生死一事，反多置之不問。直待報終命盡，則隨業受報。人們不以念佛為急，而以世間小善為急；不以生死大事為先，而以人天福報為先，是不知先後也。所以要把信願持名，求生淨土當作第一樁大事把它辦好。

　　俗話說，「有道沒道，自己知道」。對於往生，可以這麼說，「能生不生，自己最真」。佛法是最科學的，佛法不騙人，佛法不誤人，欲知將來結果，只問現在功夫。念佛之樂，唯真念佛者自知。弟子曾屢次與同修交流報告過，我們往生極樂老家，就好比是從弟子單位到家裡。我不離開單位，怎麼會到家裡。我是剛剛走出單位門口，還是已經走了半路，或快到家裡，或已到家裡，自己清清楚楚，明明白白。或許騙得了別人，卻騙不了自己，更騙不了佛菩薩。誠如恩師最近開示，為什麼念佛不能往生？總結一句話，就是沒有徹底放下，對這個世間還有牽掛，還有留戀。徹底放下的人，最後一念、十念都決定往生，放下重要。亦如蕅益大師教誨，世情淡一分，佛法自有一分得力。娑婆活計輕一分，生西方便有一分穩當。此事只問心，不必問知識也。知識亦勸淡世情，輕活計，專修出要耳。願大家體悟之。

　　所以要往生西方極樂世界，就要對娑婆世界生疏，時時處處生起厭離之心，對極樂世界、對阿彌陀佛生起欣求之心。對此，具體有以下三點粗淺做法，供大家參考。

　　１、成就之關鍵在於專精。以「一門深入長時薰修，讀書千遍其義自見」的理念和方法開啟自性本具智慧，用自己的切身體驗，為佛法做一個證明，證明一經通，經經通；一門通，門門通。如定在淨宗任何一寶均可，甚至定在劉素雲老師或釋自了法師的心得報告亦可。熟透了，心定了，就成就了。誠如上官老師在《報恩談》後記所言，此正是如來萬劫修行成就之鐵案。真可謂「一門深入長時修，老實聽話業識消」。

　　２、防懈怠，有定課，貴堅持。以一門深入的理念，根據自身的情況因時因地因人制定每天功課，像吃飯和睡覺一樣不能缺失，這樣自然而然就變成一種習慣，一種生活方式。如弟子每天聽（看）賢公光碟三至五遍，念佛一萬聲以上，已堅持近兩年了。且堅持網上同步學習恩師的講經和學習班，聆聽老法師的最新開示和善知識的心得報告。誠如師父上人開示到，這一次的學習，我們一起共修，特別偏重在求往生，偏重在認識極樂世界，偏重在行門，偏重在修行。企願大家遵循師父教誨，老實聽話，持之有恆。因為「難在堅持，貴在堅持，成在堅持」。真可謂「聽經念佛清淨界，信心清淨三昧現」。

　　３、要學會放下，老實念佛。念佛人不能往生，主要是對這個世間還有貪戀，沒有徹底放下。真放下，真往生。信願其實就是「欣厭」，欣求極樂，厭離娑婆；厭就是放下，所以放下重要，放不下娑婆就決定生不到極樂，放下一分得一分利益，放下十分得十分利益。至於念佛，正如幽溪大師在《淨土法語》裡所說，「欲輕其愛者，莫若一其心」。要想減輕對娑婆世界的貪愛，沒有比一心念佛更好的了，也就是讓自己念佛的心，盡量純熟專一，來使貪愛世間的心逐漸淡薄。所以老實念佛很重要，當務之急，就是念佛求往生，在這句佛號上狠下功夫，只要在信願的基礎上正念相繼不斷，念到一心清淨就決定得生。真可謂「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂」。

　　最後，還是用恩師在《二Ｏ一四淨土大經科註》第三四一集中的最後開示與大家共勉：

　　希望我們大家要回頭，要相信海賢老和尚這個榜樣。我們就學這個榜樣，學別的學不成，沒有那個能力，也沒有那個時間，學這個行，三年、五載都能成就。真正用全心投入，我相信一年、兩年你能成功。

　　報告過程恐有錯誤，懇請師父上人及諸位善知識批評指正，不吝賜教。阿彌陀佛。慚愧弟子遵賢頂禮敬呈。二Ｏ一六年六月十三日。

　　老法師：我們剛才聽了遵賢同學的報告，這個報告寫得很好，很有價值，可以流通。勸勉同學，這個佛要怎麼念，才能念得有效果，真正能幫助我們往生。我們從無量劫來生生世世，都盼望著能解決這個問題，可是生生世世無量劫來總是把這樁事情錯過了。想想這一生到世間來，不容易！三途一墮五千劫，五千劫才有一次到人道來的機會，所以說「人身難得，佛法難聞」。得人身未必能聞佛法，得人身不能聞佛法，這一生必定空過，非常可惜。

　　那我們既得人身又聞佛法，這一世不能往生，這個罪業是無法避免的。來生到哪裡去？依舊是六道輪迴，再等五千劫下一個機會。愈想愈可怕，愈想也愈恐怖。那就回頭要問自己了，這一次怎麼樣？真幹還是假幹？真幹假幹就在兩個字，放下。能不能放下？不能放下，就是又一次的薰習，不能成功，來世依然是三途苦報、六道輪迴。如果把事實真相搞清楚搞明白了，這個事情，我們在六道裡頭打轉多少次了？無量次，不是千次、萬次，無量次。既然不能超越輪迴，佛在經上講的話是真的不是假的，決定是在三途的時間多，在三善道的時間很少很少。就好像一年，好時光不過三、五天，在三惡道有三百六十天，這個帳怎麼算？三善道只有三、五天，三惡道有三百六十天，真的，不是假的。還得繼續去幹嗎？

　　如果真的覺悟、真的明白了，下定決心，我一定在這一生求生淨土。那記住，什麼都要放下，在世這數十年寒暑，隨緣不攀緣，徹底放下。夏蓮公的《念佛論》說得好，這就是教我們在日常當中懂得隨緣。不離佛法而行世法，不離世法而行佛法，世法、佛法是一法不是二法。會的人，為什麼？無論他幹什麼事情，心裡頭有佛，就是有一法，沒有障礙；不能放下的人，他貪戀的事情多，他放不下，那就沒法子。我們為什麼天天去讀經、聽經、講經？為什麼？無非是把自己喚醒，不喚醒就迷了。喚醒之後，時時刻刻提起，海賢老和尚給我們做的榜樣最好。你看這個老人，衣食住行多簡單，每天工作不間斷，佛號不間斷，工作停下來了，佛號還沒有間斷，這就是一向專念。凡是一向專念，沒有不成功的，他一生做出來，給我們做好樣子，走了。讓我們從他身上從頭看到尾，從發心到往生，學這個榜樣就好。

如何防止親人死後墮入畜生道

 人死之後，若不超凡入聖，一般說來，便成了亡靈。現在說到超度亡靈，先要說明亡靈的性質。

      人死之後的生命主體，稱為亡靈。民間一般的觀念，認為人死之後即是鬼，而且永遠做鬼；在我們佛教決不接受如此的觀念，否則就談不上超度兩字了。

      佛教看凡界的眾生，共分為天、人、阿修羅、鬼、傍生（牛馬蚊蟻等動物）、地獄等六大類，在此六類之中生來死去又死去生來，稱為六道輪迴，所以人死之後僅有六分之一的可能成為鬼。佛教使人超出並度脫了這六道輪迴的生死之外，即稱為超度。

 但是，凡夫在死後，除了罪大惡極的人立即下地獄，善功極多的人立即生天界而外，一般的人並不能夠立即轉生。未轉生的亡靈卻不就是鬼，那在佛教稱“中有身”或名“中陰身”，即是在死後至轉生過程間的一種身體，這個中陰身往往就被一般人誤稱為鬼魂，其實它是一種附著於微少氣體而存在的靈質，並不是鬼魂。

      中陰身的時間通常是四十九日，在這階段之中等待轉生機緣的成熟。所以，人死之後的七個七期之中，親友們為他做佛事有很大的效用。若以亡者在生時最心愛的財物供施佛教、救濟貧病，並且稱說這是為了某某亡者超生而做的功德，亡者即可因此而投生更好的去處。

      所以，佛教主張超度亡靈，最好是在七七期中。如果過了七期之後再做佛事，當然還是有用，但那只能增加他的福分，卻不能改變他已生的類別了。

假如一個人在生作惡很多，注定來生要做牛或做豬，當他死後的七七期中，若有親友為他大做佛事，並使他在中陰身的階段聽到了出家人誦經，因此而知道一些佛法的道理，當下悔過，立意向善，他就可能免去做牛做豬而重生為人了；如果當他已經生於牛群豬欄之後，再為他做佛事，那隻能改善這條牛或這頭豬的生活環境，使之食料富足、不事勞作，乃至免除一刀之苦、被人放生。如已生在人間，便能使他身體健康、親友愛護、事業順利。如已生到西方極樂世界，也能使他蓮位的品級升高、早日成佛。

要怎麼樣才算是真正的修行？

諸位同學，大家好。昨天講到修積存誠，經文裡面兩句話：

　　【不履邪徑。不欺暗室。】

　　這個兩句話，實在講是做人、學佛的根本，世出世間的聖賢，教導一切眾生，第一重要的就是教我們有能力辨別善惡。佛法教學目標有三個層次，我們在講經當中也常常提起，第一個階段是教人斷惡修善，第二個階段是教人破迷開悟，第三個階段才轉凡成聖。它的根本，在現前我們第一個階段，如果我們對於善惡都不能認識，惡怎麼能斷？善怎麼能修？所以有能力辨別清楚什麼是善、什麼是惡，這就是佛家講的開悟，真正的開悟。可是這兩個字，實在不容易搞清楚，我們要不在這上下功夫，佛法修學第一個目標我們就很難達到。第一個目標達到，才決定不墮三惡道。這兩個字如何辨別？這本書裡頭就是一個標準，是一個很好的標準，從原理、原則上來說，它把善惡這兩方面說盡了。但是我們現代人粗心大意，即使將這篇文章念上三千遍，也未必有能力辨別善惡。所以惡不容易斷除，善很難修積，道理在此地。我們念佛要想求生淨土，這兩個字都搞不清，那是迷惑，心裡面迷惑，惡業還繼續造。你口沒有造，身沒有造，你意在造，念念與惡相應，與善不相應，這樣念佛對於往生就造成了很大的障礙，我們不能不知道。

　　所以印光大師一生當中，極力提倡《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，他非常重視。在那個年代，翻印流通了三百多萬冊，確實叫人驚訝。他為什麼要這麼做法？目的無非是挽救劫運，幫助念佛人平平安安的得生淨土。古德常常勸導人「持戒念佛」，你把這三本書，分量不大，理解透徹，信受奉行，就叫做持戒，念佛才能往生。《彙編》裡面的批註說得多、說得詳細，舉出許多的例子來證明，這些事例，說老實話，舉不盡的，這裡面所舉的一些人，不過是萬分之一、二而已。如果我們留意的話，就在現代這個時代，我們仔細觀察，善惡果報清清楚楚、明明白白，粗心大意的人看不出來，心思細密的人瞭如指掌。我們有過失，什麼過失最嚴重？還是自私自利，起心動念都是為了自己的利益，使我們對於是非善惡蒙蔽，看不清楚，把斷惡修善這樣重要的教誨疏忽了。所以這一生縱然緣分不錯，得人身，遇佛法，尤其遇到淨宗殊勝的法門，可是在這一生當中依然不能成就，你說多麼可惜！世間再沒有一樁事情比這個更可惜，我們自己心裡頭要明白。

　　要怎麼樣才算是真正的修行？修行這兩個字它的意思首先我們要搞清楚。行是行為，行為，佛法裡面把它分為三大類，身、語、意。身體的造作，一舉一動，身業的行為；口是言語；意是思想、見解，你的想法、看法，這是意的行為。三業行為當中最重要的是意業，起心動念，如果我們這個心念，念念為利益眾生，這是善；如果念念為利益自己，這就是惡。利益自己也還利益眾生，這是惡中有善；利益一切眾生，這裡面還帶著自己，善中有惡。都要能夠辨別清楚，斷惡修善你才有個入門之處。一定要曉得人生苦短，佛在經上常講，「世間無常，國土危脆」，真正明白人，他會掌握著這個機會，抓緊這個緣分，斷惡修善，積功累德。善惡是三界之內的，三界之內的問題得不到解決，超越三界就不可能。諸位要知道，有一些沒有念過書，不認識字，好像什麼道理也不懂，臨終念佛能夠自在往生。不說過去，說現在，現在還有不少人，我所聽到的總有幾十個人，臨終的時候預知時至，清清楚楚，站著往生、坐著往生，瑞相稀有。好像看他們對這些道理都不太清楚，實際上人家已經萬緣放下。你再仔細去觀察他，他的心地一片慈悲，真的自私自利的念頭沒有了，所以才有這個瑞相。如果帶著有一絲毫自私自利的念頭，往生也有，這樣的瑞相就沒有了。

恭錄自《太上感應篇》，檔名19-012

修自己的真心是佛

成佛恢復自己的本能而已。《楞嚴經》上說，「圓滿菩提，歸無所得」。你成佛有得到什麼？沒有，你一樣都沒得到。你所得到的全是你自性本來有的，只是過去迷失了，現在恢復，所以是你本有的，不能叫得。得是什麼？得是從前沒有，這才叫得。

本來有的迷失了，現在不迷它又恢復正常，這怎麼能叫得？所以說圓滿菩提，修行圓滿，到妙覺如來的果位，你什麼也沒得到，無量智慧、無量神通、無量相好是你自性裡頭本來具有的。

惠能大師明心見性，他說出來了，他開悟說了五句話，第三句說「何期自性，本自具足」。何期自性就是沒有想到，自性裡本來具足無量智慧、無量神通、無量相好，一切無量是自己自性本自具足的，自性外面什麼也沒有。

所以佛教給我們從自性求，不能從自性以外，自性以外什麼也沒有，自性外面那是魔，要從自性。佛家修行修自己的心，這個要懂得。修自己的真心，這是佛；修自己的妄心，那不是佛，那是外道。

佛法是講真心，真心就是佛，真心就是菩薩。說佛是講本體，說菩薩是講這個本體起作用，起作用就是教化一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，也回歸到他的自性。這是佛陀教育。

文章恭錄—2014淨土大經科註第46集2014/05/05

“忍”是成功秘訣，有耐心“一門深入，長時熏修”無一不成就

請看《大經科注》第五百六十三頁，從第三行看起。

　　【解】“忍力成就”。

　　這一段裡面最後的一句，自利行，自利最後的一句，我們看念老的註解。

　　【解】“忍力”者，忍辱之力。法住師云：忍有三種：一者安苦忍，謂於世違事能受故。

　　“違”，違背自己的意願能接受。凡是違背自己的，不見得是好事，不見得對自己有利，多半是自己不願意見到的、不願意聽到的、不願意遇到的。這些事都能夠忍受，這是“安苦”。

　　【解】二、他不饒益忍，謂他於己有違損能受故。

　　對我們自己，別人對我們自己有損害，沒有利益，這種事情遇到了，能不能忍？也要忍，菩薩忍辱要修到底。

　　【解】三、法思維忍，謂於法無分別故。此三忍成就，故曰“忍力成就”。

　　這是法住法師，他說三種。

　　【解】又《會疏》明十忍，

　　《會疏》說得詳細，為我們說十種忍。

　　【解】疏曰：“忍之為德，持戒苦行所不及。能行忍者，可名為有力大人。

　　這是前面解釋這個“忍”字。“忍”，世出世法都重視，世尊在講經教學當中，把它列為六波羅蜜之一，六波羅蜜就是六度，菩薩修行六大綱領，第一個是布施，第二個是持戒，第三個就是忍辱，忍辱才能精進，才能得禪定，才能開智慧，忍辱確確實實是修行成敗的關鍵。不能忍，什麼都不能成就。世間法都不能成就，何況出世間的大法！所以一開端給我們介紹，持戒、苦行都比不上，能行忍者、能夠忍受的人，“可名”，可以說，他是有力的大人，這個力含義很深很廣，有智慧，有德行，沒有智慧的人做不到，沒有德行的人也做不到，所以這稱之為“大人”。

　　“大人”也是佛經裡面稱為“英雄”。釋迦牟尼佛、諸佛如來殿堂稱之為“大雄寶殿”，“大雄”就是大英雄。“大英雄”是什麼意思？常人做不到的他能做到。哪些事情一般人做不到？這“六度”就是一般人不容易做到的，“布施”、“持戒”，特別是“忍辱”，“布施”、“持戒”容易，“忍辱”難！

　　原本梵文裡面只是講“忍”，翻譯的時候加了一個“辱”。因為中國知識分子，古時候讀書人最不能忍的是“辱”，你殺頭他覺得無所謂，侮辱不能忍受，把這個辱看得這麼重。所以翻譯經的法師，就用這個“辱”，“忍”特別著重在“辱”。“辱”能“忍”，那還有什麼不能忍的？！這是儒家，什麼都能忍，“辱”不能忍。

　　【解】忍辱正治瞋恚，通斷三毒。

　　“通”，“三毒”是貪嗔癡，能幫助你斷貪心。能“忍”把貪欲就控制住了。愚癡，“忍辱”也能幫助斷除愚癡，所以它能夠對治三毒煩惱，就是“通斷三毒”。特別是三毒裡面的嗔恚，三毒煩惱所感的業報很重，貪毒，餓鬼道；嗔恚，地獄道；愚癡，畜生道。

　　換句話說，不能忍的人，跟三惡道的關係就很親近。樣樣都能忍，這個是遠離三惡道的好方法。不能不知道。忍辱才能知足，知足跟出世間法相應。

　　你看看菩薩成佛，最後這一次，我們叫“最後身”，他住在兜率天，一定要住兜率天，什麼意思？“兜率”是梵語、梵文，翻成中國意思叫“知足”。如果不知足，菩薩成不了佛，要知足，知足常樂，知足才有成就，所以要住兜率天，知足天。

　　菩薩一切知足，再沒有希求了，世出世間法都無希求，心地清淨，經題上“清淨、平等、覺”，他都現前了。“清淨、平等、覺”，法身菩薩的境界。

　　法身是真菩薩，是大菩薩，他們修行的處所，是諸佛如來的實報莊嚴土，也稱之為“一真法界”，這個報土，菩薩在那邊等待成佛，示現成佛，一定住在六欲天第四層——知足天，就是兜率。兜率是示現成佛，為我們表法。菩薩什麼時候成佛？知足成佛。菩薩修行，戒定慧三學圓滿了，因戒得定，因定開慧。智慧開了，禪宗裡頭說的“大徹大悟，明心見性，見性成佛”，怎麼成佛的？見性就成佛了。

　　……

　　 “自見”很重要，你為什麼不能自見？你的煩惱太多了，憂慮太多了，見色聞聲、六根接觸六塵境界，受外面境界的影響。

　　佛菩薩跟我們差別在哪裡？差別就在佛見色不起心不動念、聽音聲也不起心動念，六根接觸六塵境界不起心不動念，那是大徹大悟，明心見性。能大師到這個境界，他才能說得出來。要不然他怎麼能說得出來！五句話講盡了。

　　菩薩見色聞聲，有起心動念，沒有分別執著，不起心，不動念是徹悟，圓滿的大悟，沒有絲毫欠缺，也就是整個宇宙，過去、現在、未來，你問他什麼他都知道，釋迦牟尼佛四十九年講的一切經從哪來的？這個智慧自自然然的流露出來，沒有學過，沒人教他，從自性裡頭流出來的，真實智慧，圓滿的智慧，菩薩比佛差一等，為什麼？菩薩有起心動念，沒有分別執著，大悟，這叫大悟。大悟不能知道圓滿徹底，不能，他局限在一部分，像釋迦佛，在我們這個世間人世間，講的這些經典，大悟的人他全知道，比這個高的，徹悟的，他不知道，還有小悟的，小悟是阿羅漢、辟支佛，他見色聞聲有起心動念、有分別，沒有執著。沒有執著就小悟。

　　小悟管用，我們剛才講的，身心自在、健康長壽、家庭幸福、事業成功、社會安定、國家富強、天下太平，小悟就可以做到。

　　小悟是什麼？清淨心。我們這個經的經題後半段，“清淨、平等、覺”，“清淨”，小悟；“平等”，大悟；“覺”，徹悟。“覺”是佛；“平等”是菩薩；小悟是聲聞、緣覺。

　　功夫是什麼？放下。我們能不能放下起心動念？放不下。為什麼？起心動念太微細了，我們根本不知道。什麼時候才知道？大乘經上佛常說八地以上，太高了。

　　《華嚴經》，菩薩的階級，五十二個階級，好像唸書，一年級、二年級，五十二個年級，它分五個階段，好像小學、中學、高中、大學、研究所。佛學的名詞，“十信”，這是第一個階段，“十信”好比小學，“十住”好比中學，“十迴向”好像大學，“十地”好比研究所，“等覺”好比博士班，一級一級往上提升。

　　最利的根性，像惠能，那是一步登天，他一下就爬到八地的位置，這麼高，在中國過去沒有，未來也不可能有，這方東美先生告訴我的，惠能特殊的天才，空前絕後，那個不能跟他學，他太高了，學不到。學不到怎麼樣？漸修，三年五載開悟的、十年八年開悟的，二十年、三十年開悟的，都有。只要開悟，地位都是平等的。

　　章嘉大師教我，佛法的修學，秘訣就是“看破，放下 ”。“看破”是什麼？就是開悟，了解事實真相。放下幫助開悟，開悟幫助放下。就是這兩個相輔相成，從初發心到如來地，沒有別的。所以我們知道了，知道就要做到。把自己的煩惱習氣放下，這個重要。放下了，他就提升。提升上去，明了通達又多了一些，智慧長。智慧長的時候，愈放下，放得愈多，智慧就愈往上長，這就是“看破幫助你放下，放下幫助你看破”。五十二個階級，最高的那是圓滿的佛果，真的大道至簡，不難。

　　“ 忍”是成功的秘訣，有耐心、不退轉、不拐彎，“一門深入，長時熏修”，沒有一個不成就的。

　　【解】（二）外忍。云何名菩薩外忍。菩薩從他聞惡言罵詈，毀辱誹謗，或毀辱父母兄弟姊妹眷屬、和尚阿阇黎師徒同學，或聞毀佛法僧，有如是種種毀訾，菩薩忍辱，不生瞋恚，是名外忍。

　　這一段不難懂。是別人有意無意，或者是惡意毀謗，統統要能忍受。很難，不忍，我們的修學就前功盡棄，不能往生，這個太可惜了。我們這一生既然求往生，求親近阿彌陀佛，接受阿彌陀佛親自教誨，不忍怎麼行？！

　　這些惡人，我們說他是冤親債主，這是冤家對頭，他為什麼找我不找別人？他為什麼毀謗我、障礙我，不去毀謗別人、障礙別人？我們要懂得三世因果，我過去生中，或者是無量劫前曾經這樣對過他，他今天遇到我了來報復，果報。能想到這個，一報還一報，算了，賬清了，來生就不會有這個事情了。

　　要看破就能忍，還有一個提醒我們，佛說的，菩薩是平等法，沒有起心動念，起心動念就不平等了，分別執著也不平等，一切眾生本來是佛，我不但要忍辱，我還要恭敬他，普賢菩薩十願，禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障，我自己要修，要把他看作佛。佛為什麼幹這樣的事情，迷惑顛倒，他本來是佛，現在迷惑顛倒，總有一天他會清醒過來，他會成佛。我們把他看作個糊塗佛，不能跟他計較，他怎麼樣羞辱我，我都接受，學著一生不跟人對立。別人跟我對立，我們退讓，讓到底。讓過幾次，大概業報就還掉了，他就不再找麻煩了，對人、對事、對物絕不對立，這幫助你成就。

　　對立就是“邊見”，這個是重要的煩惱。還有“成見”，我們自以為是的。“成見”有因上的成見、果上的成見，因上的“成見”叫“戒取見”，果上的“成見”叫“見取見”，這個都是障礙、都是煩惱習氣。有成見就不能夠接納別人的勸導，不能接納老師的教誨，“成見”不能有。

　　最後一個是“邪見”。所有一切錯的見解統統要放下，見惑破了，證小乘須陀洹果，大乘初信位的菩薩，小學一年級，你是真正的佛弟子。如果“身見”、“邊見”，就是對立沒有放下，你是門外弟子，沒有入門，還是凡夫，跟佛結了個緣。真正成佛弟子就是聖人。如果這五種見惑放下了，證得大乘初信位菩薩，雖然沒出三界，他決定不墮三惡道，這叫位不退，小聖、小小聖人，“無我”，《金剛經》上“無我、無人、無眾生、無壽者”，四相離了、破了，清淨心現前了，是這麼個境界！這是好境界。

　　我們今天走這個路走不通，煩惱斷不掉，怎麼辦？念佛。別人毀謗我、侮辱我、羞辱我、陷害我，念阿彌陀佛統統回歸到阿彌陀佛，把他看作阿彌陀佛，他本來是阿彌陀佛，心就平靜了，氣就消掉了，我們就能回復正常，就能如理如法走在道上，在菩提道上，沒有走偏，沒有走邪，這比什麼都重要。修行要從這裡開始。自身遇到困難要能夠忍，外面來的這些煩惱也都要忍，總要讓自己二六時中不生煩惱，沒有怨恨，只有阿彌陀佛。

　　前面你看到的是極樂世界，是阿彌陀佛在極樂世界講經教學、教化眾生，我們要常常看這個圖，後面這張圖就是極樂世界，描繪的這個圖像，它太好了，畫不出來，所以不能設色，白描。白描就是說它好到極處，沒辦法畫出來。地獄變相圖用著色，看的非常逼真。對於羞辱我們自身，羞辱我們的父母，羞辱我們的師長，甚至於不信佛的，毀謗佛教，連阿彌陀佛他也毀謗，統統都要能忍，他討厭，不願意聽到阿彌陀佛聲音，我們就默念，不出聲，不惹他生氣，這就好，我們自己不生瞋恚，心平氣和，正是在考試我們。

　　我們的忍辱到什麼樣的程度，沒有這個考試你怎麼知道你忍辱貴功夫不錯，所以是好事不是壞事，不通過考試過不了關，這都是來考試的。

　　【解】（三）云何名菩薩法忍。佛於諸經說微妙義，諸法寂靜，諸法寂滅如涅槃相，不驚不怖，作是念言：“我若不解是經，不知是法，終不得菩提。”是故菩薩勤求諮問讀誦。是名法忍。

　　八萬四千法門、無量法門，是佛最常用的教化眾生，講經說法、上課，四十九年都是如此。遇到特殊的，佛認識，彿看人通三世，過去生生世世佛都能看得出來，所以知道他的底細，講經特別契機，是這麼個道理。我們看不出，只是憑經驗，問題真的是很多。所以要向老師請教：遇到什麼樣的人才才用特殊教學法？特殊就是“一門深入，長時熏修”，不是對所有人的，那個人的條件，最低的條件要老實、聽話、真幹，這是特殊的教學法，這是回歸自性的教學法，他能在一生當中能大徹大悟，你看海賢這個例子就好，二十五歲左右“功夫成片”，三十歲左右“事一心不亂”，四十歲左右“理一心不亂” ，不是老實、不是聽話、不肯真幹，那還得參加一般學習，大眾在一起學習。

　　這是特殊的班級，中國古時候教學，私塾教學，老實看出來，很聰明，記憶力好，理解力很強，用這個方法做實驗，實驗有效，就繼續不斷讓他學下去，實驗要是沒有效再回過頭來研究討論，參加分享這個班。分享是每一個同學先把這個課文讀一遍，然後站起來把這個大概的意思講給大家聽，老師也聽。我們年輕的時候在學校讀書，小學、初中的時候，老師常常用這個方法。那個時候用，現在學校我就不知道了。這種教學法可以測驗出學生的根器，然後教學的方法就不一樣，真正從事教育工作的人他懂，這是中國古老的教學法。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。