道家的水，儒家的水，佛家的水。

對於水的文化，中國先賢做出了無盡的闡釋，於我而言，學習水的精神，完善自我，創造新生！

一、老子曰："上善若水"

“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”

“江海之所以能為五穀王者，以其善下之，故能為五穀王。”

“天下莫柔弱於水，而攻堅強莫之能先，以其無次易之也。”

水，是位辨證哲人。“上善”的智慧當如“若水”之柔中有剛，剛柔一體。水，貌似柔，實則強；水雖柔，但可克剛。滴水久之可穿石，流水載歌載舞可使角角棱棱的石頭日臻完美成鵝卵石。柔軟的水，加壓能把巨岩擊碎，能把成噸的鋼材像揉麵團般鍛壓。

“上善”的智慧當“若水”之隨機應變。

水，常態為液體，降溫至零度就凝固為固體；升溫至百度則化為氣體——聚於低空則為霧，升到高空則成雲，凝結下落則或為雨、或為雪、或為雹、或為霰……借助日光月光，還呈現為霓虹華暈。水以不變呈萬態，“大道似水”。

《莊子》雲：“水之積也不厚，則負大舟也無力。”

是啊，水積不厚深就無力行大船，人若學問修養不高深又怎麼能擔當重任？

“從水之道，而不為私焉。”水自有水流之道，只要順此道而遊，並不需要自己的意志——順其自然。

水中，有道意。

二、孔子曰："智者樂水"

“智者”的智慧當如水之靈活。若藏於地下則含而不露，若噴湧而上則清而為泉；少則叮咚作樂，多則奔騰豪壯。

水處天地之間，或動或靜；動則為澗、為溪、為江河；靜則為池、為潭、為湖海。

水遇不同境地，顯各異風采；經沙土則滲流，碰岩石則濺花；遭斷崖則下垂為瀑，遇高山則繞道而行。

水，可由滴滴雨水雪水而成涓涓細流，而成滔滔江河，而成茫茫海洋。

“智者”的智慧當如“樂水”之靈感，時間如流水，我們要珍惜，“子在川上曰：'逝者如斯夫'。”

百姓如江水，為官要慎篤，《孔子家語》雲：“夫君者舟也，庶人者水也。水所以載舟，亦可以覆舟。”

水是美麗動人的，《紅樓夢》中言，“女人是水做的骨肉”，《荷塘月色》寫道：“月光如流水一般靜靜地瀉在這一片葉子和花上……”

水也是多愁善感的，清新飄逸的仙湖也有“抽刀斷水水更流，舉杯消愁愁更愁”之時，詞中高手如李煜更有“問君能有幾多愁，恰似一江春水向東流”之嘆。

水是交友的榜樣，“君子之交淡如水”；

水也是處世的辨證，“水至清則無魚……”

水中，有儒風。

三、禪語曰："善心如水"

水利萬象萬物，“善心”備焉。

水憑滲透性強而滋潤生物；水靠浮力大而可行舟船；水憑流動不息而改善環境，讓地球充滿生機；水可降溫，水可去污；水可驅動機器，水可以發電生能……水的作用無數，水之善心無邊。

“善心”的智慧當“如水”之文化。

“流水不腐”莫不是暗示人要想身心健康就得常運動？

“飲水思源”豈不是暗示人們不要忘本？

“順水推舟”是昭示人們要善於順情吧？

“高山流水”是知音，“行雲流水”為妙境。

讓我們“如魚得水”。領略人生的“山清水秀”，“行到水窮處，坐看雲起時。”

“善心”的智慧當“如水”之充滿善意。

“水止則能照”藍天、草木、萬物；“水靜柔而動剛”，水絕不怨天尤人，只懷一顆善心平常心。

人生處世當如水，善待一切，靈活、善變，不妄求環境適應自己，而善使自己適應環境。

人在世上不順多，當學水之能潛、能湧、能流、能奔、能升能降，適境而生，適境而居。讓心永遠呈現如“寧靜的森林池水”……

水中，有禪味。

淨空法師：平常要培養念佛的習氣，臨命終時佛號就很容易念出來

我們六道凡夫確確實實妄念紛飛，這個妄念生滅超過猿猴，前念滅，後念生。所以臨終一念不容易，一念都不容易，何況十念!

下面是勸我們，「各」，各是每一個人，必須要發信心。「預自克念」，預是預備，預先，我們現在就要幹，要克服我們的妄念。用什麼方法克服?用念佛，天天念佛，念佛就是克服妄念，妄念就是罪業，克服妄念就是消罪業。這道理明白了，你就會真幹了。我們知道我們念頭不善，對人、對事或對物都是自私自利、都是損人利己。這些念頭、這些行為都是在三惡道，它將來感的果報都是三惡道，太苦了，不能再幹。所以要把念佛，「積習成性」，把這些雜念統統換成念佛，讓念佛成為一種習氣，隨時隨地起心動念就是阿彌陀佛，把它養成這樣的習慣。除阿彌陀佛之外，沒有雜念，你往生決定成功。一定要知道，什麼念頭都是輪迴業，有什麼意思 ！應當把所有的念頭統統換成阿彌陀佛，「善根堅固」，就對了。臨命終時這些情形，一念、十念往生，我們知道就好了，也別放在心上。努力念佛，消除自己的業障。念阿彌陀佛就是消業障，不念阿彌陀佛就是增長業障，這個道理、這個事實，不能不知道。

下面引用佛經上的話，「如佛告大王，人積善行，死無惡念」，這兩句話重要。人要行善、人要積善，死的時候沒有惡念。「如樹先傾，倒必隨曲」，樹要倒下來一定是先傾下，一定是歪斜，然後它才會倒。「若刀風一至，百苦湊身」，這是講人在臨命終的時候，神識離開身體非常之苦。「若習先不在懷，念何可辦？」若習先不在懷，習慣預先沒有養成，心裡沒有，臨終的時候，念何可辦？你怎麼能做得到？這個「習」就是念佛的習氣。我們在日常生活當中，要培養念佛的習氣，臨命終時佛號就很容易念出來。平常不念佛，到臨終佛號怕的是提不起來，念了一輩子的佛，到最後不會念，可惜！我初出家的時候，遇到一位居士，這個居士的名字我記不得了。五十多年前，我在臨濟寺出家，臨濟寺有個念佛會，他是副會長。一個星期他們在臨濟寺念一次佛，他當維那，帶得很好，很虔誠。臨命終時，相非常不好，他怕死。臨終時叫家人不要念阿彌陀佛，念觀世音菩薩，他還想活下去，所以這個人沒有往生，非常可惜。你看念佛會的副會長，到那個時候貪生怕死。每個星期帶別人念佛，他自己也念佛，沒有能夠養成念佛的習氣，所以臨命終時不能做主，多少人都感到惋惜。

後面接著，這就講臨終助念的重要。「各宜同志三五」，每個人應該，宜是應該，有志同道合三、五人，「預結言要」，大家預先有個約定，哪一個走了，我們要幫助他助念。「臨命終時，迭相開曉」，要送往生，要幫助他。他不想往生，在這個時候要勸他往生，不說任何閒話，一定要勸他往生。叫他跟著大家一起念，見到阿彌陀佛就可以走，沒有見到阿彌陀佛不能走。見到任何人都不能跟他去，見到別的佛菩薩，不是阿彌陀佛，不是觀世音菩薩，都不可以跟他走。這個話重要，臨終時候要特別提醒。「為稱彌陀名號，願生安樂國，聲聲相次，使成十念」，幫助他在最後成就十念往生。「譬如臘印之泥，印壞文成。此命斷時，即是生安樂國時，一入正定聚，更何所憂。各宜量此大利，何不預克念也。」這段話好，末後舉個比喻，譬如臘印，用臘刻成的印，再用金屬來鑄印。譬如銅印，銅倒在這個臘上，臘壞了，印成了，這個印就成功，這是古時候鑄印的方法。用這個來做比喻，念佛就譬如臘印，往生就譬如文成。

臨命終時大家幫助你念佛，助念，讓你安安穩穩，不驚不怖，在佛號當中舍報，你的神識離開你的身體。神識如果清醒，跟著大家一起念佛，這個時候阿彌陀佛一定來接引你。還沒有斷氣，你看到阿彌陀佛，你會告訴大家，佛來接引我了，這個是真往生，這不是假的。有時候他病得很重，體力很衰，氣很弱，看到佛來接引，他說話沒有聲音，你看他口在動，他想講話沒說出來。想講什麼話不知道，是不是他看到佛來接引，想告訴大家？但是這樣走了，很安詳走了，也有瑞相，一般有託夢這個情形。走了之後幾天，他託夢給他的親朋好友，告訴他已經往生了，這是真的不是假的。沒有往生，他沒有法子來託夢，真正往生，他可以用這種方法傳遞信息。這也是一種功德，為什麼？給這些親朋好友、念佛的同修做證明，他真往生了，這個不是假的，這是好事情。

淨土大經解演義(第四二一集) 2011/5/19

淨空法師：學佛就是學智慧，把自性找回來

我們求智慧，學佛就是學智慧，就是把自己自性裡面的智慧把它挖取出來、挖掘出來，像寶藏一樣，它在礦山里頭，把它開發出來。這個開發就是放下。放下對世出世間一切法的執著，你的智能就開始顯示出來，開始往外湧，不多，這在佛法裡面稱為阿羅漢，阿羅漢所得到的是正覺，正覺是智慧。繼續不斷的還得放下。我告訴同學，放下自私自利，放下名聞利養，放下貪瞋痴慢，放下五欲六塵，到什麼階段？給諸位說，到佛教的門口，沒進去。這個諸位要知道，不要以為我放下這麼多，自己以為很了不起，才到門口，沒進門。進門，得要用佛的標準。所以我說的是方便，幫助你先到門口，然後你自己再跨進去。真正進門，那就是經上常講的見思煩惱，見惑要斷掉，你很多錯誤的看法，你要放棄。錯誤看法很多，佛把它歸納為五類，第一類「身見」，放下，知道身不是自己，身是什麼？身是我所有的，不是我，要把這個錯誤的觀念扭轉過來。衣服不是我，是我所有的，身體像衣服一樣，是我所有的，不是我。所以身體用個幾十年不好用了，再換一個，就像衣服穿髒了，你很歡喜把它脫掉，換一件新的。這一關突破之後，你對於生死就沒有恐怖，我換一件衣服而已！沒有恐怖，給諸位說，你這個衣服就愈換愈漂亮，愈換愈好；貪生怕死，那就愈換愈壞了。這佛對我們的恩德就很大！我們了解真相，身不是自己，不要為這個身起貪瞋痴慢，就錯了，它不是自己。

第二個要放棄對立，佛教的名詞叫「邊見」，二邊，我們現在講對立，大家容易懂。這個對立是所有煩惱罪孽的根源，因為宇宙之間，在法性裡面講沒有對立，找不到對立。整個宇宙一切眾生跟自己是一體，一體你把它分成對立，這就錯了，不能分。所以《金剛經》一開端告訴你，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這四句話講得好，四相離了，它是整體，一體！你怎麼能把它分？哪有這種道理！所以我們要學不跟一切人對立，他跟我對立，我不跟他對立，為什麼？他迷，他沒有覺悟。我現在明白了，我覺悟了，我要再跟你對立，不是又迷了嗎？所以沒有對立。跟人不對立，跟事不對立，跟一切萬物都不對立，跟山河大地也不對立，為什麼？一體，它是我的依報，都是自性變現的，像《還源觀》裡面講，從一體起二用，雖起二用，二用還是一體，二而不二，所以性相一如，性相不二，這個看法是正確的。

第三放下「成見」。成見是什麼？自以為是。中國人常常說，「某人成見很深」，成見是什麼？成見是執著。成見有兩種，一種是因上的成見，一種是果上的成見，在六道裡。六道裡面的眾生都很執著，這屬於嚴重的執著，自以為是，這是錯誤的。為什麼錯誤的？佛在經上常說，「凡所有相，皆是虛妄」，既然曉得一切現像都是虛妄的，都不是真實的，就沒有成見，沒有成見才能夠隨緣，隨喜功德，「恆順眾生，隨喜功德」。佛、菩薩都沒有成見，一切眾生，你怎麼說怎麼好，佛都能隨順，佛一點都不勉強你。你造善生天堂，你造惡下地獄，佛很清楚，但是佛不阻撓你，為什麼？你喜歡那樣做，那有什麼法子？到你幾時真正覺悟，向佛請教，他就教你。你不向他請教，他不教你，為什麼？教你不肯接受，那就造罪業了。這是真實智能，真實智能顯示出來的，那就是真實的德能、真實的相好，它自然就顯示出來。

「勇猛精進」，這段經文是描繪阿彌陀佛在因地上的修行，我們應該要學習，向阿彌陀佛學習。我們今天日常生活當中，起心動念是不是智慧？是智慧還是情識？情識就是煩惱，情是末那識，識就是阿賴耶。佛經裡頭講得清楚，情是什麼？情就是我見、我愛、我癡、我慢，這是情。大乘經裡面常講的貪瞋痴，我，我後面跟著貪瞋痴，還有個慢，貪瞋痴慢，四大煩惱常相隨，那是情執。所以不是用智慧，那就是變成情執，肯定是這樣的。勇猛精進，要把自性找回來，要把智慧找回來。這樣一向，你看一個方向，專門就是莊嚴妙土，這個妙土就是極樂世界。極樂世界是阿彌陀佛願力變現成的，真正是一切法從心想生，阿彌陀佛心想的一個極樂世界出來。我們是不是想了一個世界出來？也想出來，我們想地球這個世界出來的，這個地球是我們心想生；我們的心要是沒有想，地球就沒有了，這真的不是假的。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第二十二集）2010/4/26 檔名：02-039-0022

淨空法師：求往生的六樁要事

「於正因中，發心念佛，實為首要」。最重要的一樁大事，這段經文，總共說了六樁事情，第一個受持本經，我們想到極樂世界去，依什麼方法去？就是依這部經。第二求生淨土，真正發心求生淨土，親近阿彌陀佛，我們皈依，皈依阿彌陀佛。

第三要發菩提心，菩提心要像蕅益大師所說的，對這個法門真信，沒有絲毫懷疑，真願。真信、真願意往生，這個心就是菩提心，蕅益大師所說的，這個心是無上菩提心，他萬緣放下，一心一意的求生淨土，親近阿彌陀佛。真正發心求生淨土，親近阿彌陀佛，我們皈依，皈依阿彌陀佛。

第四要嚴持戒律，前面講得很多，現在我們的戒律做不好，原因在哪裡？沒有從根上下手。古人比我們好，古人從小就紮根，根是什麼？根是《弟子規》。我在淨業三福里講得很清楚，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是往生淨土第一個條件，必須要遵守。怎麼孝養父母？怎麼樣尊師重道？把《弟子規》學會、落實了，你就做到了。這是古來祖師大德給我們開這條路。

如果不走這個路，那也行，你就得跟著釋迦牟尼佛指導的路子，先學小乘，後學大乘。中國古大德用儒跟道代替小乘，就不必學小乘經；如果儒也不學，小乘也不學，大乘落空了，怎麼學都學不像。所以儒釋道這三個根比什麼都重要，無論在家、出家，至少用一年的時間，把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》好好的落實；不是念熟，也不是講透，要真做到，那才管用。

第五個饒益有情，我們今天講了，把自己所修的一切功德，迴向眾生、迴向菩提、迴向實際，這是我們修行的目標，我們不求人天福報。人天福報都不求，何況眼前的這些名利、五欲六塵？統統要放下。

最後第六段憶佛念佛。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第四二七集）2011/5/28 檔名：02-039-0427

淨空法師：用一句佛號斷一切煩惱

       我把四弘誓願搞清楚、搞明白了。你們問我走什麼路子，我接受阿彌陀佛的教誨，我走阿彌陀佛的路子。阿彌陀佛路怎麼走？四弘誓願我只修兩願，前面兩願。眾生無邊誓願度，我有這個願望，我盡心盡力，能做多少就做多少，一點都不勉強。

       用一句佛號斷一切煩惱，念頭才動，不管它是善念、是惡念，第一個念頭起來了，第二個念頭阿彌陀佛，不容許妄想冒出來，不容許有雜念生起來。你們的戒律很多，好多條，我的戒律就一條，阿彌陀佛，這就是我的戒律。

  海賢做成功了，我也是走這個路子，簡單明了，三聚淨戒全在一句佛號當中，念念是阿彌陀佛，沒有起心動念，沒有分別執著，清淨平等我得到了。這個道理要懂，你才真正學到佛，佛的秘訣你掌握到了。

      不但世間法放下了，佛法也放下，所有一切經論，過去喜歡這個、喜歡那個，現在全放下了。現在就剩一句阿彌陀佛，一部《無量壽經》，一部批註，這是幫助別人的，我要把淨土介紹給別人，這是我的材料。我問我自己，我自己連這個都沒有，我自己就一句佛號，跟海賢老和尚完全一樣，念念不捨這句佛號，這我幹的。

      一絲毫懷疑沒有，這才是真信，有懷疑不行。願願念念都是求生淨土，對這個世間沒有留戀。這個世間是究竟苦，極樂世界是究竟樂，我們要放下究竟苦，我們要取究竟樂，人人都能做得到，平等法，問題就是你想不想，你要想你就會得到。

習氣深重卻為何改不掉？

　你能夠有改過的心就很好，習氣、毛病是多生多劫養成了習慣，所謂是習慣成自然，這就是難改的原因之一。而實在說，是我們對於改過、改毛病、改習氣的決心毅力不夠，古德所講的生死心不切。說到這一層，就是我們對於事實的真相，一切人、一切事、一切物的真相，了解的不夠。

　　如果透徹的了解，你改毛病的決心就堅定了，就不會再猶豫。而這些事實真相，佛在經論裡面，給我們講得很多，也講得很透徹。要緊的，讀經一定要明了經義，然後才能夠隨文入觀，自己才能夠得到真實的受用;真實受用就是幫助你斷煩惱、開智慧，所以這一層非常重要。

　　尤其是我們在前年，特別從《寶積經》裡面摘錄出來《發起菩薩殊勝志樂經》，這部經裡面所說的就是末法時期，也就是現代，佛門四眾弟子在日常生活、修持當中，所犯的一些過失。

　　而我們自己往往是茫然無知，佛是一樁一樁給我們說出來，而且告訴我們，這些過失如果不能改過來，繼續再犯下去，後果不堪設想，果報都在地獄，時間之長不是我們能想像得到的。要想到果報的可怕，我們起心動念、言語造作，自然就會收歛。所以習氣、毛病改不掉，是我們對於果報不了解、不清楚，若想到這個苦果，自然就不敢再造惡業。

淨土法門：極樂世界一切現象就在當下

極樂世界的人沒有時間概念。我們有，我們為什麼有？地球繞太陽轉，對著太陽是白天，背著太陽是晚上，二十四小時轉一周，所以覺得有晝夜。西方極樂世界沒有太陽，也沒有月亮，一片光明，沒有黑暗。所以我們到極樂世界，白天晚上的概念沒有了；月份，月日、月份的事，極樂世界也沒有。極樂世界有個很了不起的現象，一切現象就在當下，發心在當下，修行在當下，成佛也在當下。時間、空間是假的，不是真的。我們這個地方把它看得很重要，極樂世界沒有人會想到有什麼時間空間，沒想到。在極樂世界唯一的就是聽經學習，學習的範圍太大了，遍法界虛空界都是你活動的範圍。所以你會分身到十方剎土，幫助一些有緣人，無量劫來，十方世界我們都曾經住過，在那裡都有過去的熟人，都會遇到。這些熟人見面，自然就明瞭，你知道他修什麼法門，你知道他需要什麼，你能幫助他，你能夠提拔他，你能夠成就他。跟阿彌陀佛行事是相同的，不可思議的境界。

文摘恭錄-二零一四淨土大經科註第322集2016/4/5

佛學問答：居士領眾念佛時，如有出家眾上堂念佛，領眾居士排在出家眾後面，是否如法？

問：居士領眾念佛時，如有出家眾上堂念佛，領眾居士排在出家眾後面，是否如法？ 

　　答：這個問題是這樣的，這個出家眾他是不是修念佛法門？如果不是修念佛法門，他是參禪、他是學教的，學其他宗派的，那就沒有法子，絕對會把你的道場搞亂。這樣的，他到這邊來，沒有適當地方，你接待他。居士林接待他一兩天可以，道場裡面就不會讓他參與。他要歡喜，他能接受，願意、歡喜跟大家一起念佛，那個行；他如果說堅持他自己修學的方法，修學的法門，那就不能接待。 

　　過去我在台中十年，台中蓮社是李炳南老居士主持的，這是專修淨宗的道場。法師從台中經過到蓮社來訪問，老師一定接待，請吃飯，一定是送供養，決定不請他講開示，當然也不會請他到念佛堂去領眾跟大家一起念佛，沒有，決定沒有。為什麼？古人有句話說得很好，「寧動千江水，不動道人心」。這些人在一個老師指導之下，他心是定的，聽別人一講開示，麻煩了。講的跟老師不一樣，大家就懷疑了，到底老師你講錯，還是他講錯了？老師要把這個問題澄清，至少要花幾十個小時，很困難。所以這是規矩。現在出家人懂規矩的人不多，懂規矩的，沒有一個道場不歡迎你，為什麼？你尊重它，你不破壞它。我們從李老師那裡學到，還懂得一點規矩。 

　　一九七七年我在香港講經，那次住的時間很長，住了四個月。聖一法師，是禪宗道場，大嶼山寶林寺。他來聽我講《楞嚴經》，大概聽了一個星期，非常歡喜，邀請我到寶林寺去看看。我看到他的禪堂，還有四十多個人每天按照規矩坐香參禪。聖一法師請我到禪堂裡面講開示，我也沒有學過禪，但是我講過《六祖壇經》、講過《金剛經》、講過禪宗永嘉的《證道歌》，所以口頭禪還有，有口頭禪。那一個小時我對禪的讚嘆，對他們道場的讚嘆，對法師的讚嘆，對修行大眾的讚嘆，增長他信心。這是什麼？懂規矩的，我們自己修的淨土法門一字不談，這是規矩。到人家道場要幫助人家，增長人家信心，這是正確的。如果說禪很困難，淨土很容易，那你不就破壞人家道場？那就叫不懂規矩，那種人不能請，請了之後聖一法師就糟了，他要用多少精神、多少時間才把大家心擺平。現在懂規矩的人少，他跟我交往，他了解，我不會破壞他的道場。 

　　當天我們離開的時候，在路上，跟我去的還有不少同修，就問我，他說法師，你讚歎禪，禪這麼好​​，你為什麼不修禪？你看，跟著我去的人他就來問我了，你為什麼修念佛，為什麼不去參禪？我就告訴他，禪是上上根人修的，我的根性不行，我對它只有讚歎。我要修禪我不會開悟，我念阿彌陀佛可以往生，我還是修這個。所以根性不相同，不可以勉強。不但是佛法，任何法門都是如此，一定要懂得自己謙虛，讚歎別人，人家就歡喜了。 

　　我這些年來跟很多宗教接觸，我到每個宗教，我都去拜他們的神，他們看到都很舒服、很高興。為什麼？尊重別人，我們宗教才能團結，宗教團結世界才有和平。不要找麻煩，不要讓宗教發生衝突，這比什麼都重要，所以我做得很成功。你看今年十月我們在聯合國，頭一次把世界十個宗教代表在聯合國大會堂手牽手為世界祈禱和平，從來沒有過的，做得很成功。聯合國一直都害怕宗教，怕什麼？宗教在一塊一定要打架，一定吵鬧。結果我們這個三天的會，宗教這樣的和睦，他們想像不到，這是大開眼界，看到宗教這樣的和睦。而且三天會議當中他們坐第一排，專心聽講，沒有一個提出問題來反駁，沒有。 

　　所以這次的會，總結是非常成功。聯合國對我們也很讚歎，說這三天的會議，你們的會議內容、會議的秩序，聯合國很少有。我們聽了這個話就曉得，聯合國開會一定是吵吵鬧鬧。我們三天沒有，一句衝突的音聲都沒有，所以他們很歡喜。告訴我，他說法師，將來你要利用聯合國的場地，聯合國全力支持。所以說和為貴。一定要懂得尊重別人，謙虛自己，自己一定要謙虛。我們姿勢一定要低一點，把人家提上來，哪個不歡喜？哪個不開心？你自己高高在上，沒有一個人願意跟你接觸。所以中國人講要謙下、謙卑，這是正確的。 

　　如果是出家人，他是修淨土的，可以請他領眾；如果他跟我們學的不是一個法門，理念不相同，我們不請，這樣就好。

恭錄自《學佛答問》，檔名：21-356-01