學佛是為了出離生死，不是談什麼功德

很多人誤會了佛經上所說的功德相。誦這個經有什麼功德，誦那個經有什麼功德。大家聽到或看到後，著了功德相，一天到晚忙不過來，這個經誦誦，那個經念念。因為趕任務，誦經的時候誦得快，很傷氣。結果，修行沒有修好，毛病倒弄出來了，身體搞壞了。這是誤解了功德之故。

功德不在白紙黑字的經文上，而在我們的心中。

我們誦經明白了佛所說的義理，明白了修行的方法，然後，我們就照著這個義理和方法去實行，才能從凡夫而跨入佛境。這才是大功德！假如我們光是念、光是誦，而不知佛經的義理，不明白怎麼修法，仍舊在凡夫位踏步不前，那功德從何而來呢？

還有的人雖然懂得了一些義理，卻不肯去實行，不肯去修，只當學問來研究，也是毫無用處的。王陽明先生說：“知而不行，是為不知；行而不知，可以致知。”可見行的重要。只鑽研或唱念經文而不事修持，是毫無功德可言的。

其次，對於“功德”二字，須有正確的理解。所謂功者是事功，是一種力量，完成一種事業的力量。我們中國人造字是很有講究的。功德的“功”，是工作的“工”加一個力量的“力”，就是我們行事的力量、完成事業的力量。我們由凡夫圓成佛果，不是一個偉大事業的告成嗎？不是一種豐碩事功的完備嗎？如果光是念念誦誦，幾時能成佛呢？功德的“德”，是德被大千。譬如，一句罵人話，說你這個人缺德，就是指你做了損人利己的壞事。我們要度眾生，有益於眾生，為人類造福，這就是大德。但是，如果我們沒有修成佛果，怎麼去度眾生呢？怎麼能夠利益眾生呢？譬如：一個人掉到江里快淹死了，而你又不會游泳，也不懂救生術，你怎麼下去救他呢？你不能救他，那麼你的德又在什麼地方呢？所以我們必須照佛經所說的義理去實行，勇猛精進，才能成就佛果，才能度眾生。先自救後救人，先自度後度他。只有自己得度、得救了，才能談得上救他人、度他人。

經文是治病的藥，所以，千萬不要執著在念誦經文的功德相上。更不要把經念一遍，點個紅點點，念滿多少遍，點滿多少紅點，最後把紙燒了，記個什麼功德。不要把念誦的經文作為存單寄庫。我們學佛是為了了生死，而不是談什麼功德的。一著功德相，即成窠臼，生死不能了了。

學佛，是學會生活

佛法不在生活以外，而是在生活之中，時時處處，吃飯穿衣，行往坐臥，舉目揚眉之間。

許多人學佛，以為是加法，從而不斷的向外馳求，想證個什麼，得個什麼，修個什麼，結果徒勞辛苦，一無所得。而事實上，學佛是減法，得先認認真真的對著自己，把自己心中許多讓自己苦的東西，拿開它。苦因即去，其苦必去，苦其去也，樂何必尋？不求自至，不修自得，不證自明。

禪的解脫不是向外的，而是向內的；不是離開生活的，而是讓我們去改變對生活的態度；不是讓我們拋棄工作、學習、責任和義務，而是讓我們於工作、學習、責任和義務當中，心不失衡、不迷惑、不怨嘆、不計較；不是讓我們沒有感情，而是讓我們的情，變成大情，這情能融納到法界一切眾生，這就是大慈悲。

我們在生活中，往往為了自己，哪怕是為了修行、學佛、行善都會給我們帶來許多痛苦，讓人生舉步唯艱。其實，我們往往只顧著向前跑，卻忘了學會退步；只一心想著成佛，卻沒想到還須做人；只知道積功累德，卻忽略了打掃自心。我們的眼光，始終沒有找到修學的焦點，不在別處，只在於自心。所以，雖然是修行、學佛、行善，我們依然是迷惑、痛苦的。 　

在日常的生活當中修，不要將生活和修行分開，用迷惑的想法誦經，念佛是假修行，用覺悟的心去為人處事才是真修行，用覺悟的心念佛才能住真、實、慧。

學佛修行的時候，不一定要在佛堂裡念經，也不一定是在壇城裡做課，關鍵是在單位、在家裡行經，在哪裡都可以落實普賢行。主要是發心，發善心、發慈悲心、發菩提心、發願力心，任何時候都用覺悟的心去做一切事情。這就是修行！

把學到，悟到的佛理落實在日常生活當中，就是普賢行。及時轉念，就能在日常的生活當中修行。

如果不發心，不把錯誤的想法及時轉成正確的想法，我們就時時刻刻都在造業； 如果發心了，凡心轉佛心了，無論什麼時候心中都不會有障礙。

千萬千萬不能把想法和佛法離開，不要把生活和修行分開，分開修就是佛呆。