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2015年12月9日 星期三

修行人就要學會以出世之心面對世間之事


 學佛修行,需要修出離心和菩提心,然而身在世間,很多事情還需要用世間的方式去處理。  這個時候怎麼辦呢?  最好的方式就是“ 以出世的心作入世的事”。

 佛法不離世間法,哪怕開悟了入世弘法,也要用俗世的語言和行為才能化導眾生。有時候祖師大德為了破除弟子們的虛妄執著心,甚至還會故意做出一些看似違反常規的驚人之舉,比如南泉斬貓,歸宗斬蛇等等。但不管何種行為、何種語言、何種方式,只要心已出世,哪怕是用世俗的方式做事,也屬於方便法門。

  達摩祖師講“ 心生便是罪生時 ”,罪的本質就是心的妄想分別看破心念的空性,斷其相續心,保持正念不失,即無罪可言。經云:“佛說一切法,為度一切心,若無一切心,何須一切法?”佛之所以說法,是為了打破眾生心中的各種執著分別,法也只是一種方便。如果眾生沒有了種種執著,那麼法自然也就不需要了。
  人生有很多放不下的東西,卻由於所謂的理智而不得不放棄,因此便有了糾結;人生有很多不如意,卻由於客觀現實而不得不去面對,因此便有了煩惱;人生有很多困惑,卻由於無法解答而只能混混沌沌度過一生。正因為人有這許多糾結、煩惱、困惑,所以佛陀才說八萬四千法來一一對治。人生不如意十之八九,痛苦的時候我們到底該怎麼辦呢?

  有句禪語說的好:看破是學問,放下是功夫能看透已然不易,若是能放下則更艱難。正因為人們有太多的掛礙,所以才會有煩惱。如果衝著不該努力的方向用功,那麼一切都是徒勞的。

  很多人追求虛幻的東西,追求那些生不帶來死不帶去的東西,甚至深陷其中不能自拔。卻不知眼前的功名利祿都是虛幻的過眼雲煙,即使命中有幸得到了,一時春風得意,最終卻不長久,失去的那一天比未得到之前更痛苦;不知愛恨情仇也都是虛妄的因緣和合而生,就像水中月、鏡中花,最後難免在求不得,愛離別的痛苦中糾纏,執迷。
  另外一些人則活得灑脫、自在,他們可以放下世間一切虛幻的慾望和浮華,以一顆出世的心,作入世的事。勤勉精進,不負己任,對於任何事,只要有一線生機,便不會放棄。
  他們並不是非要得到什麼,而是出自於一份責任感和使命感,只有這樣做,才對得起這短暫的肉體生命,亦或是故意作一些本不當為的事情來打破人們的定式思維。這樣的人,在世間最為自在瀟灑。在外人眼裡,他們總是幸運兒,其實他們只是看破了去留得失,內心的清淨使他們面對大千世界的紛紛擾擾總能應對自如。
  因此,放的下的便是智者,放不下的則是愚夫。
 人生要拿的起,放得下。不管做什麼事情都時時懷著一顆利益別人的心。時時刻刻多為別人著想,把自己當做一尊菩薩。這樣以後,還會有什麼是捨不得、放不下、做不好呢?如果有誰能真正跳出“名利、榮辱、是非、得失”這八個字,那麼想不灑脫都難,想糾結、困惑也難,想不成功更難。
  一旦心出世,自然就跳出了貪嗔癡慢疑的包圍。做任何事情無貪著之心、無嗔恨之意、無愚癡之想、無傲慢之舉、無疑惑之念,為法不為殺、謀道不謀命、破見不破法。一切諸法,性本空寂,本無執著。心無染著,即除煩惱及諸妄惑罪惡。如若不然就會像下面這位書生一樣憑空生罪業。

  有一位書生,在江邊散步,看到一個船夫將沙灘上的舟推向江里,準備載客渡江。此時剛好有一個禪師經過,這位居士向禪師一作禮,請示道:“請問禪師,剛才船夫將舟推入江時,將沙灘上的螃蟹、蝦、螺壓死不少,請問是乘客的罪過大?還是船夫的罪過大呢?”
  禪師未加思索,就直接回答道:“船夫沒有罪過,乘客也沒有罪過!”
  居士非常不解,懷疑地問道:“兩者都沒有罪過,那麼誰有罪呢?”
  禪師淡淡地說道:“是你的罪過!”
  居士大為不解:“蝦蟹又不是我殺死的,跟我有什麼關係?”
  禪師道:“船夫為了謀生在江邊擺渡,渡人的時候只想著渡人,乘客有事情需要到對岸去,乘船的時候只是為了乘船,藏身在沙灘中的蝦蟹,築巢時只是為了築巢。船從沙灘推向江中,恰巧壓死了蝦蟹,這是三者共同的因果。這三者都有責任,但是又都沒有罪過,因為三者都是無心。“
  罪孽本空由心造,心若滅時罪亦亡”,無心怎能造罪?縱有罪,也是無心之罪。而你站在江邊無中生有,心妄自生種種執著分別,所以罪過是你的!”,書生恍然大悟。

  同樣的一個人,同是一顆心,當我們面對不同的人和事的時候表現卻不盡相同:對自己的愛人有著不可與他人分享的情愛之心,對子女有慈護之心,對窮人有伶憫之心,對尊敬的長者有恭敬之心,對冤家有嗔恨之心等等,這個時候我們做事就是不圓滿的。
  古德云:“千江有水千江月,萬里無雲萬里天”,月亮只有一個,而其在江中的倒影卻可以有無數種形狀:江水翻滾之時,月亮就是扭曲的;風平浪靜了,月影就是圓滿的。
  如果心跳出世俗就如同直接仰天望月,不管水如何波瀾,都不會影響月亮的形狀。人心還如同碧藍的天空,當清淨心被煩惱烏雲所遮障時,看人和事時就不能見到其本來面目,如果心跳出世俗就如同凌駕於烏雲之上看天空,自然清​​淨無雲,碧藍許多。
  心若出世,看任何事情都會清楚許多,此時再做事就會明明白白、坦坦蕩盪,做任何事情自然也就會事半功倍,自在無礙!

學會感恩,人生一定一帆風順


感恩是一種處世哲學,是一種生活態度,是一種優秀品質,是一種道德情操。
感恩是生活中的大智慧,也是一種歌唱生活的方式,他來自對生活的愛和希望。

一個懂得感恩並知恩圖報的人,才是天底下最富有的人。
感恩是一份美好感情,是一種健康心態,是一種良知,是一種動力。人有了感恩之情,生命就會得到滋潤,並時時閃爍著純淨的光芒。
永懷感恩之心,常表感激之情,原諒那些傷害過自己的人。人生就會充實而快樂。
感恩父母的養育,感恩大自然的恩賜,感恩食之香甜,感恩衣之溫暖,感恩花草魚虫,感恩苦難逆境,感恩自己的對手,正是他們的存在才鑄就了自己成功。
湛藍的天空,新鮮的空氣,燦爛的陽光,美好的生活,我們有什麼理由不快樂呢?

生命是相互依存的。我們生活在這個世界上,處處享受著來自各方面的“恩賜”。
人自有生命的那刻起,便沉浸在恩惠的海洋裡。一日為師,終身為父;滴水之恩,湧泉相報。心存感恩,知足惜福,人與人、人與自然、人與社會才會變得如此的和諧和親切,我們自身也會因此變得愉快而又健康。

感謝大地給予了我一切。如果總覺得別人欠你的,從來不想到別人和社會給你的一切,這種人心裡只會產生抱怨,不會產生任何感恩。

有位哲學家說過,世界上最大的悲劇或不幸,就是一個人大言不慚地說,沒有人給我任何東西。
心存感恩的人,才能收穫更多的人生幸福和生活快樂,才能擯棄沒有意義的怨天尤人。心存感恩的人,才會朝氣蓬勃,豁達睿智,好運常在,遠離煩惱。
順風順水的人,請想想逆境奮鬥的人;無憂無愁的人,請想想拮据艱窘的人。只有充滿博愛心、仁慈心、善良心、同情心、才能達到“人人愛我、我愛人人”的美好境界。
人常說:“施恩於人共分享。”“送人玫瑰,手留餘香。”人生在世,要學會分享給予,養成互愛互助行為。給予越多,人生就越豐富;奉獻越多,生命才更有意義。
人的一生,無論成敗,都會得到太多人的幫助。父母的養育、老師的教侮、配偶的關愛、朋友的幫助、大自然的恩賜、時代的賦予。我們成長的每一步,都有人指點;我們生活的每一天,都有人幫助。

因為這樣,我們才度過一個個難關,一步步走向成功,創造並享受著美好生活。尤其對於父母的養育之恩,我們應該用一生來報答。我們應該在父母的身邊站成一棵樹,開滿一樹感恩的花,花葉不敗,感恩無終。

心存感恩,就是把自己的生命與另外一個值得報答的人或事物聯繫在一起了,漫長的人生路上,我們才不會孤獨!在我們的心中樹立一座感恩牆吧,永遠的感激上天和這個世界!

淨空老法師:《2014淨土大經科注》第289集--學佛能使我們快速契入境界的方法


淨空法師 2015年11月29日講於台灣台南極樂寺

諸位法師,諸位同學:請坐!
  請大家跟我一起皈依三寶:
  阿阇黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  阿阇黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  阿阇黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

請看《大經科注》第七百頁倒數第七行,從第二句看起。
  【解】“苦、空、無常、無我”是四諦法中“苦諦”之四相。
  這個是念老為我們解釋極樂世界“風德”,就是“風”它的好處,跟我們這個世界完全不一樣,所以稱之為“德風”。
  【解】新譯為:非常、苦、空、非我。
  把這個“無常”、“無我”翻成“非常”、“非我”,這什麼意思?
  【解】《俱舍論廿六》雲:“待緣故非常。”
  相生出來要“緣”,佛說的“四緣生法”:“親因緣”、“無間緣”、“所緣緣”、“增上緣如果“緣”有缺,它就不能生,一定要等待“緣”具足,它就會出現了,所以佛法講“緣生”。整個宇宙從哪來的?緣生的。
  “緣”怎麼會生?實在講自性體具無量德相,自性的本體,自性就是真心。惠能大師開悟的時候說“真心本性”,自性的樣子,他老人家說,說了五句,第一句是“本自清淨”,第二句“本不生滅”。真心不生不滅,決定沒有染污;有生有滅,有染污全是阿賴耶。阿賴耶是妄心,不是真心。一念不覺,真心變成妄心了。妄心是生滅法,妄心染污。真心本自具足;妄心沒有具足。具足什麼?具足無量智慧、無量德能、無量相好,全宇宙都是自性本自具足的,明心見性之後就完全明白了。自性現相,能大師告訴我們後面兩句,“本無動搖”“能生萬法”。“能生萬法”就是具足一切法,自性裡頭本來具足的。
  “萬法”什麼時候會現出來?有緣就現。所以《俱舍論》上講得好,待緣它就現,緣缺了它就不現了。現的時候不能說它有,不現的時候不能說它無,這是事實真相。
  “因緣”,“所緣緣”。“因緣”也叫“親因緣”,“所緣緣”、“無間緣”、“增上緣”,缺一條都不現,四緣具足它就現形,現的形非常微妙。
  【解】逼迫性故苦,違我所見故空。違我見故非我。”
  “違”是相違背。“我見”,凡夫統統有。為什麼?有“我”。不但凡夫有,二乘雖然“我見”他明白了,知道這是假的,《金剛經》說得很好,前面半部講“四相”,“無我相,無人相,無眾生相,無壽生相”,阿羅漢所證得的。菩薩所證得的,“四見”沒有了,這四種念頭沒有了,“無我見,無人見,無眾生見,無壽者見”。所以“我見”比“我相”要深一層,菩薩明白了。這個地方是講凡夫,凡夫具足“四相”、“四見”。
  “違我見故非我”。菩薩沒有“我見”,“我”是假的,不是真的,菩薩清楚。
  佛為教化眾生、為教化六道眾生,六道眾生在迷,迷而不覺,所以建立這些名相,給我們講“我相、人相、眾生相、壽者相”;又給我們說“四見”,“我見、人見、眾生見、壽者見”。“我相”粗,“我見”微細,都不是真的,自性裡頭有沒有這個東西?沒有。雖然沒有,遇緣能生萬法;緣缺了,“萬法”就不見了。
  所以自性它有“隱、現”兩種,有緣,它現相;沒有緣,它沒有了。相沒有了,叫“隱”。“隱、現”不是生滅。凡夫境界裡生滅,現,生了;緣不具足,相就不見了、相消滅了,有生有滅,而且念念生滅。我們要明白這個道理,就知道一切法是假的,不是真的。一真法界因為它不屬於生滅法,所以叫它真。
  法裡講“真假”,標準是什麼?就是“有生有滅”跟“不生不滅”,“不生不滅”是真的,“有生有滅”是假的。生滅是假的,也叫“無常”。所以《俱舍論》也說到非我,“違我所見故空”。
  【解】又逼惱名苦。苦法遷流,名為無常。
  “無常”就是生滅法,它遷流不住。這個概念我們很不容易體會,所以,這多少年來學佛的人他有疑,就是有懷疑,不是證得境界,沒有辦法真信。真信的人很少,那是過去世的善根起的作用,真信,沒有搞明白他也相信,憑什麼?憑佛菩薩所說,佛菩薩決定不騙人,佛菩薩說的是真的。我們的境界達不到,所以只有“仰信”,對佛菩薩敬仰而相信他的話;自己契入境界之後叫“真信”。
  現在我們這兩種都缺乏,科學幫了我們的忙,特別是近代量子力學家,他們是用精密的儀器觀察到,觀察到這個世間一切萬法是假的,不是真的,也是經上講的“無常”。科學家證實了佛經上講的沒有錯誤,菩薩得受用,科學家不得受用。科學家是藉著儀器看見的,佛弟子用什麼看見?用禪定。甚深禪定當中,空間、時間不見了,時間、空間是假的,它怎么生的?是從妄念上產生的,妄念止住,它就不見了,為什麼?它不是事實,它不是真的,一切法都不是真的。
  一切法總而言之,不外乎三種現象,“ 物質現象,精神現象(或者我們說心理現象,心理是念頭),自然現象 ”,不外乎這三大類。這三大類都不是真的,自性裡頭沒有,從哪裡來的?從阿賴耶來的。所以就講到“真心”跟“妄心”,真心就是佛性,用真心的人就是佛;阿羅漢、辟支佛,他用妄心,他用得正。為什麼他用得正?他完全依佛菩薩教誨,決定不違背,這就是用得正。我們用的是邪,偏邪,跟佛菩薩的教誨相違背。

學佛初步跟佛菩薩的教誨要相應,是把佛菩薩的教誨落實、做到


  學佛初步,就是要跟佛菩薩的教誨相應,也就是說,把佛菩薩的教誨落實,就是做到。落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物,這樣才慢慢向上提升。從人道提升到天道;天,從欲界天提升到色界天,從色界天提升到無色界天;再往上去證阿羅漢,超越六道輪迴。
  超越六道輪迴到哪裡去?到十法界去了,十法界的四聖法界聲聞法界,然後再從聲聞提升到緣覺,緣覺提升到菩薩,菩薩提升到佛,這十法界,阿賴耶做主。愈往上面去,阿賴耶做主,跟佛陀的教誨愈相應,完全沒有丟失、沒有違背,這個“佛”,天台家叫“相似即佛”。天台講六種,“相似即佛”,跟佛很像,我們凡夫沒有辦法辨別出來,佛所教的他全兌現了,他不是真佛,為什麼?他沒有用真心,他還是用阿賴耶,阿賴耶百分之百是做得正確的,正面的,不是負面的。
  我們凡夫,六道裡面的眾生,用阿賴耶負面的多,用正面的少。你看六道裡頭人道、天道,還有阿修羅道,用正面的,少分;下面三途,地獄、餓鬼、畜生全用負面的,他沒有用正面的。道理在此地阿賴耶是個生滅法,自性不生不滅,什麼時候我們把生滅法放下了,像菩薩一樣用真心,這是真學佛。
  儒家講,沒有佛法講得這麼透徹、沒有佛法講得這麼深刻。儒家講得不錯,從哪裡做起?《大學》裡頭告訴我們,“修身為本”,從皇上底下平民,“壹是皆以修身為本 ”。怎麼修法?誠意正心。怎麼誠意正心?格物致知。格物致知,“意”就誠了,“心”就正了。
  “ 格物”是什麼?“格”是格鬥,“格”是格殺,就跟阿羅漢這個名詞裡面講的,翻成中國意思“殺賊”,“阿羅漢”翻作“殺賊”。那個“殺”不是真的去殺,是比喻。“賊”是什麼?煩惱。把煩惱斷掉叫“殺賊”,不是真的拿著刀去殺人。
  伊斯蘭教“聖戰”很多人把意思錯會了。伊斯蘭的“聖戰”,跟佛教裡面“殺賊”是相同的意思,是比喻煩惱像賊一樣,擾亂你情緒不安定,防不勝防,所以要把它一刀兩斷,是這麼個意思;“聖戰”亦如是,戰勝自己的貪嗔癡慢煩惱那叫“聖戰”,聖人所說的。
  穆罕默德跟釋迦牟尼佛不同時代,沒見過面,所說都相同,叫“英雄所見大略相同”。這是我們一定要搞清楚、搞明白,才知道從哪裡下手。

學佛能使我們快速契入境界的方法


  我二十六歲的時候學佛,第一次跟章嘉大師見面,我向他老人家請教,我說我知道佛法好,方老師告訴我的。佛法的殊勝,我說佛教裡頭有沒有一個方法,能叫我們快速的契入境界?我提出這個問題。大師看著我,我也看著他,我在這裡等待答案,等待老師開示。那時候初學佛,不知道講開示,等待他告訴我。他看著我,看多久?看了半個多鐘點,說了一個字——有。半個鐘點,我們都有一點不耐煩了,他說個“有”,我們精神提起來,“有”,這要好好用心聽了,他又不說話了;大概過了七八分鐘,跟我講六個字,“看得破,放得下”你看就這麼兩句話,為什麼要給我搞了半個多鐘點才說出來,我不知道。
  可是過了三、四年明白了,為什麼不當時馬上就說?我們年輕人心浮氣躁心浮氣躁,給你講的東西沒有用處,你會不在意;一定要等你這個浮躁的心態降下來,才告訴你。告訴你,說“有”,我們心浮氣躁又提升了。提升他又不講了,必須等到你浮躁氣放下了,才告訴你,讓我們體會到古老的教學法,它真管用,說話雖然不多,你一輩子不會忘記,你會時時刻刻想到這是六十四年前的事情。
  現在人的心浮氣躁,大概比那個時候,概略的估計大概提升十倍應該有。所以這佛法往後怎麼教?得用什麼方法教?先教做人,用儒家東西來教儒家教學的目的是《大學》前面的三句話,“在明明德,在親民,在止於至善”。這三句話什麼意思?就是佛法講的“明心見性,見性成佛”。“明德”是自性。“明明德”,說“明明德”沒有了,“明德”迷了,現在我們把“明德”找回來,上面這個“明”是動詞,要“明明德”,叫“明德”恢復光明。光明是什麼?智慧,就是能大師說的自性裡頭本具的智慧。智慧多大?無量無邊,自性裡頭有的,不是從外來的,外頭沒有。所以佛法稱“內學”,要往裡面去找,不能往外。裡面是安靜的、是不動搖的,這叫“自性本來就是定的”,“自性本定”。
  學佛,無論用什麼方法?只要是修定。修定怎麼修?六根在六塵境界上,去學不起心、不動念、不分別、不執著,這就是“定”。看得清楚、聽得明白,那是自性裡頭本有的智慧。
  現在我們要恢復明心見性,就是日常生活當中六根跟六塵接觸的時候,在這裡修,先修不執著,能不執著就證阿羅漢,清淨心現前;再向上提升,不但不執著,分別沒有了,這是菩薩,菩薩不分別,阿羅漢不執著,佛沒有起心動念;所以再向上提升,起心動念都沒有了,那就覺了這個“覺”就是“明明德”的“明”字,第一個“明”字,這是講修學的原理、學習的理念,西方沒有。
  “明明德”之後,“明明德”是體,體有相、有作用,這個相就是“親民”。“親民”是什麼意思?莊子講過一句話,“天地與我同根,萬物與我一體”;在儒家講“親民”,“親民”就是《弟子規》上講的,“凡是人,皆須愛”,對一切人親愛。為什麼?我們是同根生的,同一個自性變現出來的,性是一個,沒有兩個,統統是自性變的,遍法界虛空界,這個概念我們沒有,法界虛空界,無量無邊諸佛剎土,多大?大而無外,這是自性性德。
  現相是全面現的,不是現一個角落、不是現一點點,一現全現。像我們現在看電視,看電視的時候,屏幕打開,按鈕按下去,現,全現,不是一步一步慢慢現的,不是,它沒有先後次序的,它同時現的,而且是一時頓現。
  多少時間現出來?彌勒菩薩告訴我們,“ 一彈指有三十二億百千念 ”,就是三十二億,百千是十萬,一百個千,三十二億乘十萬,三百二十兆,這一彈指,三百二十兆次的生滅,一秒鐘能彈多少?有人告訴我,一次,我彈大概是四次五次,我相信體力好的,年輕體力壯的能彈七次,七乘三十二億百千念,得的數字,二千二百四十兆,一秒鐘,一秒鐘生滅二千二百四十兆,我們完全不知道,它就在面前,眼見、耳聽的、鼻所嗅的、舌所嚐的、六根接觸的,統統是在這麼高頻率之下產生的幻覺,不 ​​是真的,這是自性起用。
  誰能看到真相?那個心不動的人看到了,就是自性本定的人,如如不動的人,一秒鐘二千二百四十兆次的生滅,他看得清清楚楚。
  科學家把物質現象搞清楚了,“物質”是假的,根本就不存在。我們這個身體是“物質”,我們居住的環境是“物質”,全是假的,沒有一樣是真的,統統都是一秒鐘二千二百四十兆次在跳動,前一個滅了,後一個生了;前一個滅了,後一個又生了。一秒鐘生滅二千二百四十兆次,單位是“兆”,不是“億”、不是“萬”,這是事實真相,被現代量子力學家發現了,我們相信了,跟佛在經上講的完全相同。
“物質”是怎麼來的?是心的念頭。念頭在這樣高的頻率波動之下產生的幻相,這個幻相甚至於連念頭波動的幻相都是假的,都不存在,頻率太高了。
  頭從哪裡來?佛經上說的清楚,阿賴耶的“三細相”,第一個是“業相”,“業相”就是波動;第二個“轉相”,“轉相”是念頭;第三個是“境界相”,“境界相”是物質。合起來叫“五蘊”。五蘊”是現象裡頭的基本現象(基本,最小的)。
  但是大乘經上告訴我們事實真相,一切法沒有大小。“大中有小”、“小中有大”,小中的“大”對於那個“大”是一絲毫欠缺都沒有,全在裡頭,這個被現代科學全息照片證明了。全息照片確實這一張照片,你把它撕成小片,撕成一百片、撕成一千片、撕成一萬片,一點點,在激光之下照它完整的,它一點也沒欠缺。這個可以證明佛所說的“芥子納須彌”,芥菜子很小,芥菜子裡頭有須彌山,須彌山沒有縮小,芥菜子沒有放大,芥菜子裡可以裝須彌山。現代科學技術做成這個電晶體,這個小的東西,只有小指甲這麼一點大,裡面可以藏一部《大藏經》。我們感到很驚訝,佛經上說的比這個更小,我們肉眼看不見的,裡面藏的有宇宙、全宇宙,是真的不是假的。
  所以“常”是“無常”,都是個妄念。你說“常”,佛跟你搖頭;你說“無常”,也搖頭。什麼時候對?一切明了,痕跡都不著,佛就點頭,你才成佛了。真心裡頭沒有妄念,所以叫“不可思議”,這句話說得妙絕了,不可想,不可以想、不可以說,“ 開口便錯,動念即乖 ”。你不開口、不動念,清清楚楚、明明白白,你真開悟了。
  悟了之後到哪裡去?悟了之後習氣沒斷,習氣很難斷,所以自性真心就遇到緣了,這就是緣,這個緣一現前,常寂光裡頭現出實報莊嚴土,你好好在這裡修行,要修多久?三個阿僧祇劫。這個天文數字。三個阿僧祇劫之後,你的無明習氣斷乾淨了,沒有了,實報土不見了,實報土的緣斷了(實報土不見了),什麼東西出現?常寂光出現。常寂光是法身,法身沒相,報身有相,報身的相相有八萬四千相,身相,每一個相有八萬四千好,隨形好,每一個隨形好裡面有八萬四千光明,每一道光明里面有八萬四千佛國土,看到佛菩薩在教化眾生,到極樂世界就見到了。
  極樂世界很容易去,很難相信,一切諸佛都說這個法門難信之法,真的很容易去,“五逆十惡”臨命終時一念、十念都能往生。“五逆十惡”在無間地獄,沒有出頭的機會,什麼時候你才能離開地獄?真的也是無量劫。但是遇到淨宗就容易了,地獄裡有這些眾生嗎?有。過去生中生生世世修這個法門的,臨命終時心裡一不高興墮地獄了。
  來生哪裡去是最後一念,佛經上說得好,最後一念是“十善”,天道去了;最後一念是“五戒”,又得人身,到人間來了;最後一念是“貪”,貪財、貪名、貪色,貪佛法也是貪,墮餓鬼;“貪、嗔、痴、慢”,最後一念是這個東西都是三惡道;“愚癡”,畜生;“嗔”跟“慢”是一類的,地獄;“貪心”變餓鬼。這都是我們要曉得的。
  知道一切萬法相有性空,事有​​理無,了解這一切相,幻相,不要放在心上,把阿彌陀佛放在心上,為什麼?我們下一生到極樂世界去,容易,有把握,真能去得成,不會空過。“但得見彌陀,何愁不開悟”,花開見佛就開悟了,這個悟不是自己功夫,是阿彌陀佛四十八願跟他老人家無量劫修行的功德加持的,你是這樣開悟的。正如同四十八願第二十願裡面所說的,每一個往生極樂世界人無論什麼品位,從上上品到下下品,統統都是“阿惟越致菩薩”。“阿惟越致菩薩”是法身大士,他們無始無明斷乾淨了,無始無明習氣沒法子斷,只有在那邊長時間修行,讓他自己經歷長時間,自然沒有了,是這個意思,所以叫無功用道。
  所以法身菩薩在那里幹什麼,他們每一天干的工作,像觀世音菩薩一樣,千處祈求千處應,不止千處,無量無邊諸佛剎土,大多數都有六道,都有十法界,六道、十法界的眾生在那裡受苦,跟你有緣你就會有感應,你就會看見他,你就化身到那個地方去度他。化身有兩種,一種是“變化身”,時間不長,事情辦完了就走了;另外一種叫“應身”,應身是到那個地方投胎,示現投胎。像釋迦牟尼佛在我們地球上,他投胎過來,住世八十年,講經教學,跟我們世間人完全一樣,我們看不出來,他也不會說穿,度化的緣盡了他就走了,這叫“應化身”。臨時來的,住幾天的,一、二個月就走了,那叫“變化身”。
  宋朝,佛門裡頭有個濟公長老,很多人都知道的,那是應化來的。你想他,他就來了;你不想他,他走了。什麼時候想他,求他幫助他就來,真幫助你解決問題,來無踪去無影,到極樂世界人人都有這個本事,像觀音、像濟公一樣的神通道力,到十方世界去幫助有緣眾生,等待他無明煩惱習氣斷乾淨。
  無明習氣斷乾淨了,他就入常寂光了,他的實報土不見了,他到常寂光去了,到常寂光才叫究竟圓滿,證得清淨法身。清淨法身是常寂光,常寂光無處不在、無時不在,宇宙無量無邊,常寂光無量無邊,那是真正的自己。我們要把它找到、找回來,這個假的要丟掉,這不是我,我們這一生沒有白過,這一生過得最有意義、最有價值,回歸自性。
  但是從哪裡下手?放下,徹底放下,連這個身體都放下。為什麼?假的,所有一切生滅法統統放下,有一樁放不下可能就不能往生,這一樁事情,放不下的事情,臨終的時候它障礙你往生,徹底放下在什麼時候?天天要練。不要把它放在心上,不要以為這是我的、那是我的,起心動念、分別執著、患得患失全是假的。萬緣放下,你就得自在了。
  海賢老和尚就一句佛號,他徹底放下了,他成就了,一百一十二歲走得那麼瀟灑、那麼自在,給我們做榜樣,給我們證明極樂世界真有,阿彌陀佛真有,四十八願度眾生是真的不是假的,“信、願、持名”就能往生,記住要放下才能往生,想著你要帶一點去不能往生,這比什麼都重要。
  我們這一生無比的幸運,能夠在這一生得人身、聞佛法,遇到淨土《無量壽經》的會集本,善本,最完整的本子,依這個本子修行沒有一個不成就,到極樂世界(那個地方叫極樂),這些苦全沒有,這些苦是這個世界的、娑婆世界的,你要不離開,這苦有得受的,生生世世受不完的苦,還冤冤相報沒完沒了,放下是智慧,放不下是迷惑。
  底下又說:
  【解】又逼惱名“苦”。苦法遷流,名為“無常”​​。又男女一異等相,皆是虛妄不實,故曰“空”。
  怎麼看法?你就想到量子力學家告訴我們他的報告,這個世界上所有物質現象,全都是在念頭二千二百四十兆分之一秒,這樣高的速度波動產生的幻相,沒有一樣是真的。不但物質現像是假的,精神現像也是假的,也不是真的。知道是假的,就應該要放下。不是真的,什麼是真的?念阿彌陀佛是真的。娑婆世界的西方真有極樂世界、真有阿彌陀佛,你不要懷疑,你一心念佛你就能見到。
  海賢老和尚透露給我們的信息,他多次見到極樂世界、多次見到阿彌陀佛;還有好幾次見到的時候求佛帶他往生,他說佛不肯帶他去,說他修行修得不錯,要他多住幾年,給我們佛門弟子做個好榜樣、給念佛人做個好榜樣,多麼難得!所以他開悟之後完全是表法,做榜樣給我們看,樣樣放得下,他這一走給我們做證明,是真的不是假的我們好好修學,這一生當中決定往生,決定見佛,決定成佛,這就對了。
  “男女一異等相,皆是虛妄不實”。這叫我們放下情執,情執是最難放下的,曉得假的、空的,不是真的。
  【解】綜上諸解,則逼惱是苦。
  逼迫我們生煩惱,這是苦。
  【解】苦法遷流,待緣而現,故非常。
  它是真的嗎?它也不是真的。苦不是真的,它也是生滅法,也是緣現就有,緣失掉之後它就不見了。遇到一個冤親債主,苦;這冤親債主離開我們了,緣不現前,這苦馬上就不見了。所以它是待緣而現,心法、色法皆如是,所以非常。
  【解】見有男女一異諸相,而實無有,違我所見,故曰空。既然違我所見,當然非我所主宰也,故曰無我。
  “我”,這個字的定義是主宰的意思,我能做得了主嗎?我能做主我願意這個身體不老,年年十八多好,做得到嗎?做不到。這就說明我們沒有主宰、沒有自由,這都屬於苦。
  底下講的“無我”,求“我”不可得,一切現像不可得,快速的變化,一秒鐘二千二百四十兆次的生滅,我們完全不能體會。
  那我說個比喻給大家聽,現在我們看電視屏幕,電視屏幕一秒鐘多少次生滅?一百次。百分之一秒我們就不知道了,看到好像是真的,我們現實這個現像是二千二百四十兆分之一秒,電視畫面百分之一秒,全是假的。百分之一秒是假的,二千二百四十分之一秒更是假的了。我這個身體、我環境上所有的一切人、事、物都是在這個頻率之下產生的幻相,你能看到這個,相上看到性,性上看到相,這叫“明心見性”。
我們今天跟科學家一樣,不是從定功上看到的,定功上看到我們就有佛一樣的受用,我們從經本上讀到的、從科學上證明的,不是從開悟的,所以我們雖然曉得,不得其用。它的作用無量智慧、無量德能。我們無量的智慧、德能不能現前,但是有個好處,能幫助我們放下,我們不再執著了,這個好處用得得當,那就太好了!什麼最得當?用在念佛法門,萬緣放下,一心求生淨土,見阿彌陀佛,問題全解決了。
  所以說“無我”,“我”是假的,不是真的。“我”想要怎樣怎樣,假的,打妄想,不是真的。“我想要念佛”是真的,就這一個是真的,除這一個其它的“我”想什麼都是假的。
  【解】極樂國土,水聲風聲,皆演妙法。
  前面的一段,風聲,再前面的一段是水聲,寶池的水聲,統統都在那裡演妙法。
  【解】《往生論》偈云:“梵聲悟深遠,微妙聞十方。”
  這些都是不可思議的境界。“梵聲”是指清淨的聲,裡面更深的意思,是幫助我們覺悟,也就是這種聲音,能叫我們離煩惱而大徹大悟,這就妙了。這個聲音跟光一樣的,佛身上的光遍照法界,叫“常寂光”;聲音也是遍虛空法界,所以“微妙聞十方”。十方世界人都聽到,我們現在為什麼沒聽到?我們的耳根被這個世間音聲,這個音聲叫聲塵,你看佛用的這個字,把它比喻作“灰塵”,“塵”是什麼?染污,被這種染污障礙了。
  阿彌陀佛在極樂世界,我們在此地能不能聽到?從理上講,能。為什麼?阿彌陀佛的音聲遍法界。阿彌陀佛的光遍法界、音也遍法界,沒有一樣不遍法界,我們是自己迷了,迷而不覺,沒聽到。有人見到,有人聽到,但是聽到的時間很短暫,還沒法子開悟。
  香也是遍法界,寶香,統統都是能幫助我們開悟的,什麼時候能聞到?什麼時候能見到?什麼時候能聽到?我告訴大家,海賢老和尚看到了、聽到了、聞到了。可惜他老人家前年往生了,在往生之前你要問他,你有沒有聞到?有沒有看到?有沒有聽到?他會給你點頭,他會給你微笑,他不說話,意思是什麼?既不否認也不承認,妙在這裡!你自己心裡去體會,真的明心見性了,所以它跟阿彌陀佛是通的,像有熱線一樣,隨時可以通達。
  佛叫他表法,什麼時候來接他往生,應該是約定了。幾時你看到一本書,這個書叫《若要佛法興,唯有僧贊僧》,你看到這本書,佛就來接引你往生,約好的。送書給老和尚很難得,太難了,為什麼?大家都知道,老和尚沒有念過書不認識字,怎麼可能有人送書給他。偏偏就有這麼個人,帶了這本書到山上,去看老和尚。老和尚看他帶了本書就問他,這什麼書?他就說,這個書名字叫《若要佛法興,唯有僧贊僧》。他一聽到這名字,歡喜得不得了,好像天天在等寶貝。寶貝現前了,趕快回去穿袍搭衣,把他最喜歡的一件袈裟披到身上,然後拿著這本書,要求大家給他照相。這個老和尚身邊人說,一生從來沒有過的,老和尚很隨和,從來沒有主動要求照過一次相,沒有,這一生只有這一次。照相完了之後高興,第三天就走了。
  走之前還乾活,真正是做一日和尚撞一日鐘,表現得好,自己本分事情做得乾淨利落,晚上往生的。白天一天在菜園里工作,在平地、澆水、拔草,照顧大菜園,晚上走了,他都沒有休息一天,沒有跟人家聊聊天,沒有。別人統統睡覺了,他晚上念佛,什麼時候走了沒人知道,第二天發現。所以真有人聽到,真有人聞到寶香,真有人見到佛光。《論注》曇鸞大師的註解。
  【解】論注:釋微妙曰:“出有而有曰微。”出有者,出三有也。
  這個就深了,微妙的意思,微妙是超越三有。三有,欲界有、色界有、無色界有,出三有,出六道輪迴,最低的境界是阿羅漢,這叫出有。
  【解】《論注》又曰:“無欲故,非欲界也。地居故,非色界也。有色故,非無色界。”淨土非三界所攝,出於三有。
  出有而有,微,微妙!這幾句話講得很清楚、很明白。我們這個世間的人,欲沒有斷,是欲界,不能住在空中,住在地面上,這是凡聖同居,有色,不是無色,把我們這講清楚了。
  “淨土非三界所攝”。就是欲界、色界、無色界,不是這三界能體會得到的,“出於三有”,所以叫“出有”。
  【解】而有者,謂淨土之有,依一乘願海而有。
  淨土真有,不是沒有,它不是生滅法。
  【解】離二邊,超四句,出有而有故曰“微”。又云“名能開悟曰妙”。名者,五法之一,一切事物有名有相,耳可聞謂之名。眼可見謂之相。
  極樂世界,聞,這是講我們這個世界。
  【解】聞物體之名,便心浮現其相。
這是我們六道眾生里頭的現象。聽說名,馬上就想到相,心裡就想到相,這就被相染污了。
  【解】寶樹說法,不離名句,以名能令人開悟,故稱為“妙”。如是微妙法音,故使聞者,能悟深遠。
  不但開悟,他悟得很深、他悟得很廣。“遠”就是大,廣大。水聲、風聲都能演妙法,你要聽到都能開悟。
  【科】庚二、鼻得妙香
  請看經文:
  【經】流布萬種溫雅德香。其有聞者。塵勞垢習。自然不起。
  【解】又下顯風送妙香。“溫雅德香”。
  香隨著風也遍法界虛空界,流布萬種溫雅德香。
  【解】“溫雅德香”。“溫”者,和也,善也,良也。“雅”者,正也。
 你看看這個標準,現在叫文藝表演。夫子說“遊於藝”,這就說過著幸福美滿的生活,有這閒情逸致來欣賞這些藝術表演。但是這表演有內容的。
  中國藝術表演,就遵守三個字的原則,叫“思無邪”,你看了、聽了、接觸到了,不會讓你有邪思、不會讓你有不善的念頭、有不善的舉止行為,這個藝術可以欣賞。像中國過去京劇、地方戲劇、雜耍、說書,都能夠遵守“思無邪”。
  那現在的藝術表演,電視、電影、網路全是“思必邪 ”,不是無,必定是邪的,所以把人教壞了。古時候中國這些藝術,是把人教得正知正見,你看那個結果都是好的,結果一定是善有善報、惡有惡報,都與因果相應,不是不報,時候未到,提醒你。最後提醒你,所表演的一定遵守“思無邪”。極樂世界是的。極樂世界確實“思無邪”。
  “溫雅德香”。“溫”者,和也,善也,良也。“雅”者,正也。這種德香,香氣適人,很適合叫“溫”。也就是說它都能夠顯示中道,不超越,也不能不到,點到為止,這很有餘味。
  【解】《會疏》曰:“溫謂溫和,雅謂雅正。香氣適人為溫,簡愛染香為雅(使人離愛染之香為雅)。”又以香具萬德,故能使聞者“塵勞垢習,自然不起”。
  這種香讓你聞到不生煩惱,不會引起你煩惱,不但有這個好處,更好的好處,是讓你煩惱不會起心,邪思,染污的念頭,都不會生起來。
  【解】“塵勞”,煩惱之異名,詳見前註。
  煩惱,喜怒哀樂都是煩惱,煩惱,這兩個字含的意思很深很廣。
  【解】“塵勞”,煩惱之異名,詳見前註。“垢習”​​,煩惱之習氣。“垢”乃煩惱之污穢。“習”者,習性。塵勞垢習,污染心性,驅彼眾生。
  我們就是被這三樣東西害了,所以極樂世界的光明、說法、寶香、妙音,我們都得不到、看不到、聽不到、聞不到。極樂世界這些都是遍法界虛空界的,從理上講,我們這裡都能接觸到,為什麼接觸不到?是我們自己把自性迷了,迷得很深,迷得很重。極樂世界雖然沒有捨棄我們,無量的功德,我們這個地方,應該可以收得到的,是我們自己糟蹋了自己,不能現前。
  我們如果是到極樂世界:
  【解】今為德香所熏,於是自然不起。
  這些煩惱習氣自然不興、自然不起。我在前面跟諸位說過,我們如果把自己的心修到一定的程度,就接觸到了。誰接觸到了?海賢老和尚圓滿接觸到了,他是不是到極樂世界?沒有,他在我們這裡,極樂世界那裡放光他看到了;阿彌陀佛在那裡講經說法,他聽到了;極樂世界這些寶風,這些風吹的這些香他聞到了,風,他感受到了。要什麼條件?“事一心不亂”,條件就具足了,何況是“理一心不亂”!“事一心不亂”,見思煩惱斷了,地位跟阿羅漢相等,生方便有餘土。能生方便有餘土的人,在我們這個世界,極樂世界所放的無量無邊的功德,我們這能感受得到。
  如果是“理一心不亂”,那就更不必說了,“理一心不亂”的人隨時可以到極樂世界去。老和尚接受阿彌陀佛的囑咐,長住在這個世間表法,等於是乘願再來,他不是凡人,他 ​​怎麼會不知道?!我們在這個世間感受到是苦,他沒有感受苦,成天勞作,他不知道勞作苦,待人接物,無論在什麼時候、在什麼處所,滿面春風、和顏愛語。所以這個老和尚,沒有人不喜歡他,男女老少都喜歡親近他,菩薩化身。
  所以極樂世界彌陀說法、眾生說法,花草樹木統統都作佛事,都能幫助一切眾生。不但幫助極樂世界,幫助遍法界虛空界所有一切眾生破迷開悟、離苦得樂,我們要搞清楚、搞明白。
  個世界常常比較,我們選擇哪一個,選擇好了,就得“一門深入,長時熏修”,要真幹。身還沒有離開這個世界,報佛恩、報父母恩、報尊長恩、師長恩、報眾生恩,怎麼報?自行化他就是報恩老和尚往生做出這個榜樣,總報了,為什麼?多少人看到,信心生起來、願心堅固了,這叫真正報佛恩。真的勸人,幫助人往生極樂世界,這報恩。
  【科】庚三、身得妙觸
  請看經文:
  【經】風觸其身。安和調適。猶如比丘得滅盡定。
  這是真妙。什麼觸身?風,風吹在身上。
  我們看註解:
  【解】三明風之妙觸。德風觸體,自然安樂和諧,調心適意。故曰“安和調適”。
  我們這邊也有風,風沒有這個德、沒有這樣的好處。“德風觸體”,在我們這個世間,不是沒有,有,很少遇到。
  “自然安樂和諧”,調心,心安,這是彌陀本願威神加持,不一樣,念佛的人才有,真正求往生的人才有。求往生,還捨不得離開此地就沒有這個現象。強烈的願望求生淨土,我們這個地方起心動念,要記住,阿彌陀佛統統知道。我們不知道他的,是我們有障礙,他沒有障礙。所以我們起心動念他清清楚楚,佛知道、菩薩知道、極樂世界花草樹木都知道。我們真幹,他也就真的會接引;我們半信半疑,我們對世界貪戀,他暫時不動,讓你慢慢,你還沒成熟,成熟再來。所以風吹在身上,平安、和諧,非常舒適。舒適到什麼程度?
  【解】其樂譬如比丘得滅盡定。“滅盡定”,又名滅盡三昧。乃滅盡六識心心所之禪定。不還果以上之聖者,入於此定;此亦“樂如漏盡願”所攝。
  “滅盡定”是禪定的一種,它是怎麼修的?滅盡六識。第六是意識,是分別,心所,它有與它相應的“五十一個心所”,在八識。“相應心所”六識是最多的,可以說是圓滿的,“心所法”總共只有五十一個,你像“八識心王”,相應的五個心所;六識,五十一個心所統統相應。這“五十一個心所”跟六識,伏住了,我們講不動心、不起念,這個禪定叫“滅盡定”。“滅盡定”是什麼地位?阿羅漢、辟支佛所證得。得這個禪定功夫就是阿羅漢、就是辟支佛,六種神通具足,天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。“滅盡定”得的漏盡通。
  所以底下有,“不還果以上”,“不還”就是不再到人間來了,阿羅漢就不來了,他住在四聖聲聞法界,他不到六道來了,永遠脫離六道,叫“不還”,聲聞、緣覺證得。
  【解】入於此定;此亦“樂如漏盡願”所攝。
  四十八願有這一願,“樂如漏盡願”,見思煩惱斷了,他還有的就是無明煩惱、塵沙煩惱,他往生提升就是菩薩,在菩薩這階段斷塵沙煩惱;塵沙煩惱斷淨了,破無明煩惱。無明煩惱一破,他就脫 ​​離十法界了,往生到一真法界。如果修其他的法門,往生到華藏世界,釋迦牟尼佛的一真法界,實報土;念佛的人生極樂世界實報土。實報土實在說也是一不是二,生到娑婆世界,華藏世界;跟生到極樂世界是一處二名,所以你們兩個修兩個法,修成功了,到達的時候你會看到,你們都在一起,原來華藏就是極樂實報土,極樂實報土就是華藏世界。
  所以“一真一切真”,這句話說得很好,所以我現在也常常有這種概念,所有宗教裡頭的“天堂”、“天人”都是華藏世界,名詞不一樣,實際上一個地方;所有宗教的創始人是一尊佛化身來的,就像觀音菩薩《普門品》上所說的“三十二應”,應以什麼身得度他現什麼身,其實一個人,真的。
  遍法界虛空界萬物跟我們一體,這個“認知”很重要。認知一體你自己還會傷害自己嗎?不會了,“天地同根,萬物一體”,千真萬確的事實,誰見到了?佛見到了。你真見到了,你就成佛了。所以這一段經文所說的包括在四十八願“樂如漏盡願”,往生到極樂世界,到底怎麼樂?叫“漏盡”,煩惱統統斷乾淨了,見思煩惱。
  【解】下文風吹花聚,而顯妙色。飛花如雨,故稱花雨。下明花雨功德。
  這是極樂世界,也是殊勝無比的現象。這個世界風吹花聚,吹的什麼?吹的落花。花瓣落下來了,風一吹,把它排成圖案,非常之美。這不是人工,這是阿彌陀佛本願威神,自自然然排成圖案,整整齊齊,你可以在花上走路,像舖的地毯一樣、花地毯一樣,妙不可言。也在空中,這個花瓣飄在空中,像雨一樣從上往下落,叫“花雨”,這個雨是落下來,是花,落到地下之後就不見了,就沒有了,沒有把地上染污,幹乾淨淨。如果再有風吹這些花聚的話,就變成地毯,花毯,不想要它的時候,幹乾淨淨,全沒有了,一切隨人心念、隨人的意願,不需要清潔工人,也不需要自己勞勤。
  極樂世界想吃飯,那飯就現在面前,不需要煮飯的人,不需要工作的人,他就在面前。吃完了,不要了,不要就沒有了,幹乾淨淨,不必自己去勞勤,這個生活才叫美滿、才叫樂。還要人工處理,或者自己去勞勤,這不叫樂,這叫苦。
  極樂世界身體金剛不壞身,沒有聽說生病的,沒有聽說傷風感冒的,極樂世界沒有醫院、沒有醫生、沒有醫藥。而且個個無量壽,壽命跟阿彌陀佛完全相同,剛剛去的是有量的無量;到那邊成佛了,無量的無量。有量的無量跟無​​量的無量接軌了,是一體,真是無量壽,不是假的。這個地方諸位同修多想想,能不去嗎?
  有一個同修問我,他的願心發不出來,他相信,不懷疑,發願求生淨土這個心發不起來,問我怎麼辦?我就告訴他,你回家把這部經從頭到尾念一千遍,願心就發起來了,真正的好處你還沒有體會到。一千遍念下來,體會到了,你那個願心永遠不退了,你就會真乾了,這真叫一了百了,這個法門這麼簡單這麼殊勝,再也找不到了,保證你成就。《無量壽經》就是保證書,黃念老的註解,那就是加持這部經典,幫助你很容易的體會到,你信心才會具足,願心堅定,這一生圓滿成就。
  【科】庚四,眼得妙色。
  今天時間到了,這一段我們明天繼續再學習。這一大段都說極樂世界的美好,看到能不動心嗎?能不想去嗎?哪一個諸佛剎土也沒有極樂世界好。我們要感謝感恩釋迦牟尼佛把這麼好的地方介紹給我們,還勸導我們,下定決心求生淨土。
  好,今天就學到此地。 


淨空老法師:《2014淨土大經科注》第288集--阿彌陀佛多元文化教育台


淨空法師 2015年11月28日講於台灣台南極樂寺

諸位法師,諸位同學:請坐!
  請大家跟我一起皈依三寶:
  阿阇黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  阿阇黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  阿阇黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊:皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
 請看《大經科注》第七百頁第七行看起。
  【解】以下分顯風德。
  念老的註解,上面我們學過,極樂世界八種清風,這一段要說明風的好處,“風德”就是風的好處。
  【解】首明風鼓妙聲。德風徐動,寶樹寶網,演出苦、空、無常、無我、波羅蜜等等微妙法音。
  極樂世界之好我們無法想像,是真的不是假的,為什麼我們能信?它是從自性裡面流露出來的。自性萬德萬能,自性就是我們的真心。所以,學佛,我常常勸同學,要用真心,不要用妄心。妄心造業;真心不造業,真心生智慧所以它的作用稱“德”,自性本有的智慧德能。誰用這個?法身菩薩用這個心,大乘菩薩叫“發菩提心”。
  “ 菩提心”什麼意思?菩提心有“體”、有“用”,“體”就是真誠,“用”是清淨、平等、覺,“清淨、平等、覺”在我們這個經題上,那是“用”。用真心就是用真誠心。

修行是“大道至簡”,從“不自欺”做起,就是“誠”


  什麼叫“誠”?儒家有個標準的說法——不自欺也,不會自己欺騙自己自己欺騙自己,“誠”就沒有了,就是假的,就不是真心,妄心。妄心,欺騙自己,也欺騙別人。這個里頭也有善、惡,善行感受的“三善道”,那就是天、人、阿修羅。
  現在這個“三善道”也不善,我們人間社會混亂了,天亦如是。所以天上現在人少,三途人多。我們聽到這個說法,馬上就明白了,為什麼少?現在人造惡業的多,行善的少,善人才能生天,生天的標準是“十善業道”,今天有幾個人能把十善業道做好所以善心、善行、善意的人少了,沒有過去人那麼多,所以天上人口大幅度的衰減,三途人口增加了我們造的不善的業,不善的念頭,所以地獄增加了鬼也增加了、畜生也增加了。這個我們能夠理解。
  極樂世界的好處,這個經說盡了。所以我學佛六十四年,講經五十七年,我得到一個結論,那就是真正所謂的“大道至簡”,真正“大道”,很簡單,不麻
  我們學佛的目的是什麼?世尊教學的目的是成佛,成菩薩目的還不圓滿,達到一半,不圓滿,要成佛。成什麼樣的佛?標準是成像阿彌陀佛那樣的佛。阿彌陀佛“光中極尊,佛中之王”,要成這樣的佛。能嗎?做得到嗎?答案是肯定的,能,做得到。為什麼?因為你本來是佛。什麼樣的佛?跟阿彌陀佛沒有兩樣,本來是,現在又想做佛,哪有不可能的事情?!
  從哪裡做起?從“不自欺”做起,“ 不自欺”是德中的根本、大德。為什麼要欺騙自己?欺騙自己就大錯了,把真心變成了妄心。妄心就造六道輪迴、造十法界,妄心造的;用真心不用妄心,六道就沒 ​​有了,十法界也沒有了。為什麼?那是一場夢,惡夢,三惡道是惡夢。
  現在人、天也是惡夢,人道的社會被染污了,天道也受影響,為什麼?人生天,生不上去了,所以天人愈來愈少,真的人口是愈來愈多了,天上的人口是減少了,地球上人口增多了。“因緣果報,絲毫不爽”,這是事實真相,佛菩薩不騙人。
  阿羅漢雖然沒有發菩提心,他也不騙人。阿羅漢是小乘,小乘的戒律都做到了,都做到一定的標準,所以他能夠超越六道輪迴,不能超越十法界。那四聖法界比我們就殊勝太多了,我們比不上。阿羅漢修什麼?我們的經題上說得很清楚,佛法的成就三個階段,小成就是“清淨”,清淨心現前了,這就是聲聞、緣覺。清淨心是什麼心?沒有染污了,見思煩惱斷乾淨了,也就是說你看什麼問題,看人、看事你沒有看錯,你看得很準,很準確,因為你心沒有染污,是清淨心。
  我們凡夫的心染污,不清淨、不平等。不平等什麼?有分別,有分別就不平等。有起心動念就是“無明”,就見不了真性。所以我們用的是這三種,這三種經教裡稱為“煩惱”。“無明”也稱為“根本無明”。“無明”是不明白了;真心,明白。妄心不明白,妄心有起心動念、有分別執著;真心沒有。佛完全沒有;菩薩還有,菩薩有起心動念,沒有分別執著;阿羅漢有起心動念,有分別,沒有執著;我們凡夫是三樣統統有,起心動念、分別、執著。
  現在我們這個時段,也就是我們一生,從小到老死所看到的,嚴重的執著,所以社會動亂。地球許許多多的災變,這在歷史上從前沒有過的,歷史上有災難記載,沒這麼嚴重。死十幾個人、幾十個人,那就不得了了,哪像現在?!現在的染污,這個執著就是染污,非常嚴重。佛教導我們修行,頭一個就是修清淨心,把執著放下,不要執著。
  為什麼不要執著?因為“凡所有相,皆是虛妄”,包括我們的身體都是虛妄的。不執著好,執著很可憐。

天天琢磨我身體不好、有這病、有那病,沒病也想出病來了


  年歲大了,身體衰弱多病,要想盡方法把身體養好,去找醫生、去找醫藥、找方法。這些全是妄想,真正放下,他還有壽命,病就好了,不受罪了。
  前些年中國大陸山西小院,有一個光碟,有四十多個人得癌症末期,醫院放棄治療,告訴他們,你們還能夠活著,大概只有一個月到三個月,短的一個月就要走了,長的不超過三個月,所以讓他們回家。這些人裡面很多是念佛人,聽到這個信息之後,沒有辦法了,等於說是死刑宣判,日期給你了,這才統統放下,一心念佛念了三個月,三個月之後人還好好地活著,到醫院去檢查癌症沒有了,恢復正常了。醫院感覺到非常驚訝,就問他們,你們是用什麼藥、什麼方子治好的?他說我們什麼也沒有,我們回家就老實念佛,等死,求往生,壽命沒到,阿彌陀佛不來接他,他萬緣放下,把病也放下了,他不想病了。這個有道理。大乘教裡佛告訴我們,一切法從哪裡來的?從心想生。你天天琢磨我身體不好,天天琢磨有這個病、有那個病,沒有病也想出病出來了。你看這些人,他 ​​念頭一轉不想病了,不要醫生就好了,他專想阿彌陀佛,極樂世界被他想來了。十幾年前的事情,這些人要是走了,個個都是到極樂世界去了,為什麼?“一切法從心想生”。他想極樂世界,他不想這個世界、他不想疾病,他只想極樂世界,身心自在,幸福美滿。那個美滿都是我們想像不到的。
  前面我們看了“正報”,介紹“正報”;這一段介紹環境,生活環境、學習的環境。極樂世界很特殊,不可思議,確確實實有四土、三輩、九品,真有!就是它有等級。像我們這個世界有六道,有無色界天、有色界天、有欲界天,二十八層天,真有,不平等。極樂世界有四土、三輩、九品,但是他們的待遇是平等的。怎麼平等的?阿彌陀佛本願加持,不是他自己修成。每一個往生到極樂世界凡聖同居土下下品往生,這是最低的層次,到極樂世界也作阿惟越致菩薩,阿惟越致是最高的等級,就是說雖然是小學一年級,到那個地方的待遇是法身菩薩的待遇,最高的等級,這個我們無法想像。
  我們這個地方菩薩五十一個等級,統統要靠自己修,一步一步往上爬,不認真修就往下墮落。極樂世界沒有退轉的、沒有留級的,只有向上升,沒有往後退,而且待遇是,統統是等覺菩薩的待遇,這個就太難太難了,真的是“百千萬劫難遭遇”,你沒有遇到這部經,你不知道。
  這樣的經典,釋迦牟尼佛在世的時候,多次宣講,其他的經一生就講一遍,沒有講第二遍的。唯獨這部經,中國古大德說,至少三次以上,在中國有十二種翻譯,很可惜的,這十二種當中七種失傳了,現在留下來的只有五種。我們《大藏經》裡頭五種,七種失傳了。內蒙有一位金教授,蒙古文非常好,他們在整理蒙古文《大藏經》,告訴我,蒙古文《大藏經》裡頭,《無量壽經》有二十多種,那古人想到的這部經是佛多次演說,就得到證據了。我跟金教授講,希望他能夠把這二十多種統統翻譯成漢文,用中國文字翻出來,我們來看看世尊在世的時候多次講解。他多次講解並不一樣,大同小異,所以就有會集的必要了。
  “會集”是把所有不同的說法,全部都會集在一起,讓我們在這一個本子看到全貌,完整的《無量壽經》。
  學佛,我們實在講無比的幸運,經典這麼多,學哪一部好?去找一部,這一部能夠代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,有沒有?有,古大德給我們介紹《大方廣佛華嚴經》。
  《華嚴經》,如果用我們現在這個講法,細講,從頭到尾講一遍要多長時間?我估計兩萬個小時才能講一遍。過去我講了兩次都沒講完,第二次我講了四千個小時。四千多個小時,講了多少?五分之一,講到“初住品”,五分之一。所以像我這種說法把它講完,後面全部講完,兩萬個小時。四千個小時五分之一,統統再加上四分,四、五二十,整整兩萬小時。講的人沒了,聽的人也沒了,所以我要換這個經。
  這個經的內容,跟《大方廣佛華嚴經》完全相同,古人講“中本《華嚴》”,那還有小本?有,“小本華嚴”是什麼?《佛說阿彌陀經》。這三部都叫《華嚴》,大本、中本、小本。好在古大德對於小本極力宣揚,往生的人多!小本的註解有三種,最重要的註解,蓮池大師的《疏鈔》,蕅益大師的《要解》,幽溪大師的《圓中鈔》。我過去還學過“相宗”,窺基大師的註解,《阿彌陀經》註解,叫《通贊疏》,這個“疏”我也印過,法相宗,不反對求生淨土,求生淨土是得大圓滿。師父勸什麼人?勸有大福德的人,不是大福德你去不了,大福德的人。
  什麼人是大福德?真正具足三個條件——老實、聽話、真幹。具足這三個條件,這是人間最大的福德,他要遇到善知識,善知識教他,他真幹,他就真成就
  在我們這個時代,海賢老和尚成就了。這個老和尚沒念過書,不認識字,他二十歲出家,師父發現這個人,這個人稀有難得,具備這三個條件,他一定能成佛。不是到極樂世界成佛,在這個世界成佛。成佛之後到極樂世界,跟惠能大師一樣,明心見性、大徹大悟,這就成佛了,見性成佛,禪宗說的。
  他給我們做榜樣,你說容不容易?一句南無阿彌陀佛,或者念簡單一點,阿彌陀佛四個字。二十歲剃頭,師父就傳他,囑咐他一直念下去。他活到一百一十二歲往生的,這一句佛號他念了九十二年,未曾丟失,一句接著一句沒有中斷,除了晚上睡覺中斷,醒過來佛號馬上就接上。他念到什麼程度?我們有理由相信,他念到“理一心不亂”。“理一心不亂”就是禪宗的大徹大悟、明心見性。
  師父當時還囑咐他一句話,“明白了不能亂說,不能說”。那個“明白了”什麼意思?大徹大悟。大徹大悟了之後不許說。所以他不說,他聽話、真幹,偶爾露了一點,我們會聽的人聽得清楚。譬如說他曾經說過,“我什麼都知道,就是不能說”。“什麼都知道”,這句話不可以隨便講,隨便講是大妄語,大妄語墮阿鼻地獄。他是真的,他不是假的。他有神通,不現神通,你看一百一十二歲,體力跟年輕人一樣,這樣大的年紀,信徒到廟裡來看老和尚,老和尚看到大家來很歡喜,廟門口有棵柿子樹,他爬到樹頂上摘柿子,摘下來分給大家吃。
  往生那一天(他晚上往生的),白天做一天工,在菜園整地、澆水、拔草,乾了一天,幹到天黑,晚上往生。不需要人助念,不告訴人,只告訴人我最近要走了,阿彌陀佛叫我走了,佛來接他,實際的時間沒說。所以這些人到第二天叫老和尚,一看老和尚走了,給我們做榜樣。我相信他壽命沒那麼長,佛菩薩加持的,這叫“表法”,表演給我們看,讓我們對佛法生起信心。
  他表演給我們看的,第一個,肯定極樂世界真有,他一點都不懷疑;第二個,阿彌陀佛真有。
  我有理由相信他,他念佛三年就能得到“功夫成片”,得到“功夫成片”就能往生。為什麼?阿彌陀佛來透信息給他,或是夢中見佛,或是定中見佛,佛來告訴他,你的壽命還有多久,到命終的時候我來接引你。你心就踏實了,絕對不會錯。
  但是有許多聰明人,這一見到阿彌陀佛就不肯放手,向佛要求:我這壽命不要了,我跟你去,你帶我去。阿彌陀佛很慈悲,我相信十個求往生的不會留一個。我們在《淨土聖賢錄》看到、在《往生傳》裡面看到,這樣的人太多了。所以有人懷疑,來問我,是不是他們念佛三年壽命都到了?我說這個話講不通,不合乎邏輯,哪有這麼巧?!你念佛三年壽命就到了,不是的,那什麼原因?就是懇求佛帶他往生,壽命不要了,這才能講得通,要不然講不通。
  海賢老和尚應該在二十五歲以前他就得到,他沒走,他會不會要求阿彌陀佛?我相信會要求,他自己說過他要求,佛不帶他去,佛告訴他,你修得很好,修得很不錯,多住幾年,做個樣子給佛弟子看看,特別是給念佛的佛弟子看看。所以他這個壽命延長是阿彌陀佛給他的。一般來看,他應該也跟他們的師兄弟差不多,七、八十歲,這是正常的。他母親八十六歲走的,他那個師弟八十二歲走的,他一直延到2013年。這樁事情我們要把它記住,一句佛號。

民選的領導沒有執政理念;有學問、有道德的人才能治國


  我想今天世界亂了,國家地方領導人都是民選的,選出來之後問問他,你用什麼治國?你用什麼來執政?很多都說不出來,反正是大家都向錢上看,錢賺得多就好,把政治變成商場了,這不是治國之道,所以它社會這麼亂,災變這麼多。
  中國幾千年來,諺語有一句話說,“學而優則仕”。學問達到一定的水平、優等的水平,可以出來為大眾服務。為什麼?他懂得“齊家”、“治國”、“平天下”的理論跟方法。
  古時候讀書人有這種天分、有這個福報、有這種才華,老師特別重視,讓他走這條路;沒有這種天分老師不教他,教他什麼?在“士、農、工、商”裡面教“農、工、商”,教這些,讓他在這一生有正當謀業的能力、謀生的能力,他是什麼材料就怎麼樣教他。
  古時候教學是個別教的,不是像現在一班,同一個年級像一刀切,中國不用這個方法,一刀切真正有才華的抹掉了,沒有才華也提不上去,所以它是個別教學。這個方法好、理念好,我們想把它恢復起來再試試看,我相信很管用。
  無意當中有兩個同學告訴我,他們有成就了,怎麼成就的?依古法——“一門深入,長時薰修”。每天讀一部經,讀經就是《無量壽經》,一天讀十遍,開頭是十遍(十遍),大概剛剛開頭念的時候一天只能念五遍,二個小時念一遍,五遍十個小時,以時間算十個小時,念上半年熟了,差不多都可以背誦了;速度快了一個小時念一遍,那就一天念十遍;一、二年之後這熟透了,半個小時念一遍,那十個小時念二十遍。時間是十個小時,遍數你看,由五遍、十遍、二十遍,念了多少年?二十年沒有間斷。他的成績剛才講了,從“功夫成片”到“事一心不亂”、到“理一心不亂”,他開悟了。
  這方法,古聖先賢千萬年當中累積的經驗,是真的不是假的。
  東北劉素雲居士她就用這個方法,二十年不間斷,她沒有學過的經,你拿去問她她都會講,沒有什麼地方把她難住了,這是什麼?這是大悟,這不是小悟。
  另外一個人胡小林居士,他念《大乘起信論》,分量大概跟《無量壽經》差不多(分量差不多),完全是原文,不是說註解,就是讀經文。他告訴我他這六年當中,第一個一千遍,三千遍念完之後,意思差不多就懂了,大概都懂得了,看古人的註解,能夠知道古人到什麼程度、功夫到什麼程度、有沒有註錯,他就有能力;讀了兩千遍,看得更深、看得更廣;現在三千遍,來告訴我,古人這兩句話,“讀書千遍,其義自見”,“一門深入,長時薰修”,這兩句話是真的不是假的。
  於是我就想起來,(古人)老師教學生,他怎麼教?就是看著你念遍數,你念他在旁邊數,給你今天上的這一課書,叫你念一百遍、念二百遍,你念給他聽,師講不講?不講。為什麼不講?老師給你講,你的悟門就堵死了,你不會開悟了,你將來能講的是老師的翻版,不是你自己開悟的,所以這個老師就不是好老師。一般家裡請老師,不要這個老師,要什麼?老師要幫助學生開悟,那就是遍數,念上一千遍,老師可以說:找個時間,你把這個書講給我聽聽。講給老師聽,老師點頭就通過了,再念一千遍、兩千遍。兩千遍念完了再講給老師聽,深度不一樣、廣度不一樣了。到三千遍,三千遍滿了之後,老師這點頭,行了,畢業了,這一本學會,可以再學一部;這一本要是沒有開悟,不能學第二部,就是“一門深入”,就是“長時薰修”。
  “自見其義”,“自見”就是開悟,不是別人教給你的,也不是看別人註解的,三千遍念下之後,你看這些多少人的註解,他注對不對,你就能評判它,你知道,這不是老師學的,開悟了。老師要幫助學生開悟,開悟之後老師跟學生可以討論這個經典,可以互相研究、切磋、琢磨。

所學必須用到生活,否則就白念了;用到生活,你的生活才

快樂


  重要的是要把你所學的應用到生活,如果生活上用不上,你白念了;用到生活,你的生活才快樂“學而時習之,不亦說乎”,這法喜充滿,那個快樂是從內心裡頭生出來的,不是外面刺激的,常生歡喜心。這就是方東美先生早年告訴我的“人生最高的享受”。別人享受不到,他沒有你這個境界。他要有你這個境界,他也好好回家去唸三千遍,才能體悟得到,否則的話體悟不到。所以為什麼?因為你見性,自性裡頭本自具足,惠能大師開悟的時候,第三句講“何期自性,本自具足”。具足什麼?無量智慧。
  佛所說的一切經、聖賢人所講的這些經論,從哪裡來的?是從自性般若智慧流露出來的。你見性跟他一樣,他說的你怎麼會聽不懂?!完全明了。所以定要相信“無師自通”。
  我們要學、要訓練人才,要訓練無師自通的,要訓練這種人,樣樣都能通。只要見性,各種方法都可以見性,知識分子喜歡讀書,用讀誦的方法見性,修定(見性)。所以他那個讀書,千遍、千遍、再千遍,那是修定,不是一般人讀書,不是背誦。背誦聖人不主張,你看《論語》上就有,“ 記問之學,不足以為人師也 ”你記得多,不知道的到處去請教,聽別人講,這個不行,這不是自己開悟的。一定要自己開悟。
  夫子這句話,他說得非常有道理,一定要曉得有“無師自通”。釋迦牟尼佛的老師是誰?沒老師。孔子沒老師,老子、莊子沒老師,都是無師自通的。真通了,他所說出來的都是一樣的,《老子》、《莊子》、《論語》、《孟子》跟佛經,你擺開來看都一樣,同樣境界。
  所以讀書目的是明心見性、見性成佛。“佛”就是“覺”者,就是我們這個經題上“清淨、平等、覺”。“覺”就是佛陀,印度的梵文稱“佛陀”,翻成中國意思就是“覺”。覺悟了,你不用古人這個方法你做不到。讀,你喜歡讀什麼?要讀經書。為什麼?經書是畢業論文、是博士論文,它水平最高,你讀其它的文學作品,它水平低,沒有這麼高,我們是取最高的。所以一定要取經典,儒的經典,道的經典,佛的經典,甚至於其他宗教的經典,都可以,只要遍數多。遍數多是什麼?心定了誦經的時候沒有妄想、沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著,這是脩大定,修“自性本定”。
  “自性本定”,惠能大師第四句說的,“何期自性,本無動搖”,這句話說明真心是不動的,妄心是動的。妄心是念頭,前念滅後念生,這是妄心。真心不動,真心起用就是智慧,無量智慧;德能是無量的神通;相好也是無量的。印度人講“三十二相、八十種好”,這他只看到粗顯的,微細的他沒看到,如果再看微細的,那就是《觀經》上所講的,身有八萬四千相,每一個相有八萬四千好,每一個好放八萬四千光,每一道光明里面都看到諸佛菩薩在作佛事。“ 佛事”是什麼?修學、成道、度化眾生,這叫“佛事”,佛所干的事。現在在很多宗教裡頭,找真正佛所干的事找不到了,佛事存在,大家不干了
  我早年在台灣一個人很自在,章嘉大師看到了,勸我出家,要我學釋迦牟尼佛,給我這麼一個條件,我就答應他老人家。我第一部看的佛書,就是章嘉大師教的,釋迦牟尼佛的傳記,《大藏經》裡面的《釋迦譜》、《釋迦方志》。告訴我:學佛先要認識佛,不認識佛,你將來會走偏了、走邪了,你不知道,首先要把老師認識清楚對,講得很有道理,跟一個老師,對老師不認識,盲從很危險,一定要搞清楚。
  讀了之後才曉得,釋迦牟尼佛不像是一般宗教迷信,像什麼?像一個老師。但是這個老師的學問、智慧是自己悟的,就是我們一般講“讀書千遍,其義自見”,他智慧是自見的,他沒有人教他的。然後我們知道這是自性本有的智慧,這個智慧是真的不是假的。我給很多人講過,沒有人相信,不學你怎麼會知道?科學技術、知識不學不知道,學了就知道。智慧不學它才出來,學了就蓋住了、障礙了,所學的全是障礙,它就透不出來了,這個東西不能學,這個東西要定,戒幫助你得定,定就開智慧,是這麼回事情。
  這些事情我在台中求學的時候,李老師討論過這個問題,但是要有根性。根性是什麼?條件。條件就是“老實、聽話、真幹”,真聽話,絕不改變,他就會成功。
  所以你看看海賢老和尚一句“阿彌陀佛”名號,不過是六個字,大徹大悟、其義自見,那個“自見”不是小的,是大的,大悟、徹悟,他不是小悟。阿羅漢、辟支佛小悟;菩薩是大悟,佛是徹悟。海賢到徹悟,這個不容易,是我們的好榜樣。就是一門,別搞第二門這個門看到那個門好,那一門也好,你就完了,你就是六道輪迴再慢慢來。
  “法尚應舍,何況非法”,那個“法”就是佛法,這是世尊告訴我們的,佛法都不能夠執著,何況世間法?!這個話很重要。佛的法門多,你要樣樣學就壞了。
  學習,我們也不知道自己什麼根性,試試看,行,老師同意,一本書,這一本書學完之後,才准學第二本。學到什麼程度?你要講給老師聽,老師同意,沒講錯,才可以學第二部。
  我在台中跟李老師學小部經,學了十​​三部,這十三部裡面有《彌陀經》、有《金剛經》、有《普賢行願品》,這比較大的、分量大的。我跟他學的時候進度很快,一個月一部。這十三部經要一起學學不會,就搞亂了,一部一部學。
  現在學校排課就很糟糕,按小學生來說,他有四門主要功課,第一個鐘點上語文,第二堂課上數學。頭一堂語文還沒有完全吸收,又來了新的,把頭腦搞亂了。如果這四門功課我們來教,這六個學期,第一個學期、第二個學期就是一年,第一年完全學語文,第二年學數學,完全教數學,這個小孩學的東西一定高,為什麼?他專心,他不復雜,這個方法好
  中國古時候私塾教學是這個教法,沒有交叉排課的。交叉排課學一點常識,模模糊糊的記得,很容易丟失掉,這不是好的教學法,這西方教學法,我對這個很不贊成。
  四十年前我在佛光山,我跟星雲法師討論這個問題,他一定要交叉,為什麼?像學校,你看大學、中學,你去看,課程都是交叉排的,一個老師不是教一天很累,他只上一堂課,上完他就走了。老師是很輕鬆,學生一塌糊塗,腦袋像漿糊一樣,不行。
  我跟李老師在台中,是個別教學,是一門一門學,絕對不准學兩門,這樣扎的根,十三部小部經。然後再回到台中,學了一部《楞嚴》,這大經;最後一部大經就是《華嚴》。《華嚴》我只聽一卷,你看八十卷我只聽一卷,這一卷的後頭,後頭我都能講了。我不知道怎麼開頭、頭怎麼開,頭開頭之後我明白了,後面就沒有問題了。老師在台中講《華嚴》,我在台北講《華嚴》,我的進度比他快,我一個星期講三次,老師一個星期講一次,所以我很快就超過他了。
  老師希望學生有成就,這是老師的成就,我把這些方法告訴星雲法師,他不同意,不同意我就離開了。我那時候告訴他,我把佛學院一百三十多個學生分組,可以分成四十個組,一組三個人,三個人專攻一部經,多久?十年。我跟他這樣說法,十年。他說這不像學校,我說十年之後,我有把握能教出至少二十到三十個講經的法師,水平在我之上,不在我之下,那個時候佛光普照全球。他還是搖頭,搖頭算了,我就走了現在老了後悔了,他要是把我留到佛光山,留了這四十多年,我們對佛教貢獻就太大了,來不及了,光陰再找不回來了。所以很不容易。緣遇到了要抓住,就會有成就;抓不住機會錯過了後悔莫及
  佛教的東西好,禁得起考驗,傳到中國,儒接受了,道也接受了,都是統統注重孩子的悟性。反應很快,悟性很好,這可造之材,要好好教他反應遲鈍,講半天他也聽不懂,那個將來就是他有謀生的技術,他有一技之長,將來可以能找一事生活。
  所以古時候國家沒有辦學校,國家的學校都是像現在講的黨校,是培養政府各級幹部的,一個縣有一個,叫縣考秀才;省考舉人;中央考試是皇上做主考,考進士。進士、舉人、秀才,就是我們現在講博士、碩士、學士,學位的名稱,你拿到什麼學位,是這麼個道理。
  極樂世界,“正報”真的是無法想像,殊勝到極處,“依報”是環境。這一段是介紹“風”,你看它風之妙,風鼓妙聲,風吹動樹枝。樹是七寶,寶與寶相撞就發聲音,這聲音非常美妙,像我們用風鈴,風鈴都是用銅做的。極樂世界都是寶樹,無量珍寶成就,那個聲音好聽,演奏出來的完全是交響樂,所以妙聲。
  【解】德風徐動,寶樹寶網,演出苦、空、無常、無我、波羅蜜等等,微妙法音。
  這個就是早年頭,章嘉大師教我的“看破”,知道這個世間六道輪迴是苦、是空,相是苦,體是空,四諦法裡的“苦諦”,這是第一個,我們很難懂。經上雖然說了,不​​能不接受,佛說的,不能不接受,但是我們體會不到,找不到證據。讀經要讀得多,為什麼?讀到自己有小悟就相信了。換句話說,一千遍之後你就相信。信沒有根,兩千遍信紮根了。
  我們今天是得到科學家幫助,“苦、空、無常、無我”,量子力學家證明了我們看到他的報告,跟佛經上講的一樣,這佛經,高等科學,量子力學家告訴我們。我看的報告是德國的普朗克,愛因斯坦的老師,他是專門研究微觀世界。
  科學兩個方向。一個是宏觀,天文,研究天文學的,研究這些東西。微觀是什麼?最小的,物質最小的
  八十年前發現原子,那個時候以為原子是最小的,原子不能再分了。隨著近代科學技術的進步,儀器、先進儀器不斷在增長,原子打破了,它不是最小的。打破之後發現,有原子核、有中子、有電子,發現這些東西。這些東西是不是最小的?一個一個再打破,還是能打破,打破之後發現基本粒子,有六十多種。這六十多種基本粒子再把它打破,科學的技術越來越精密,打破之後看到了夸克,它還不是最小的,再把它打破,發現微中子。微中子再打破,真相出來了。為什麼?沒有了,物質現像沒有了。沒有了是什麼?發現什麼?念頭波動的現象。這一下就明白了,原來“物質是念頭波動所產生的幻相”。
  你看佛經上三千年前佛說“相由心生”,這證明了“心現識變”,所以現在量子力學家的報告,我們看到,跟佛經一對​​照相同,“苦、空、無常” ,我們就踏實了、不懷疑了,世間的相是苦,體,體是空。物質有沒有?確實沒有。
  佛在《菩薩處胎經》裡頭,跟彌勒菩薩有一段對話。佛問彌勒,“心有所念”,凡夫心裡動個念頭,這個念頭里頭有幾念、有幾相、有幾識?那個“耶”是問話,“ 心有所念,幾念幾相識耶? ”那個“相”是物質,物質現象;“識”就是八識裡面的落謝種子,“幾念”是有多少微細的念頭。彌勒菩薩回答,這“ 一彈指 ”,一彈指是拍手彈指之頃,“ 三十二億百千念”,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,這個數字就答出來了,三百二十兆。這一彈指,一彈指裡頭,有三百二十兆個念頭。這個念頭前面滅後頭就生,也就是一彈指,有三百二十兆個念頭生滅,這麼快!每個念頭都有現象,就是“ 念念成形,形皆有識 ”,這就說明什麼?每個念頭里頭都有物質現象,也有精神現象。那個“識”就是念頭的現象,“念頭”跟“物質”是分不開的,沒有“念頭”,就沒有“物質”,有“物質”決定有“念頭”,這個要知道。就是“心”跟“物”是一體。
  所以科學家發現這個事情之後就提出來:這個世界上科學走了四百多年的錯路,走錯了,就是把這個“心”、“物”分開了,心理學、物理學分開了。不知道“物理”跟“心理”是一體。這一分開的時候,產生很多錯誤的觀念,現在才澄清,所以提出“以心控物”,我們的念頭可以控制物質現象。小,可以控制自己身體,身體有疾病,念頭轉善,病就好了,所以說不需要醫生、不需要醫藥,自己有個非常健康,像佛菩薩一樣,永遠不會有生病的身體,這是控制自己;大,對外面,控制我們居住的環境,居住環境裡頭沒有災難。
  災​​難從哪裡起來的?這經上有,水災,貪心起來的,貪心是水。
  火災,像地球溫度上升,火山爆發。
  嗔恚,發脾氣就引起這個災難。
  愚癡,感應風災,龍捲風、颶風,這是愚癡,風災;
  傲慢是地震。
  懷疑,山崩地陷,地,突然陷下去了,這個現象現在很多,從前很少聽說,現在很多,懷疑,懷疑心重的人會有這種災難
  心“貪嗔癡慢疑”都沒有,身體跟居住環境災難,也沒有了。我們相信再過二十年,科學再進步,就把這個全都證明了。
  我們要把地球造成極樂世界,能不能?能。每個人念頭純正,地球就變成極樂世界。只要把《無量壽經》講清楚、講明白,我們起心動念常常想著這些經文,大家都想,這個世界就起變化了。
  所以極樂世界為什麼那麼好?是自性圓滿的流露,我們用惠能大師這五句話。極樂世界清淨,一塵不染,衣服不要去清洗,不需要洗衣服,永遠不會臟,永遠都是發亮的、放光的。清淨,大地清淨,樹木花草都清淨,是珍寶為體。我們這邊樹是木本的、草本的,不清淨,極樂世界的花草樹木,是七寶造的,它的體是寶,是珍寶,所以清淨。
  第二個,“不生不滅”,沒有生滅的現象,我們這個世界,動物,生老病死;植物,生住異滅;礦物,成住壞空。全是生滅現象。極樂世界沒有生滅現象,永遠沒有災難的現象,人在那個地方不需要飲食,所有一切真是心想事成。想衣服,衣服在身上了,你想什麼料子,確實跟你所想的一樣的,款式都是你喜歡的;不要,不要你沒有了,不見了,不需要收拾。
  你看這個後頭極樂變相圖,你細看這個畫的房子,房子裡空空的什麼都沒有,為什麼?它不需要,我們要書房、要書架,擺那麼多書,都累死。到那個地方我想看《華嚴》,《華嚴》就在桌上;我不想看,它就沒有了,不要收拾它,稱心如意,這才叫自在圓滿。
  誰來陪著我們讀書?阿彌陀佛。阿彌陀佛陪著每個人讀書,行嗎?行。阿彌陀佛的化身,佛化無量無邊身,每個學生都照顧到。學生也有能力化無量無邊身,幹什麼?到十方世界去拜佛修福,去聽佛講經修慧。所以在極樂世界老師是佛陀,菩薩是同學。文殊、普賢這些菩薩都是同學,老學長;聲聞、緣覺那是學弟。到那個地方全是法身菩薩,這麼好的環境你要不去,不冤枉?什麼時候去?現在就去,現在阿彌陀佛來跟不跟他去?跟他去的就對了。不跟他去的就墮落了所以,我們的心念念是在極樂世界,所以才放得下。你們要,給你們,統統給你們,我一樣也不要。我要的是親近阿彌陀佛,我要的是往生極樂世界。這個地方有一樣放不下,就是一個繩子拴在那裡,你去不了。
  徹底放下。自私自利自我的念頭沒有了,“無常”、“無我”,這個世間真的是“無常”、“無我”,“我”不存在了。“我”,這個物質的身體,是細胞組成的,細胞分析到最後還是微中子,微中子的形成,在念頭在一秒鐘。咱們現在用一秒做單位,一秒可以彈七次,一秒鐘是二千二百四十兆次的生滅,什麼是“我”?汗毛不是,細胞不是,你說這個細胞,這個細胞早就滅掉了,確確實實沒有,這個東西要常常放在心上。看什麼?看一切人、看一切萬物、看一切事,全是這樣,一場夢。你能這樣看法,夢就很快醒過來了,雖然醒過來,還留在夢中,留在夢中做什麼?作佛事,我想到極樂世界,我希望多帶幾個人去,不是一個人去,我們一隊去、一幫去,好!極樂世界就開歡迎大會。
  所以我們在這做表法,在這把極樂世界的好處,因為這是報佛恩。沒有佛菩薩,我們怎麼知道極樂世界?我們怎麼報佛恩?佛什麼都不要,佛就喜歡每個人都覺悟,我們努力讓別人知道有極樂世界,知道有阿彌陀佛,知道有《無量壽經》。這一部經就是圓滿經,釋迦牟尼所說一切經,講《大藏經》,統統在這裡頭,念這一部全都念了,別再找麻煩了,不只是《大方廣佛華嚴經》,這一部經就是圓圓滿滿的《大方廣佛華嚴經》,《大方廣佛華嚴》就是圓滿的《大藏經》,也是圓滿十方三世。一切諸佛所說的一切經,再歸納到最後,就是一句阿彌陀佛!
  “阿彌陀佛大飯店好”,這是我想出來的,為什麼?叫每個人有意無意他都念一句阿彌陀佛。他往上看招牌的時候,都會念一句阿彌陀佛,跟阿彌陀佛就有緣了,跟極樂世界就有緣了,這個招牌度多少人,不止千千萬萬,你說這功德多大!不說他不知道,一分析他全明白了。豎立這個招牌的人,就是阿彌陀佛的代表、阿彌陀佛的代理人,他在這裡接引眾生,往生到極樂世界,這個種子種在阿賴耶識裡頭,必定有一天它現行,他遇到這個法門、遇到這部經典,死心塌地,再沒有第二種,他就成就了。我們不可以不知道、不能不知道,這次的機會決定不錯過。我們的精神、體力、聰明、智慧、財富都用在接引眾生這樁大事上。
  過去我想的是“彌陀村”,一九八二年我第一次到美國,在舊金山講經講了一個星期,住在居士家裡,他的家是公寓,老人公寓,這棟大樓好像有二三十層,猶太人他們經營的。裡面有四百多個單位,一個單位合台灣十五坪,所以它有一個小客廳、有廚房、還有個走廊、有臥室、有洗手間,還有個小的可以放東西的像庫房一樣,十五坪,大概價錢也不是很多,適合於老人居住,老年人多半住在那裡。那時有很多中國到美國去養老的,不是跟兒女住在一起,都住在老人院,老人每天沒事,看電視、逛街,還有行動,還可以走路的,八十以上就走不動了,在家裡沒事情幹。我在那裡講經,統統來聽經,聽了一個星期之後。這個方法好!應該二十一世紀的佛教道場,就是老人院,老人沒有事情幹,他不跑,他在那聽經,聽了很有受用,然後念佛求生往生,這多好!所以就動了個念頭,這一棟大樓就是一個彌陀村,向這個方向去想
  現在想到我們求學,求學,我們學校,這個學校必需的四個主要的建築:一個是教室,一個是圖書館,一個是宿舍,一個是餐廳。這四個是最重要的設施,我們在裡面學可以不出大門。如果說這個樓有個十幾層的話,跟旅館一樣,每個人一個房間,有這個條件
  沒有這個條件的話,兩個人一個房間。學生,一個人一個房間,他在那裡住一輩子。這裡面可以辦學校、可以辦道德講堂、可以辦幼兒園,小朋友接受倫理道德教育,附設的,都在這一棟大樓裡,生活在一起,為什麼?容易表法。每個人都要遵守倫常道德、都要遵守“三皈”、“五戒”、“十善”,那是標準。看到別人沒有做,他就會馬上指出,你哪一點沒做到,互相督查、互相尊重、互相學習,就把傳統文化復興起來了。
  這一個地複興,大家來看,這個老人院裡面過得多幸福、多麼快樂!別的就會欣賞來模仿了,普及到社會,普及到全國,佛法的目的達到了。
  佛法教學的目的是幫助人離苦得樂,真的讓每個人身心舒暢、幸福快樂、社會安定,人與人之間平等對待、和睦相處、國家興亡、事業順利;在國際上天下太平,國與國之間互助合作,永遠沒有戰爭,希望能做到永遠沒有競爭、沒有鬥爭,這才是太平盛世。這個盛世不是一個地區、不是一個國家,是全世界。
  今天起心動念要想到全世界,問題就能解決。想到我局部好,那個地方不好,衝突就發生;大家都一樣好,衝突就沒有了。所以每個人有觀念、起心,我們來到這個世間是為全民服務的,不是為我們國家,是為全世界、是為所有人服務的,對所有的人尊重,真正做到平等對待、和睦相處,世界永遠安定、永遠和平。中國能做到
  我這裡一部《群書治要》,能做到,唐太宗做的。唐太宗那個時候,大唐帝國幅員比現在大、比我們現在版圖還大,統治那麼大的國家,那麼多的人民靠什麼?用什麼統治?《群書治要》,這他編的唐朝時候沒有印刷術,都是抄寫、手寫的,分量不多,那隻有是高幹才能得到,一般幹部得不到。高幹做榜樣,講給大家聽,讓大家都懂。現在印刷術發達,人人都可以據有。這個本子是線裝書,做的真好,讓人看了生歡喜心,宣紙,大陸做的,有的賣,它的定價二千八百塊,值得!非常值得,二千八百塊。我們今天講漢學,學什麼?就學這部書,這部書第一優先,它講什麼?講修身齊家治國平天下,這個平是平等對待和睦相處,是這個意思,讓天下都能得到公平,從修身講起。
  《大學》裡頭有句話說,“ 自天子以至於庶人”,從皇上到老百姓,“壹是皆以修身為本”。教育目的在哪裡?修身為本。所以“身修”而後“家齊”,你的家才會整齊、家就興旺;家和萬事興,你的事業會順利,你有道、你有德,用道德來經營事業順利
  現在我們在做實驗,蘇州的吳總,吳念博居士,用傳統文化來管理他的公司,出名了,現在很多外國不但有很多團體,還有國家領導人都來參觀、來學習。他是怎麼管的?為什麼管得那麼好?沒有別的,一家人,員工就是我們的兄弟姐妹,財富的是大家共有的,員工的父母,我們自己公司裡頭有安老院,就是養老的,公司來養老;有幼兒園,公司來教小孩。就是一家人,他就做出來了。
  我們告訴他,中國能夠做二十個這樣的榜樣就會影響到全國
  還有一個,道德講堂,廣東潮州有個謝總,謝奕輝居士,他辦了個講堂,今天第四年。期限是一個星期,七天,封閉式的,密集地來學習,七天能夠幫一個惡人變成好人,幫助一個貪官變成廉潔。他真做到了,說的沒人相信。日本前首相鳩山,到香港來訪問我三次,我把這信息告訴他,他不相信,怎麼可能七天就扭轉,我說你去看看。他到那邊就住了三天,寫了一封長信給我,佩服的五體投地,沒有想到,中國這個文化的魅力有這麼大,七天把一個人完全恢復到聖賢的樣子,地方政府歡喜,把乾部都送去受訓,個個都變成好乾部,這個政府的政績上升了,提升了,最近人民日報在那邊掛牌,人民日報是國家的,中央政府肯定它我們這裡也在辦,模仿的,我們這裡派了大概六七個,到他那裡去學習,學習回來如法炮製,聽說做的也很有效果。教學全部用碟片,用光碟,沒有老師,老師請不到,很難請,完全用光碟。
  光碟都是這些老師過去這麼多年來各地方辦講座、辦這些活動留下來的,我們在這裡精挑細選,選擇現在人迫切需要的送給政府,這些政府官員都看過,認為好,有問題的把它刪掉,起很大作用,好像現在國內有好幾個了,慢慢的我相信越來越多。我們在澳洲也辦了。馬來西亞正在準備要辦道德講堂,他們的校舍年底可以完工,就可以開班,我們這些輔導的人員,就是先到潮州去受訓,一個星期或者兩個星期,熟悉之後回去自己辦。
  能夠把一個城市的人教好,這個城市全是好人了,一家好人不行,要一個都市好人。我們在這個城市​​,圖文巴小城,這十三年我們自己做的不錯,大家讚歎,淨宗學院都是好人。現在我們要擴大,我們圖文巴市全是好人,這個他們都知道、都有心來做,有這個共識,所以做起來不難。圖文巴市要是變成這世界上頭一個中國傳統文化實驗的點,真做成功了,會影響很大。首先我們就邀請每個國家駐聯合國的大使來參觀、來考察,然後希望他們把這一邊的成就寫成報告,送給自己國家做參考。如果要想做的,統統都可以到這個地方來學習,我們這個地方接待協助他,把示範城市做出來、道德講堂做出來。
  再一個就是,現在這個孔子學院很多,現在沒有什麼內容,將來傳統文化充實進去了,儒文化傳遍全世界,好!
  所以聖賢文化是一個文化,差別不大,這是我們這麼多年細心觀察研究學習,我們心目當中肯定的,全是,在佛法講佛的化身,孔子、孟子、老子、莊子,甚至於堯舜禹湯,都是如來的化身,因為他所說的、所教的都相同。這些人沒見過面、沒有通過信,所教的都是一樣的。這一樣的是什麼?性德。只有性德是一樣的。所以把人性(“性”就是真心),把真心找出來,用真心做事就是宇宙大同,那不是一個世界了、不是一個銀河係了,是大宇宙,為什麼?真心所現的,就這個道理,“心現識變”,我們不要“識”,把“識”放下,“識”是妄想分別執著,妄想、分別、執著統統放下,用清淨心,平等心,覺而不迷,用“清淨、平等、覺”,宇宙大同、宇宙統合,全是諸佛如來,我們走這個路子,這個路子很重要。
  今天時間到了。有一樁事情給諸位介紹一下,好事,台灣地區聽經聞法又更加方便了,有人發心成立一個“阿彌陀佛多元文化教育台”,畫面非常清楚,希望諸位同學收看這個節目!大概這成立沒有多久,他送給我的,告訴我這樁事情,好事情!我們又多一台講經教學,講經教學,好事情!謝謝大家!

極樂世界不是虛妄的

極樂世界的由來,自性變現出來的,不是阿賴耶。比起阿賴耶,兩個對比,阿賴耶是虛妄,是假的。它是真的,它不生不滅,它沒有變化。壽命很長,沒有變化,那個地方的人不需要飲食,不需要睡眠。那個世界是光明世界,沒有夜晚,也就是沒有黑暗,無論在什麼地方全是透明,大地都放光。 這個世...

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