淨空法師 2015年11月25日講於香港
諸位法師，諸位同學：請坐！
請大家跟我一起皈依三寶：
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
阿阇黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科注》第六百九十五頁倒數第四行。
【科】壬四、住自在分四癸一、形色
請看經文：
【經】所居舍宅。稱其形色。寶網彌覆。懸諸寶鈴。奇妙珍異。週徧校飾。
這是說，這個前面我們讀過，極樂世界居住的環境、飲食衣服，就是穿著，現在這個第四段講到“住自在”，居住環境自在。
我們看念老的註解：
【解】右明住所，受用具足。“舍宅”，所居之屋，俗云，宿舍住宅。“稱其形色”者。《會疏》雲：“形，其身大小。色，青黃等色”
我們講油漆粉刷。
【解】蓋指房屋之形體與色彩相調和或舍宅之結構、大小、顏色等等，皆與住居者之形色相稱。故形狀稱身如意，色彩悅目賞心。
你看到生歡喜心，形狀你很滿意，色彩也很滿意，稱心如意；而且它還能夠隨時變化，所以極樂世界妙。你想這個房子大一點它就大一點，想小一點就小一點，想圓形的它就變成圓形的，想方形的它就變成方的，沒有一樣不隨心如意；而且不需要有人設計，也不需要工人建築，隨念現形。在極樂世界可以真正名符其實達到了心想事成，飲食如是，衣著亦如是，居住環境還如是。
我們這個世間只有言說，沒有事實，“稱心如意”這四個字多麼難得，這一句在我們這個世間，除佛菩薩之外，誰能做到稱心如意？只有佛菩薩明心見性，他做得到，他真正受用到，我們看不見。我們所看到的，好像跟我們生活相差不多，實際上差太多了，他們的境界、他們的受用，我們無法想像，也無法稱說，只有契入這個境界的人、跟地位相等，他知道。
【解】“寶網”者，由寶珠連綴而成之羅網。
“羅網”，古時候宮殿的建築，一定有這個裝飾，有裝飾在內部，有裝飾在外面，諸天，像四王天、忉利天，天人的宮殿都有。佛經上常舉的例子，羅網多半是舉忉利天主，他居住的宮殿有這種裝飾，都是眾寶成就的。
【解】“彌覆”者，遍蓋也。“懸”者，掛也。
掛的什麼？掛的寶鈴。現在確實很少見了，在古時候，寺院是用宮殿的這種圖樣來建設的，所以它有鈴，宮殿四個角都懸著有鈴鐺，一般都是銅的佔多。極樂世界是眾寶所成。“七寶”不是七種，“七”是代表圓滿，表有圓滿的意思。“四維”，東、南、西、北就是四方，上、下加上當中，稱之為“七”。所以“七”代表圓滿，那就是你想什麼有什麼，無量無邊。這些寶鈴。
【解】“寶鈴”者，珍寶所成之風鈴，隨風能發微妙音聲。
風吹動它就會響，而且這個音聲它自自然然合成像交響樂一樣，讓你聽到歡喜，聽不厭；讓你聽到了增長道心，不會生煩惱，它沒有噪音。
【解】“奇妙珍異”者，奇特、美妙、珍貴、希異。
到極樂世界都看到了。
【解】此贊網鈴中諸寶之殊勝也。“周遍”者，遍及無餘也。“校飾”者，《會疏》曰：“相交莊飾”（莊飾即裝飾）。
但是這個“莊”也是莊嚴，比我們一般裝飾意思又深一層了。
【科】癸二、光麗
【經】光色晃曜。盡極嚴麗。
嚴是莊嚴，麗是美麗。
【解】“晃曜”，“晃”者，光也，暉也。“曜”者，照也。如上雲光中有色，色中有光，互相映飾，故云“光色晃曜”也。
這兩句話說得好，“光中有色，色中有光”。
【解】“嚴麗”。“嚴”者，莊也。“麗”者，美好也。
“盡極嚴麗”，你在極樂世界看到的，也就是我們初到極樂世界見到這種種莊嚴，不但以前沒見過，聽也沒聽說過，這些東西從哪來的？阿彌陀佛本願威神感應來的。我們知道，以什麼感？無非是性德，自性本具的德能，不是從外來的。惠能大師告訴我們，“何期自性，本自具足”，所以極樂世界種種無盡無比的莊嚴，都是自性裡頭本有的。什麼人能看見？我們就明白了，大徹大悟、明心見性的人就能看見。在我們這個世界也能看見，因為這個世界的現像是假相，我們看到什麼樣的感受是業力，不是性德；極樂世界的人得阿彌陀佛本願威神加持，他的業力自自然然就消失了。怎麼消失的？我們現在總算有一點眉目了，“轉八識成四智”就消失了。因為無量劫來，那些善不善的種子都在阿賴耶識裡頭，只要把阿賴耶識轉變成大圓鏡智，十法界的“感”沒有了，十法界的感應就斷了，那完全是自性的感應，自性感應我們托阿彌陀佛的福。
我們雖然“轉識成智”了，業習種子沒有了，不會感到有惡業，像六道、十法界不可能，但是習氣沒斷，無始無明習氣沒斷。
修行像呼吸一樣，呼吸不能間斷，修行也不能間斷
習氣沒斷，我們自己沒有能力證得，完全仰靠阿彌陀佛本願威神加持，把我們自性的性德顯示出來了，靠佛力，“轉八識成四智”，性德現前，跟諸佛如來同樣的感應。
我們明白這個道理、明了這個事實真相，所以在日常生活當中就懂得怎麼修行。修行不能間斷，像呼吸一樣，呼吸不能間斷，修行不能間斷。修行是什麼？修什麼？修不起心不動念不分別不執著，就說完了，就修這個。用什麼方法修？八萬四千法門，門門都是修這個，無量法門，門門也是修這個。眼見色，根塵相接這個地方來修。
像我們凡夫從哪裡下手？先修不執著，這是最外面的一層，不要執著。不執著你就不受染污；只要有執著你的自性就被染污了，染污就不清淨了。如果是自性性德現前，那就是惠能大師所說的“何期自性，本自清淨”。“自性”是真心，從來就沒有染污過。
那我們“染污”是什麼？我們“染污”是意識，是末那識，八識，染污意。“意”是什麼？“意”就是執著。四大煩惱常相隨，四種執著，第一個執著身，末那頭一個是身見，以為這個身是自己，“身見”、“我見”。跟著“我見”而來的，“我貪”、“我慢”。“慢”是嗔恚。“我癡”，“痴”是愚癡，“貪、嗔、痴”跟著起來的，“貪、嗔、痴”就是染污。
遠離“貪、嗔、痴”，我們能夠眼見“色”，在見“色”的時候，看得清清楚楚、明明白白，這是自性般若的“照見”。如果一起“貪嗔癡慢”，這就變成阿賴耶的第七識冒出來了，它起作用，這個作用就是“造業”，造善業，造惡業。造善業，感三善道；造惡業，感三惡道，就這麼回事情，所以被污染了。
第六意識的“分別”，第七識的“染污”，阿賴耶識是“資料庫”，把這些印象，就是種子，統統儲存在阿賴耶識，叫“藏識”，這個就是六道的根本、十法界的根本。有執著就有六道，沒有執著就沒有六道。沒有六道是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的，它也是從阿賴耶變現出來的。
《華嚴經》上說我們的宇宙“唯心所現，唯識所變”是這麼回事情。誰的“心”？誰的“識”？自己的“心”，自己的“識”。“識”是妄心。心是真心，真心跟妄心合在一起，真心不礙妄心，妄心不礙真心，它同時起作用，很難懂。
我們現在人日常生活當中，科學帶來不少便利，但是它有副作用，副作用很大。我們每天每一家都有電視，我們用電視做比喻就好懂了，我們把電視頻道打開是什麼樣子？一片空白，光出來了，通電光出來了，這個光是真心；我們一按頻道，頻道就是阿賴耶，那是什麼？畫面出來了，畫面是妄的，為什麼？畫面是動的，它不停在那裡生滅。光呢？我們看不出它動，就算它是不動，不動是真的，會動的是假的。你看，真假在一起，真離不開假，假也沒離開真。假，如果屏幕它缺了一塊，它就不能現了，它是永遠在一起的。覺悟的人在假裡看到真，在真裡看到假。假裡看到真，是自悟、自覺；真裡面看到假，是覺他，自覺覺他。
所以諸位看電視的時候要這樣看，你是在學佛，也能開悟，也能證果，哪一法不是佛法？！法法皆是，沒有一法不是佛法。不會的呢？不會的，《華嚴經》、《無量壽經》，也不是佛法。會的，頭頭道道全是佛法，妙極了，穿衣吃飯都是佛法，穿衣怎麼？不著穿衣的相，吃飯不著吃飯的相，只要不著相就是佛法。不執著這個相就是阿羅漢；不分別，那就是菩薩；不起心不動念那就成佛了。就這麼回事情，沒有什麼特別。
於是我們就明白了，《金剛經》說得好，“凡所有相，皆是虛妄”、“法尚應舍，何況非法”。“舍”就是放下，放下跟造作是同時的。
釋迦牟尼佛三千年前示現在這個地球上，住世八十年，念念是示現，念念是放下，他那個念跟放下是同時的，分不開的。就像我們現在電視的屏幕跟色像，按這兩個鍵，一個是屏幕，一個是色像，從這個事實真相，你慢慢去觀想，能有一個概念。
因此在一切諸法裡頭，大乘佛法不能說真，也不能說假，要用什麼心去看？看到純真的法界，一真法界，就是不起心、不動念。眼見沒起心動念，耳聽沒有起心動念，境界清清楚楚明明了了，是自性般若。如如不動是自性本定，就是六祖所說的“何期自性，本無動搖”，它沒動，它沒有搖晃，它永遠不動，永遠沒有搖晃，自性本定。為什麼要修定，道理就在此地，你自性本定，你怎麼感覺到起心動念，起心動念波動了，那是“業相”，“業相”立刻就產生了“轉相”。
“轉相”是念頭，物質現象隨著念頭變化的，宇宙就出現了，“能生萬法”。雖能生萬法，不礙自性，對自性一點障礙都沒有。如果一起心動念，阿賴耶出現了。阿賴耶就是起心動念，佛家稱之為“無始無明”，“無始”它沒有開始。你聽懂了嗎？你聽懂馬上就放下了，沒有開始就是假的，不是真的，無始無終，假的，全是假的，沒有一樣是真的。所以諸佛菩薩法身大士聰明，他不把它放在心上。
放在心上，那個心是妄心；不放在心上，那個心是真心。妄心從念頭生的，真心不是的，真心是本有的。佛家的教學目的是回歸自性、圓滿菩提、歸無所得，《楞嚴經》上說的。成佛有沒有得到？什麼也沒得到。你說我真有得到，得到什麼？全宇宙，沒有漏掉一法，全宇宙。妄心還有，注意這邊，忘記那邊。真心沒有，真心是全宇宙，恢復自性，把真心找回來，把妄心丟掉，就這麼回事情。轉凡成聖，轉妄成真，就在“會轉”，妙就妙在此地。這個不能不知道，所以極樂世界全是自性，隨著念頭它就現相，得大自在。
佛菩薩還要現相嗎？要，不是自己要，眾生要。眾生想佛他就現佛相，眾生想菩薩他就現菩薩相，眾生想天人他就現天人相，眾生想地獄他就現地獄相。眾生想什麼？想貪嗔癡，三惡道就現前了。三惡道有沒有？沒有，全是假的。但是這些愚癡的人、迷惑的人把假的當作真的，佛隨順眾生，慢慢調教，慢慢幫助他回頭。回頭是岸，回頭就見到自性了。不回頭是迷失了自性，自性還是起作用，這個作用不正常，回頭起作用正常，完全是性德流露。
【科】癸三、大小。
【經】樓觀欄楯，堂宇房閣，廣狹方圓，或大或小。
【解】堂宇，堂者，殿也。古曰“堂”，漢以后曰“殿”。
古時候叫“堂”，漢以後叫“殿”，是聚會的場所，是佛菩薩教學的場所，我們一般講講堂、課堂、教室，是這一類地方，活動的所在。
【解】宇者，屋邊也；屋簷也。
你看宮殿式的房子很明顯，伸出外面一塊，那一塊是宇。
【解】房者，住宅，又堂之中者為正室，左右為房。閣者，樓也。
“閣”是樓閣，兩層以上。
【解】廣狹者，寬窄也。方圓，方形與圓形。
中國的房屋多半是正方正圓、方方正正。我們看到外國的房屋，它有很多棱角，不規則的。可是風水家所說的也有一點道理，真正道理他未必懂，為什麼？這一切環境對我們的念頭會產生影響。方方正正的讓我們的念頭正念，有些棱角的我們會起一些邪念、不正的念頭。中國人居住的房屋，臥房一定是正方形、長方形，不會有多角形。
我在澳洲，我們隔壁一個鄰居，他要搬家，要賣房子，問我們要不要，我們進去參觀，這一棟房子裡面好幾個，好像有四個房間，只有一個房間是長方形的，其他都是五個角、六個角，這個主人有三個女兒，（我就問他，他自己夫妻兩個住了個是長方形的，其他三個女兒都住的是五角形、六角形的），我就問他，我說你的女兒是不是常常胡思亂想？他說你怎麼知道？我是聽夏荊山老居士告訴我的。夏荊山老居士會看風水，凡是有棱角的地方，住滿九十天一定就胡思亂想，九十天以內還可以，九十天以上他就不正常。我說這個道理，他說是真的，他這個女兒都是胡思亂想。這就說明環境可以影響我們心理，影響我們的情緒，有的時候不知不覺的影響，像這個都是自己根本沒有覺察到，時間久了他就起這個念頭，就不正常，中國人講究，外國人不懂這些道理。
所以我們到外國一看到這個房間，反正我們作客，沒有關係，我們只住幾天就走了，不是在那邊長住。這就是環境會影響我們。
有修行功夫的人能影響環境，沒有功夫的人會被惡劣環境干擾
而我們也能影響環境，我們的能量超過它，我們就影響它；我們能量沒有，負能量，不是正能量，我們就會被干擾。
所以像這些奇奇怪怪的地方修行人住沒關係，真有功夫，心地真正清淨，不會被外面乾擾，他居住哪裡都是吉祥的、都是美好的，確實“境隨心轉”；沒有這個功夫的話他受環境影響，有“戒、定、慧”，“戒、定、慧”能轉外面境界，不受干擾。所以這個房屋的形狀有方、有圓。
底下念老說得好：
【解】又凡以直線連綴者，皆攝於方；以弧線形成者攝於圓；例如扇形，則形兼方圓也。
扇形裡頭有方有圓，或大或小，隨意，心想事成。
【科】癸四、居處。
【經】或在虛空，或在平地。
【解】其大、小、高、下，或在虛空，或在平地，一一隨人心意，隨念顯現。
我們這個世間沒有，到極樂世界這麼自在，這個隨人心意，隨念顯現。
【解】如“吳譯”曰，所居七寶舍宅，中有在虛空中者，有在地者。中有欲令舍宅最高者，舍宅即高；中有欲令舍宅最大者，舍宅即大；中有意欲令舍宅在虛空中者，舍宅即在虛空中。皆自然隨意，在所作為。故知彼土舍宅之形狀、顏色、大小以及升空、在地，皆一一如人之意，應念而現。
你想要什麼樣子，它就變什麼樣，完全是自然的，不需要人工。我們這裡要蓋房子先得畫圖，再要找材料、施工，極樂世界沒有，你念頭才動，那個房子已經在你面前了，立刻你就能受用。
【解】又“唐譯”曰，於眾生前，自然出現，人皆自謂，各處其宮，如是無量眾生，則有無量宮殿，互入互容，彼此無礙，正顯事事無礙法界。
我住的這個房舍跟你那個有沒有衝突？沒有衝突。還可以重疊，一點妨礙也沒有，各人是各人的，你沒有感覺得它有妨礙，妙極了！很多房舍它在一堆、在一起，各人感覺得是各人完整的，沒有牽涉到別人，這是《華嚴經》上“事事無礙”的法界。所以這部經上講極樂世界，極樂世界華嚴境界，具足“十玄”，“十玄”最後就是“事事無礙”，“理事無礙，事事無礙”。
【科】庚三、結自在。
【經】清淨安隱，微妙快樂，應念現前，無不具足。
【解】清淨安隱，微妙快樂。《會疏》曰，無五濁，故云“清淨”；無變易，故云“安穩”；塵塵不思議，故云“微妙”；永離身心惱，故云“快樂”。
《會疏》裡頭這幾句話，我們這個世間叫“五濁惡世”，“濁”是不干淨，就是染污。第一個“劫濁”，“劫”是時間。在現前我們感覺到，可以說比古人深刻，為什麼？古時候社會沒有這麼亂。我們今天處的社會，人沒有安全感，不知道遇到什麼環境，沒有安全感，多可憐。跟第二次世界大戰的時候，雖然有戰爭，我們在逃難，還有安全感，我們到後方去，距離戰爭的地方遠一點，能夠距離一百里、兩百里，就感到很安全，飲食起居都正常。
你說現在這個世界，喝的水不干淨，一化驗，裡面致病的因素很多，這安全感沒有了；你吃的東西、種的蔬菜，自己種的也沒有安全感，為什麼？土地被染污了，水土被染污了，找一點乾淨水找不到，現在只有高山，山上山泉水乾淨，地面上的水就不干淨。
我們做了實驗，我住的地方後面是個高山，高山上面流下來的泉水，我們送到台南，我們有個實驗室，就是江本博士水實驗室，我們也做了一個，山泉流下來的水結晶非常美，我們自來水的水拿去做結晶很難看，這一對比就知道自來水有嚴重染污。這山泉水好，沒有人知道，飲食起居。
現在這個年頭地震特別多，我記得我小時候，沒有聽說過地震，也沒有遇到過地震，第一次遇到地震是我到台灣，住在台南，感受到地震，那個時候我們住的克難房子，房子是用竹子編造的，我們睡得很安全，它可以禁得起搖晃，所以我們一點也不在乎。可是土造的房子、磚造的房子就很麻煩，就怕了。木造的結構是好一些，竹子做的就更好了，沒有危險，倒下來也不會把人壓壞。所以現在還有恐怖分子到處殺人，不定在哪裡出現，沒事別出門，有事出門要小心謹慎。
我們生活在這個時代多可憐、多痛苦！要是沒有遇到佛法這個日子怎麼過，遇到佛法、遇到淨土、遇到《無量壽經》我們有法喜充滿。我們對這個世間沒有留戀，只有一個願望，早一天往生到極樂世界，所以一切時、一切處保持心裡頭有佛號，不能把佛號丟失了，這是我們安全保障。我們深深相信經典上每一個字、每一句都是真話，不是假的，釋迦牟尼佛親口所說，哪裡會是假的？！我們要相信，不能有懷疑，佛說的好，我們起心動念阿彌陀佛都知道，不但阿彌陀佛知道，法身菩薩都知道。《華嚴經》上圓教初住以上，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次的菩薩統統知道。
我們往生到極樂世界了，我們的智慧、神通跟法身菩薩平等，這不是我們的功夫，是阿彌陀佛大慈大悲加持給我們的，在極樂世界好，其他世界沒有。佛加持給我們，我們就有跟佛同樣的智慧、同樣的神通、同樣的道力，阿彌陀佛能做到的，我們都能做到。這就是八萬四千法門為什麼要選擇這個法門、為什麼要選擇彌陀淨土。彌陀淨土有圓滿的加持，他方世界可能有加持，不圓滿，沒有極樂世界這麼圓滿、這麼究竟，真正是大乘佛法裡頭第一經，我們要學就學這一樣。
記住古聖先賢教導我們，真的不是假的，“一門深入，長時熏修”、“讀書千遍，其義自見”，太重要了。
上個禮拜，胡小林居士在我這住了幾天，告訴我，祖師大德傳的這四句話是真的，為什麼？他通過六年的實驗，他讀《大乘起信論》，馬鳴菩薩作的，這六年當中他念了三千遍，就是念，什麼也不想，真正是依照《大乘起信論》所教的，讀經、讀誦，“離文字相”，就是不要執著文字；“離名字相”，名詞術語不要去想它，你只管念；“離心緣相”，心是什麼？念這段這是什麼意思？沒有意思。你所說的那些意思都是妄想，沒有意思，你就一直念下去，這是乾 什麼？這是修戒、修定。心裡面遵守這四句話是戒律，依照這個戒律去做是修定。你看，“不著文字相”；聽講“不著言說相”，坐在那裡聽講也是修“戒、定、慧”， “不著名字相”、“不著心緣相”，聽講的時候專心聽講，沒有意思，不注重它裡頭什麼意思。
一千遍念完之後真的有悟處，小悟，小悟就不錯，為什麼？世間人不悟、迷惑，你的小悟就超過他太多；兩千遍，大悟；三千遍以上可能徹悟，“大徹大悟，明心見性”，開悟了，就是“自見”，“其義自見”，就是開悟。
悟有小悟、大悟、徹悟，你念的遍數愈多，定功愈深，悟得就深、悟得廣。
胡小林告訴我，這是真的。他這個六年，他感到常常有悟處、時時刻刻有悟處，無論是在家庭、在公司、任何場合當中有悟處。所以有人問我，學生問我，他對於淨宗很想信，就是懷疑丟不掉，半信半疑，沒有辦法完全信賴，信心不足，問我怎麼辦？我說你把這個念頭放下，好好把《無量壽經》念一千遍，你就相信了。依照馬鳴菩薩講的，“不著文字相，不著言說相，不著心緣相”，就是一味念下去。為什麼？一千遍之後得定了，你就相信。
聖賢的學術是跟自性相通的，你這一“悟”跟他那個“悟”是平等的，境界相同。小悟跟阿羅漢平等；大悟跟菩薩平等；大徹大悟跟佛平等。佛平等什麼？不起心、不動念，清清楚楚、明明白白，極其微細也沒有放過，也沒有漏掉。心裡怎麼樣？不起心、不動念，這是佛境界，這是大徹大悟。大悟是沒有分別、沒有執著，他還有起心動念，有起心動念就是妄心還沒有失掉，起作用的時候妄心還是在做主、做主宰。
十法界，四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的這個四法界還是阿賴耶。完全轉識成智了，十法界不見了，證得阿羅漢果，六道輪迴沒有了，真的好像做夢醒過來了，他醒過來了，這是夢中之夢，還沒有完全醒，他還有四聖法界。真正做到不起心、不動念，那就真的醒過來了，從十法界醒過來，十法界不見了，才知道是假的。六道是假中之假，“轉八識成四智”，“真”的現前，叫“一真”，你看一，不是二，“一”是真的，“二”是假的，一真法界，淨宗叫它做“實報莊嚴土”，叫它做極樂世界，永遠離苦得樂。
釋迦牟尼佛的一真法界，就是華藏世界，《華嚴經》上所說的。釋迦牟尼佛的實報土，修其他法門生到實報土，生在華藏世界。念佛的人往生到極樂世界，到了那邊之後，才知道是什麼？一回事，原來是一處，兩個名稱不一樣。在我們這裡叫華藏世界，在西方叫極樂世界，原來是同一個地方，兩個名稱。所以生到那裡讓你看到，用工夫用得很勤，用了不少，無 量劫的時間，生到華藏，到那去，你也來了，他也來了，我們都來了。其他宗教的天堂，也就是這個地方。要“離一切相，即一切法”。不離相的時候，那個天堂就是欲界天，沒出六道輪迴，出六道輪迴的時候，那是一樣的，一個道理。所以沒有一法不是佛法。
你說“讀書千遍，其義自見”。我們念《聖經》行不行？我們念《古蘭經》行不行？行，沒有不行。念《四書》《五經》也行，只要你念到不起心不動念，就成佛了。所以哪一法不是佛法？！法法皆是。你不是走這條路，那就不是佛法，《華嚴經》三摩地，也不是佛法，為什麼？走錯路了。
那由此我們就可以知道，只要守住這個原則，“一門深入，長時熏修”、“讀書千遍，其義自見”，全是佛法。它統統能幫助你得定、統統能幫助你開悟，那怎麼不是佛法？！所以《華嚴》圓教說，哪一法不是佛法？法法皆是。反過來又說，哪一法是佛法？哪一法不是佛法？會的，法法皆是佛法；不會的，佛法也不是佛法。就這麼個道理。
這個經上講“應念現前，無不具足”。這個五濁，時代不好，遇到這個“時劫”，這屬於“劫”。
第二個是煩惱，“煩惱濁”，這個煩惱幾乎達到飽和點，好像要爆發了。
第三個“眾生濁”，眾生沒有智慧，眾生有煩惱，我們脫離不了，“眾生濁”就是輪迴，六道輪迴，出不去。
下面是“見濁”，這就是講因。為什麼有這麼多濁？“濁”，錯誤的見解、錯誤的思想，就叫“見濁”。
最後講“命濁”，“命濁”是壽命短促。想做一樁事情，壽命到了，不能把這個事情做得圓滿。
五濁惡世，極樂世界沒有，五樣都沒有，無量壽，沒有劫濁。無量壽是永恆不變，沒有生滅，所以它沒有“劫濁”，那個地方人永遠沒有煩惱，沒有緣。無論是心理上的、是物質上的，統統沒有，一切叫你稱心如意，你想什麼現什麼，眾生佛知佛見，皆是阿惟越致菩薩。雖然有級別，但是待遇是平等的，都在戒定慧，都在六波羅蜜當中，所以它沒有見濁，無量壽，沒有“命濁”，這叫清淨。清淨包括這麼多的內容在裡頭，無變易，極樂世界沒有變化；人沒有衰老，無量壽他不老。樹木花草，不會有春生、夏長、秋收、冬藏，四季的變化極樂世界沒有，沒有變化，所以叫安穩。
“塵塵不思議”。微妙，極樂世界沒有塵。這個“塵塵”是比喻，不可思議，因為它是法性。
“塵塵”是說我們這個世界，我們這個世界有微塵，“一合相”，《金剛經》上說的，整個宇宙是“一合相”，就是指“微塵”。“微塵”是物質現象最小的單位，所有物質現像是它組成的。極樂世界不思議，極樂世界有沒有微塵？沒有，叫微妙、快樂，永離身心煩惱，永遠沒有。
【解】又按《往生論》，如是種種，悉為一清淨句之所顯現。故云清淨。如上種種不思議受用之物，悉皆應其心念，立即顯現，故曰“應念現前”。諸受用物，圓具萬德，無欠無餘，故曰“無不具足”。
樣樣都跟性德相應，性德無量無邊、無有窮盡，性德顯現。所以最後這一句是“無不具足”，這一句就是惠能大師開悟的時候，所說的第三句，“何期自性，本自具足”。
“無不具足”，一切統統是自性本有，自性之外什麼也沒有，自性之外，那些縱有，全是假的，不是真的。假的就是生滅相，生滅相不可得。我們今天說什麼能得？打妄想，最親切的一個，身體，這身體我能不能得？我能不能叫它長生不老、能不能叫它永恆住世？不可能，它不斷地在生滅。這個現在科學家知道。科學家告訴我們，我們細胞的新陳代謝，剎那剎那都在換，新的細胞生了，舊的細胞滅了，新陳代謝，週期是七年。七年整個身體新陳代謝一次，七年以前老的細胞一個找不到了。新陳代謝的速度，每個器官不一樣，有的快、有的慢，總而言之，它不斷地在新陳代謝，我們沒辦法控制。
修定的人，是讓他新陳代謝緩一點，沒那麼快；躁動的人速度快，速度快意味著壽命不長；心地清淨，有定功的人，他 壽命長，只能做到這個。不能做到不死，不滅做不到。極樂世界永恆不滅，法性身，所以無不具足，所以應念現前，完全是性德究竟圓滿的流露。這個世界我們聽說了，是真的不是假的，那能放棄嗎？決定不能，我們這一生一定要取得，這一生就沒有白來，這一生就非常值得。如果不能往生就大錯特錯，品位不要計較，決定得生，這就對了。這一品我們就學習到此地。
下面我們看底下這一品。
【科】德風華雨第二十
這二十品，給我們介紹那一邊的風、那一邊的雨，風叫“德風”，雨叫“花雨”，不是真的雨，是空中落花。空中的莊嚴，讓你看到欣賞到，落到地面就沒有了，地面乾乾淨淨，沒有一點微塵。
我們看這段，首先念老的簡單介紹，
【解】 圓明具德之風，故曰德風。
“圓”是圓滿。“明”是光明，也代表智慧。“具德”，它真有這個風，這個風是微風，不會造成風災，所以叫“德風”。
【解】妙華飄聚如雨，故曰華雨。
你看雨是從上落下來。落下來什麼？花，非常美的花從空中落下來。
【解】彼佛國土風花、香光咸作佛事，自然增上，不可思議。
讓我們看到了，看到會開悟。為什麼開悟？不起心、不動念，大徹大悟；不分別、不執著是大悟；單單有個不執著是小悟。道理就在此地。明白這個道理，我們修行在日常生活當中，時時刻刻能提起觀照的功夫，眼見色，眼根在色塵上入定，入什麼定？看得清清楚楚，心裡頭沒動，沒有執著。阿羅漢，很清楚，沒有執著，沒有佔有，沒有歡喜，沒有厭惡。
所以經上常講“平常心是道”。“平”是平等，沒有分別。“常”是永遠不動。“平常心”就是清淨心，就是經題上講的“清淨、平等、覺”。六根在六塵上修“清淨、平等、覺”，就成功了。不執著是清淨心，不分別是平等心，“覺”就是無上菩提心，你看這五個字，學佛學什麼？就學這五個字——“清淨、平等、覺”，
所以我們就曉得，“讀書千遍”修什麼？修“清淨、平等、覺 ”。“覺”就“其義自見”了。上面這一句，“讀書千遍”是修“清淨、平等”；“一門深入”也是修“清淨、平等”。功夫就是“讀書千遍”，果德就是“其義自見”。“自見”就開悟了、覺了。覺有小覺、大覺、究竟覺。究竟覺是佛，大覺是菩薩，小覺是阿羅漢。一個道理，念佛亦如是。
要學海賢老和尚，這一次演強法師來看我，在這邊住了兩天，我以為老和尚很老了，比我大，沒有想到他比我小，小不少歲，他今年七十六歲，很難得，真正念佛人。他們問我念佛的方法，我就告訴他，我還向海賢老和尚學習，你怎麼來問我？可見你們跟老和尚這麼多年，沒學會。一句佛號念到底，別拐彎，別丟失，就成功了。老和尚在那裡表演了九十二年，那你們九十二年白過了，所以要能看出來，要能體會到心頭，要依教奉行，這個方法太好了。就一句南無阿彌陀佛，或者簡單一點，四個字，阿彌陀佛，就能成功。就能證得清淨平等覺。
“ 清淨”是戒律成就；“平等”是教理成就；“覺”是大徹大悟，成佛了。成佛之後的果報，在這個題的上半部，“大乘”、“無量壽”、“莊嚴”，你看此地都講到“清淨”、“莊嚴”。大乘是智慧，自性般若現前了，“無量壽”是福德，“莊嚴”是美好，就是極樂世界，就是華藏世界，統統得到了。一部經，你要相信，一句佛號，有這麼大的受用。老和尚表演，天天在表演，你都沒看出來。
所以“香光”沒有一樣不在做佛事，你要懂。體會到這個，我們眼前亦是如此，樣樣都在做佛事，只是你會。你不會，那就是六道；你會，是佛事。“會”什麼？清楚。這是什麼境界？是六道輪迴的境界。六道輪迴的因，六道輪迴的果，我們六根所接觸的是六道輪迴的果。再看起心動念，是六道輪迴的因。那我們要怎樣？我們看到這個相，不放在心上，不受這個境界干擾，我們心裡只有阿彌陀佛，沒有胡思亂想，我們造的不是六道的因，是極樂世界的因，我們將來的果報，肯定是極樂世界，時候到了，阿彌陀佛來接引，堅定的信心，沒有絲毫懷疑。
要真幹，貪戀這個世間，有絲毫貪戀你就去不了。很可怕！徹底放下，連這個身都不要了，何況身外之物？！你操這個心，錯了！不能操這個心。
各人有各人的念頭，各人有各人的業，各人有各人的果報，這些給你說穿了，全是假相，沒有一樣是真實的。真實的在極樂世界，往生到極樂世界，這真實，所以香光都做佛事。回頭看我們這個世界，也都在做佛事，問題就是你有沒有看出來、你有沒有體會到。“自然增上，不可思議”。
【解】本品顯極樂世界，德風華雨之功德莊嚴。
庚一、耳得妙音
【經】其佛國土。每於食時。自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。出微妙音。演說苦。空。無常。無我。諸波羅蜜。
極樂世界在說法。我們這個世界，這六塵有沒有在說法？有，也都在說法，演什麼？也是演“苦、空、無常、無我”。這六個字，把所有一切諸佛說法，都包括盡了，一切諸佛講經說法說什麼？就是說這六個字，“苦”、“空”、“無常”、“無我”，所有一切經論，都是說這六個字，這六個字你常常放在心上，就是一切佛法都具足了。
印光大師非常巧妙，把這四法變成一法，這一法是什麼？死。你看他老人家就寫這一個字，掛在他自己佛堂裡面，我看到了。我訪問靈巖山，靈巖山印光大師的關房，關房很小，只有兩個房間，一個臥房，一個佛堂，沒有我們攝影棚這麼大，大概只有一半。一半，一個臥室，一個佛堂，關房陳設非常簡單，一張桌子，方桌，供了一尊阿彌陀佛，一尊佛像，一對蠟台，一個香爐，一個引磬，一木魚，其他的什麼都沒有。
佛像的後面牆壁上貼了一個大字，印祖自己寫的——死。天天看到這個，“死”，你還有什麼牽掛的？你還有什麼妄想雜念？這個字叫我們時時刻刻提起阿彌陀佛，為什麼念佛？就為這個字。阿彌陀佛念熟了，我不死了，成無量壽了，換一個身體，這個身體生滅身，假的不是真的，換一個真身，法性身，不生不滅，這就對了。我們學佛能夠入這個境界，正知正見，不會再走岔路了，世出世間一切法，胸中了然，不再迷惑了。
我們看念老的註解。
【解】“德風”（見《魏譯》之高麗藏本。常見之龍藏本，作“得風”。德者得也，其義實同。）《吳譯》曰：“亦非世間之風。亦非天上之風。都八方上下，眾風中精。自然合會化生耳。不寒不熱，常和調中適。甚清涼好無比也。”
“甚清涼好無比也”，這一段是《吳譯》本里頭的。說得好，極樂世界的風，吹的時候都非常舒服，不冷不熱。實際上這個風的涼、風的熱，還是隨著自己念頭，我再要調涼一點，我們這用冷暖機，得要去調。極樂世界不需要調，念頭一動就行了，我要暖一點它就暖一點；我要涼一點它就涼一點；要風吹到身上，它就吹到身上；吹到旁邊，就吹到旁邊，太好了！很適合我們自己的意思，所以說“很清涼好無比”，沒有能夠相比的。
【解】至於“眾風中精”者，正如《首楞嚴經》中“如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周遍法界”
這是什麼？這是說性德。自性裡頭有德風，這個“德”是什麼意思？能隨人意就是“德”，我想什麼樣子，它就什麼樣子；想微風，它就微風；想大一點，它就大一點；想小一點，它就小一點；想冷一點，想熱一點。隨人所意，這叫“德”，這是什麼？自性，可以隨心如意。
我們今天不能隨心如意，是什麼？是阿賴耶，阿賴耶的轉相，阿賴耶的境界相變現出來的，轉相是生滅法，是念頭，前念滅後念生，境界相也是生滅法，統統是幻相，它不是真的，它是受業力在控制。不像是自性，自性沒有控制，自然調順，所以人得大自在。
【解】蓋為性德之真風，故稱為風中之精也。
佛經上給我們說的“三災”，有“大三災”，有“小三災”。“大三災”裡面有水災、有火災、有風災。初禪天有火災，火災能夠燒到初禪天；水能夠淹沒二禪天；風能夠吹壞三禪天。所以四禪就沒有三災了，四禪就叫福天，福報大，它沒有三災。
【解】又《觀經》曰：“八種清風，從光明出。”《吳譯》中八方甚清之風，與《觀經》中八種清風。所指應同。總之，彼國清風，乃“眾風中精”，“從光明出”。故曰德風也。如是德風，“自然”，“徐起”。
它不是，實在講還是離不開感應。不過這個感應非常微妙，我們念頭還沒動，它就現前。我想要風，有這個念頭，這個念頭還沒起來，這個德風就應了。前面說，這風從哪裡來的？從光明來的。這個我們就明白了，為什麼？光明遍照，我們念頭才動，自己還沒有感覺到，光明照到了。在你想動還沒有動這個時候，感應的風就吹來了，真的是妙極了，妙不可言，“自然”“徐起”，“徐”就是慢慢的，不是暴風、強風，不是。
【解】《會疏》雲：“徐起，不遲不駛，適得其中。願力靈籟，性不造作，故云自然。”
這一段，《會疏》裡頭說的好，風，輕風，我們講輕風、微風，適中，這是阿彌陀佛願力。“靈籟”是什麼意思？
念老後面有個括號：
【解】（籟者，指一切孔竅機括之類。）
這個就是指的樂器，像吹笛子、吹簫，它都有孔，都是出這個音節。這個是天樂，空中的音樂，空中的光明，有光，佛光；有音樂，天樂。這個樂音隨著風遠播，這個音樂就送各處，周遍十方，所以是阿彌陀佛的願力、四十八願威神所造的。“性不造作”，沒有人造作，所以說是自然的，這個下面括號給我們解釋。
【解】又《中華大辭典》曰：“《莊子齊物論》：人籟則比竹，地籟則眾竅，天籟則人心自動，是已。”
中國的樂器，管樂器裡頭都是竹子做的，吹的簫、吹的笛子，這是常見的。也是現在講演奏，交響樂里頭不能夠缺少的，祭典裡頭也不能缺少的，都需要這些樂器。
【解】故知“願力靈籟”者，正表彌陀本願心力之自然功用。）
這一段經文裡頭都是講音聲。耳根所對的聲塵，六根對的六塵，在極樂世界不生煩惱，生歡喜心、生覺悟心，所以它是佛法。佛法幫助我們覺悟的方法，這叫佛法，不能錯會了，現在人說佛法都是講迷信，這個確實，對於佛法完全不明了，連名詞術語的意思都搞錯了。
“佛”是印度梵文翻譯過來的，意思是“覺悟”，而且是究竟圓滿的覺悟，才能稱“佛”。沒有到究竟圓滿，稱“菩薩”；剛剛開始覺悟，小悟，稱“阿羅漢”。
阿羅漢是剛剛覺悟，菩薩是大覺，佛是究竟覺，它怎麼是迷信？！這是什麼？不讀書之過。現在不讀書的人多，這話這麼說？不讀古書，把古人東西丟掉了，把文化的根丟掉了，只看到枝葉，沒有看到根本。枝葉是從根本生的，根本丟掉之後，這個枝葉不長久，幾天就枯了，就死了，有幾個人能體會到？
救傳統文化要從根救起。“根”是什麼？根之根是文字、是工具。有這個工具才能把傳統文化的根救活，因為文字是傳統文化的載體，你不認識它，你對它有誤會，你就一無所得，一定要認識它，要靠這個工具把傳統文化找回來。
儒家的精華篇是《四書》，大乘的精華篇是佛說《大方廣佛華嚴經》。湯恩比所說的，解決二十一世界（世紀）的問題、社會問題，要孔孟學說、要大乘佛法。
孔孟什麼是代表？《四書》、《五經》，《四書》是根，沒有《四書》哪來的《五經》？！
佛法的經典《華嚴》，《華嚴》是佛教概論，圓滿的佛法，其餘的是華嚴的枝葉花果；《無量壽經》古大德說中本《華嚴》，《華嚴》太大了，我們學這個就夠了；小本是《阿彌陀經》。這三部經是一部經，一個是細說《華嚴》；一個是略說；小本是簡介，最簡單的介紹。這個就說得很詳細；再詳細的就是《華嚴經》，一而三，三而一。我們要能夠記住。
今天時間到了，我們就學習到此地。
