【 理事無礙，事事無礙】

"我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍"。前面四句“全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自”，這是《華嚴經》講的“理事無礙”。“我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍”，這是“事事無礙”。這是真的，哪有障礙？所有一切障礙從什麼地方生的？不曉得事實真相，從妄想執著裡面生出無量無邊的障礙。明白事實真相，哪有障礙？下面用一個比喻來說：'譬如一室千燈'，室是一個房子，房子點了一千盞燈。'光光互遍'，每一盞燈的光，都照遍一個室。把光比作心，我的心，我這一盞燈的光明照整個室，佛的心也是一盞燈，他也照整個室，一切眾生的心也是這樣周遍的。'光光互遍，重重交攝，不相妨礙，是名信理'。我心中有佛心，我心中有眾生心；佛心當中有我心，佛心之中有眾生心。這是事事無礙的法界。“四無礙”是《華嚴經》的特色，其它經上沒有這個說法，《華嚴》說得圓滿，它講法界，從四個角度上來觀察說明，使我們了解它的真相。第一是從事上講，第二是從理上講，第三是從理事無礙上講，最後是從事事無礙上講，這才真正說出究竟圓滿的境界。《華嚴》具足四法界，本經也具足四法界，可見得古人稱《彌陀經》為小本華嚴，也有它的道理。……

學佛的決心 不要動搖

六道輪迴中轉為人身是非常困難的，一生中浪費了學佛的機會是非常可惜的。現在的人們對世間的事情太過聰明，這樣反而不易修行。

在這個世間，使得人們死後下地獄的圈套無處不在，而成佛的條件卻很難具備。這告訴我們：一定要依靠修行，斷絕進入地獄的機會，創造成佛的條件。要想成辦世間任何一件普通小事都需要有決心，那要想成佛就更需要具備修行的決心了。

死亡是件很痛苦的事，但現在的人們吃得好、穿得好，體會不到死亡時的痛苦，所以一般很難下修行的決心。

有一次，去藏民的家裡念破瓦，快去世的是一位老太太。老太太去世前，叫道：“土登旺波（她的兒子），快來，好多牛羊，在咬我、壓我……”我們問道個中緣由，他們告訴說老太太以前殺過很多牛和羊；因為小羊皮很值錢，所以為了讓孩子們生活得更好，老太太就殺了很多剛出生小羊，去換錢；而因為小牛生出來以後不吃奶，母牛的奶就可以賣給人吃了，因此老太太也賣掉或殺掉很多小牛……老太太快去世時亂揮舞雙手，無助地瘋狂抓自己的胸口和頭髮，伴著“啊啊啊”的叫喚聲，離開人世。

因果報應是有的，一生中的業障現前的故事有很多，生時就可以看到業報，在死亡時業報就更為恐怖了。人類在世間似乎是很有能力，有能力拿走其他動物的生命，但是在面對死亡時卻非常恐懼無助、無比可憐。

還有一次，去另一個家裡念破瓦，這家也是一位老太太快要去世了，她一輩子都念觀音心咒，念阿彌陀佛的聖號。在去世之前，她躺在那裡叫：“奧色（她的兒子），快煨桑，佛菩薩來接了，爾後合十。”在念破瓦的過程中，老太太安詳地去世了。

       現在人們都覺得賺錢最重要，可是在死亡的痛苦過程中，有錢是救不了的，長得漂亮也沒有意義，用再大的房子也救不了，就是國王出馬赦免也無濟於事。人一死就什麼都丟下了，自己的親人朋友就算是再有權勢和能力，也只能把自己的屍體丟在太平間，痛哭三四天；接著屍體變為骨灰，骨灰入於土中，隨風飄散，什麼都沒有留下。世間人們所貪戀的這些東西，就像一個人朝空中大喊了一聲，聲音傳過後就什麼都沒有了。

       人因各自因緣不同，其死亡的來時也不定，也許這一過程會慢慢到來，也許其降臨非常快速突然。有非常好的修行境界的人會了解死亡的因緣，而我們修行一般的時候，死亡過程就可能是突然到來的，是隨時的事情。

所以我們應該為此做好準備，不要等年紀大了，或者退休之後再考慮念佛。你也許感覺自己一生中沒幹什麼壞事，這個感覺大多是不准確的；在中陰過程中，像鏡子顯示圖像一般展現出一生中的貪執、錯誤時，一切就後悔晚矣。

       所以我們應該抓緊每一段時間去修行。

       現在的世間人不修行就想成佛是不可能的，所以要有緊迫感，同時也要有耐心，不斷地觀察、調整自己的心，時時刻刻不要動搖學佛的決心。    

【善惡禍福都是自己一念心造的】

佛跟魔在哪裡?就是自己念頭，自己念頭一念正念是佛，惡念就是魔。魔不在心外，心外無法，法外無心，佛是自己，魔也是你自己，與外面境界不相干。怨天尤人是大罪，是最大的錯誤，決定不可以。老祖宗教我們的話，好，要記住，「行有不得，反求諸己」。遇到有障難了，反過頭來反省，決定在自己的念頭、言行，與外頭境界不相干，決定不能怪人。

　　縱然我們在逆境惡緣裡頭，遭受別人毀謗、侮辱、陷害，種種障難，全是自己的過失，與他不相干。天天反省，天天改過，一定是原諒別人，不要原諒自己，自己天天有進步，天天快樂，有進步才法喜充滿。如果每天自己憂悲苦惱，這完了，這個一定要提高警覺，我迷了，我迷得很深，才會有這個現象。一個人念念有覺悟，天天有覺悟，怎麼可能有這個現象?

　　最怕的魔不是外頭，自己的心魔，這個妄念折磨你，妄想折磨你。根源在哪裡?沒有離開貪瞋痴慢。自己認真反省就發現了，魔是從哪來的?貪來的，瞋恚來的，嫉妒來的，懷疑來的，傲慢來的，都不外乎這些。自己對自己的修學，肯定信心喪失掉了。對自己沒有信心，對所學的沒有信心，對法沒有信​​心，肯定一事無成，這走一條死路。來生得人身，不容易，換句話說，肯定是三惡道，這就鑄成大錯了。所以這兩種生死，「超過分段、變易二死，安住出世二空之智，此即成就智斷二德」。

【修行要記住修自己，不是修別人】

修行要記住修自己，不是修別人。我們要向善財童子看齊，善人是菩薩，見到之後回過頭來想想，他那些善行我有沒有，我要沒有，好好的跟他學習；看到惡人也沒有毀謗，當然不能生歡喜心，生什麼心？悲憫心，憐憫的心，不說他的過失，看到之後自己反省我有沒有這個過失，有則改之，無則嘉勉。所以他看到善跟惡的時候都提升自己，看到善的沒有貪愛、沒有貪戀，貪心斷掉了；看到惡的不生瞋恚，瞋恚斷掉了。你看人家接觸境界是斷貪瞋痴，我們接觸境界不行，看到善的歡喜、高興、讚歎，心不清淨；看到惡的就憤怒，要教訓他、要罵他，你看看，瞋恚心生起來了。所以我們接觸境界怎麼？長貪瞋痴；善財童子接觸外面善惡境界，他息貪瞋痴，所以人家一生成就。

我們要記住佛陀的教訓，一切眾生本來是佛，他變善、他變惡，那是習性，那是以後染著的，不是他的本性。染著不是真的，是暫時的，他會恢復，所以我們不必著急，他會回頭。諸佛菩薩等待機緣，他只要有回頭的念頭，有回頭的意思，佛菩薩就幫助他。所以說「佛氏門中，不捨一人」，道理在此地。所以學佛的人都常生歡喜心，法喜充滿。中國古聖先賢傳給我們的教誨，夫子記載流傳下來了，「學而時習之，不亦說乎」，愈學愈快樂，愈學愈歡喜。還有貪瞋痴慢疑這個現像出現，我們學錯了，不是外面錯，是我們自己錯了。蕅益大師說得非常好，「境緣無好醜，好醜起於心」，境是物質環境，緣是人事環境。這個意思說，物質環境裡頭沒有什麼順境逆境，人事環境裡面也沒有什麼善緣惡緣，平等的。你感覺到有逆有順、有善有惡，是你自己煩惱起現行；你能夠息滅貪瞋痴，勤修戒定慧，這問題解決了，那叫真修行人，會修。

普賢菩薩教給我們那是真徹底究竟，你看教我們「禮敬諸佛」，諸佛是誰？一切眾生本來是佛，我們對一切眾生，作惡的眾生，造極惡業的眾生，我們對他恭敬跟恭敬佛沒有兩樣，這要懂。「稱讚如來」，稱讚就不一樣，他行善稱讚，他作惡不稱讚，對他有恭敬沒有稱讚，不說他的。所以我們常常跟同學在一起互相勉勵，我們學佛接受別人批評，不批評別人，我們自己境界會天天提升。要練，歷事煉心，練什麼？在極不如意的境界裡頭練不動心；在一切順境裡面去練，練什麼？不貪戀。你沒有這個境界現前，你到哪裡去練功夫？這叫真修行，把我們一些錯誤的觀念、錯誤的煩惱習氣，要在這個境緣當中，日常生活當中，處事待人接物當中，把它磨乾淨，這就對了。

佛法修行莫要隨心所欲

現在有一種比較流行的看法，認為隨心所欲，根本不需要約束自已，不用放棄任何享受和俗世的追求，就能領受佛法的真諦。這是對修行莫大的誤解。

戒定慧是佛法修行的全部。在價值觀和生活方式越來越多元化的現代社會，持戒是否現實可行，是否有意義？讓我們先來看看什麼是戒律。

戒律常被誤解為束縛，其實不然。戒律指適當的行為，持戒是在適當的時候做適當的事，從而避免給自他帶來傷害、痛苦。留意觀察言行，我們會發現自己總是在錯誤的時間、地點做錯誤的事，像一隻闖進瓷器店的大象，把周圍弄得一團糟, 自己也傷痕累累。佛陀慈悲地教我們應該怎麼做才能協調起來，不再因為笨拙而受苦。

我們可以把持戒理解為一種自律，自覺地檢討、克制那些會給自他帶來痛苦的身心活動，這無論從個人修養還是從社會共建的角度來說，都是有意義的。

對大多數人而言，講到戒律，也許主要涉及的是居士戒。居士五戒，戒的是殺盜淫妄酒。不殺，體現的是仁愛的精神。遠離不予取的行為，不是自己理所應得的，不與取，這是義。世人所說的不取不義之財便是這個道理。不邪淫是禮。不妄語是誠信。飲酒會擾亂神智，讓人失去控制力和覺察力，導致行為顛倒、言語失常，這是不智。由此可見，持居士戒也是在修身處世。如果能在出離心的攝持下持這些戒律，那麼不僅積累了人天福報（養成賢善的人格，受人尊重信賴，受用豐足），而且還創造了解脫輪迴、徹底止息痛苦的因緣。

有了健康的行為和生活方式，身心便會逐漸調達，這時才有定的可能。定指不為所動，這實在是現代社會的人很需要的一種素質。

如果一個社會里大多數成員都相信因果、去惡行善、有精神信仰，那麼社會矛盾、社會問題會減少，整個社會的氛圍會越來越安寧有序。

【見性離相，性相不二】

佛法修學沒有別的，就是看破放下。整個修行的過程就是改過，我們起心動念想法、說法、看法、做法，錯誤的改變過來。改變之後要保持不再犯，就是持戒。

什麼是智慧呢?比喻說：二​​個人同時看海，智者見波浪即見性，波浪因水而起故波與水同一個性，叫濕性，見性離相，性相不二。水能現波浪之相而性卻是無相的，風停波浪滅濕性即現，覺者見相即見性，離相證真名曰智者。愚癡凡夫眾生只見波浪不見濕性，故而隨波助瀾著相流轉輪迴，隨緣生緣滅流浪六道，生死疲厭無有出期，偶遇善知識開導不能生信，妄認真性是虛有是迷信，故迷性著相顛倒黑白。心性如水之濕性，濕性遇緣現波浪，心性遇緣能變現萬法塵相，塵相有生滅，人人本具之佛性卻不生不滅，心性本來無相，無相之空性能現一切相，故佛說無相無不相，也就是說心通過六根能緣六塵境界，而心本來沒有境界，即六祖大師講的本來無一物。比喻說：鏡子能照一切境相，而鏡子本體是無相的，無相的鏡體能現一切境相，叫遍照，無所不照時時能照。眾生自性如是，鏡子照一切萬物沒有執著、分別、妄想，而眾生心緣外塵就生起執著、分別、妄想，因眾生心是靈知心能起心動念，迷心即是著了假相上了當，佛說一切有相是虛妄即指根塵緣影，看破放下即指心所緣之妄境。祖師大德開示：“迷雲開而性天獨朗。妄塵盡而心地廓通。諸根圓淨。群業頓空。”即直指心性，認得自性彌陀。

當前在家學佛之人最容易犯五類錯誤

很多在家居士來寺院作了幾天義工以後，內心對佛法的體會比在家時要深很多，不少人問及在家修學不能很快進步的原因在哪裡？原因有很多，首先要認識清楚在家修學容易犯的錯誤，然後糾正他，就可以很快進步。

一、著於文字，喜見他過

為了解決自心的苦樂問題，所以要學習佛法。但是學佛多年，不見的快樂有增長、痛苦有減少。不是經論有問題，而是我們依世間的學習方式學習經論，誤以為懂了文字就懂了佛法，沒有辦法依經論反省生命、對治煩惱，文字懂得越多，反而成了看別人過失的工具。這一點，在家居士尤易陷入而不知。

二、我慢高山，法鏡外照

聽聞佛法要具六想，第一就是“病者想”，而我們常常不這麼想，我們通常會以世間的地位、學歷、名譽等等，作為不承認自己有病的依憑。佛法是從恭敬中求，如果有一絲毫的慢心，都會成為受用佛法的障礙。實際上我們在無明當中絕對是個大病人，聞思佛法必須反觀自心，法鏡內照才能治病。反之，不照自己而照別人，在外境上分別計較，不可能淨化及提升心靈。

三、二寶居士，輕賤僧寶

現在社會上有一種學佛人，只皈依佛法二寶，人稱“二寶居士”。出現這種狀況的原因，多是看不到自心的煩惱賊在作祟，以至膨脹我執、法執，以自己片面、單一的角度看僧眾的行為，不能理解，乃至毀謗，這種過失非常嚴重。“人非聖賢，孰能無過”，因為還沒成佛，所以每個人都在學習，學習就是因為有不圓滿的地方，俗眾在學習，僧眾也在學習。

四、貪著自宗，嗔他法派

入了佛門，皈依了三寶，還是容易犯一些過失。有些人學了​​一個法門就非常執著，常在人、寺廟、宗派上分別，居士之間不能互相尊重接納，結果因為對人看不慣，進而對其所學的法門一概否定甚至毀謗，造下毀謗正法的惡業。謗法業障大如須彌，修行怎麼可能進步。

五、學不善巧，反成障礙

還有一類居士，皈依了三寶，讀了一些經論，覺得佛法最好，就一頭扎進學習佛法中去，極力勸導家人、親戚、朋友都來學佛，要求全家跟他一起吃素。實際上，每個人善根福德因緣不同，人家不一定聽你，結果漸漸和家人相處不來，乃至格格不入。在單位工作，人際關係變得很差，別人看你學了佛法卻成這樣，也就排斥否定佛法，對佛教產生很多誤解，自己學佛也越來越痛苦，得不到解決。

在家居士要想走出學佛的誤區，關鍵就是讓佛法融入自心，以正知見指導自己的行為，把佛法轉化為自己潛意識中的力量，自然而然任運都和正見相應。如何做到呢？這個過程譬如登山，若一路上都是拉你下山的人，都是告訴你上山多危險的話，你可能在信心薄弱時就隨同他們下山去了，還是得不到受益。所以要一群志同道合的同行助伴，走上菩提大道才會既穩又快。人非聖賢，孰能無過，知錯能改，善莫大焉。在師友的幫助下，首先認清自己學錯的形相，不自輕，不退怯，以“ 契而不捨，志在必得”之心，突破學佛路上的重重難關，不斷改正錯誤，證得種種功德、究竟成佛。

念佛別怕妄想，不要後悔，不要懷疑

引用佛國禪師描寫華嚴經善財童子五十三參，其中兩句偈子，作為參考：“有時且念十方佛，無事閒觀一片心。”上句代表初步一心不亂的念佛法門，下句則是成就真正一心不亂的念佛法門。“有時且念十方佛”，說明全心全意念佛，將佛深深印在心上。“無事閒觀一片心”，念佛念到念而不念，不念而念，雜想空，佛號也空。此時真正進入念佛境地，“生滅滅已，寂滅為樂”，同於維摩經云，“心淨則國土淨”，淨土自然現前。那麼，念佛如何一心不亂呢？我們大家念佛時，幾乎都是邊唸邊打妄想，妄想多了就自怨自艾，以為罪過。不念還好，越念越想，越想越氣，越氣越念。最後胡思亂想克服不了，乾脆放棄，自己討厭自己，念也白念。一般念佛的情況，大致不離此等現象，落在貪、嗔、痴、慢、疑、悔諸種惡習中。

其實，念佛別怕妄想，不要後悔，不要懷疑。首先應相信自己念佛一定成功，絕對往生西方，什麼妄想不妄想的，何足掛慮？

現在我們點根蠟燭，大家看看，這根蠟燭在亮，同時冒這黑煙，亮光愈大，黑煙也愈大。我們心念的狀況正是如此。一邊唸南無阿彌陀佛，一邊習慣性地亂想，亂想等於黑煙，南無阿彌陀佛則是光明。光明不畏黑煙的存在，亂想無礙正念的延續；黑煙儘管冒，光明一直沒有熄過，這不也是一種一心不亂嗎？為什麼要大驚小怪，疑悔交加呢？如此一講，可以安心念佛了吧！

例如，我們上街走路時，道路兩邊來來往往的車輛和行人，川流不息，這對你有無妨礙呢？沒有。所以，你念佛只須一路念去，其他妄想雜念，哎呀，今天股票不曉得跌價沒有？阿彌陀佛；明天房子賣不賣得出去？阿彌陀佛；李大嬸那邊的利息下次應該收回來，阿彌陀佛。這樣，又想專心，又打妄想，一邊慚愧，一邊盤算，反正只要你中間這條路，阿彌陀佛、阿彌陀佛，一路前去，向著目的地，不管街上人多人少，規規矩矩直往前走，終會到達。念佛之理就是這麼簡單，毫無難處。

所以念佛，任何人都可做到一心不亂，本來已是一心不亂，何必另外苦苦追求？！至於全然爐火純青的一心不亂，有如火光到達最強烈的高溫，變成青色青光，沒有馀煙。功夫深時，一下南無阿彌陀佛這一念就突然定住不動了，再也不需要第而句佛號。“一念萬年，萬年一念”，忘記身體感覺，或者知有身體，但動不了。此時，有些人竟然害怕，咦，身體怎麼沒有了？怎麼不能動了？又自我故障，自尋煩惱起來。何苦嘛！既然念佛，還管身體如何如何，要死便死，一念往生西方正好。其實這是念佛得力氣正常現象，非關死亡，何足怪哉！

生滅滅已寂滅為樂

經常告訴許多朋友，求生不易，求死也難。“千古艱難唯一死”，談什麼學佛做功夫，念佛打坐，多了不起，別吹牛了！生時沒有痛苦煩惱，快快樂樂，窮也窮得心安理得；死時不拖累自己，不麻煩別人，這已是世上第一等人。

看到許多財勢兩全的人，躺在醫院兩三個月，吊個氧氣筒，顛顛倒倒，半死不活，苦了自己，也累了別人。至少朋友得來來回回，多跑幾次醫院探望。其實，看也死，不看也死，但是又不能不看，不是做給死人看，是做給活人看哪！這就痛苦了。對不對？我講的是實在話。所以，我如生病不希望別人來看我，別人生病即使去看他，也不多留戀。一到醫院，看看好了一點，那麼，再見吧，自己好好保重。若是不行了，還得趕快回去準備輓聯。生命就是這樣，要放下，看開。

因此，念佛不可有任何掛慮。這一念，念至最後沒了，南無阿彌陀佛的佛號，忽然空了，這時正是真正念佛，窮緊張個什麼呢？“生滅滅已，寂滅為樂”，這一心清淨空靈正是淨土初相，道理不明者，反而大驚小怪，心生恐懼，自毀功勳，與“葉公好龍”同樣好笑。葉公是春秋時代的一個小國王，一生好龍。他皇宮的柱子牆壁，雕的畫的，都是龍，連睡覺的床鋪也刻龍，真是迷戀得不得了。結果感動了真龍顯形，特地現出原形來與他相見，葉公一看一條活生生的大龍飛到他面前，哎呀，一嚇便嚇死了。所以，念佛念到一念清淨，身心俱忘，不要怕，繼續定在此種境界，愈定功夫愈純熟，念念清淨，念念你在佛心中，佛也念念在你心中，久而久之，無相的無量淨光自然現前。所以，一心不亂怎會達不到呢？凡夫皆可做到。只要好好提起一句阿彌陀佛聖號，念頭一現，已是一心不亂了，何必再求，只是功力火候不純熟而已。

念佛時旁邊起雜念，雜念同你有啥關係？！妄想儘管妄想，念佛儘管念佛。念佛和妄想等於兩兄弟，老弟再怎麼調皮搗蛋，只要這個大哥哥自己一路照應好，老弟如何作怪都無妨礙。即使亂想想到壞事，阿彌陀佛的正念已經叫醒了它，已經自覺，何必擔憂呢？

此等一心不亂的境界，其實不難。至於念到究竟的法界一心不亂，那便是智慧成就，大徹大悟，一切眾生本來是佛，一切眾生皆在佛心中，佛也在一切眾生心中，心、物、眾生、佛，四無差別。修到、悟到、證到如此境界，非但天人合一，虛空即我，我即虛空，而且天地與我同根，萬物與我一體。這才是真正的法界一心，一心法界。