不亂於心，不困於情，不畏將來，不念過往

釋迦牟尼佛離世時的預言

《佛說法滅盡經》注：此經出自《大藏經》第13卷

聞如是。一時佛在拘夷那竭國，如來三月當般涅槃，與諸比丘，及諸菩薩。無央數眾，來詣佛所，稽首於地。眷屬圍繞，渴仰聞法。世尊寂靜，默無所說，光明不現。

賢者阿難作禮白佛言：“世尊前後說法，威光獨顯。今大眾會，光更不現，何故如此？必有緣故，願聞其意。”佛默不應，如是至三。

佛告阿難：“吾涅槃後，法欲滅時，五逆濁世，魔道興盛。魔作沙門，壞亂吾道。著俗衣裳，樂好袈裟、五色之服。飲酒啖肉，殺生貪味，無有慈心，更相憎嫉。時有菩薩、辟支、羅漢，精進修德，一切敬待，人所宗尚。教化平等，憐貧念老，救育窮厄。恆以經像，令人奉事，作諸功德。志性思善，不侵害人，捐身濟物，不自惜己，忍辱仁和。設有是人，眾魔比丘咸共嫉之，誹謗揚惡，擯黜驅遣，不令得住。”

“自共於後，不修道德，寺廟空荒，無復修理，轉就毀壞。但貪財物，積聚不散，不作福德。販賣奴婢，耕田種植，焚燒山林，傷害眾生，無有慈心。奴為比丘，婢為比丘尼，無有道德，淫泆濁亂，男女不別。令道薄淡，皆由斯輩。或避縣官，依倚吾道，求作沙門，不修戒律。月半、月盡，雖名誦戒，厭倦懈怠，不欲聽聞。抄略前後，不肯盡說。經不誦習，設有讀者，不識字句，為強言是，不諮明者。貢高求名，虛顯雅步，以為榮冀，望人供養。眾魔比丘命終之後，精神當墮無擇地獄。五逆罪中，餓鬼、畜生，靡不經歷恒河沙劫。罪竟乃出，生在邊國，無三寶處。法欲滅時，女人精進，恆作福德。男子懈慢，不用法語。眼見沙門，如視糞土，無有信心。”

“法將殄沒，當爾之時，諸天泣淚。水旱不調，五穀不熟。疫氣流行，死亡者眾。人民勤苦，縣官克罰。不順道理，皆思樂亂。惡人轉多，如海中沙。善者甚少，若一若二。劫欲盡故，日月轉促，人命轉短，四十頭白。男子淫佚，精盡夭命，或壽六十。男子壽短，女人壽長，七十、九十，或至百歲。大水忽起，卒至無期，世人不信，故為有常。眾生雜類，不問豪賤，沒溺流漂，魚鱉食啖。時有菩薩、辟支、羅漢，眾魔驅逐，不預眾會。三乘入山福德之地，恬泊自守，以為欣快，壽命延長，諸天衛護。月光出世，得相遭值。共興吾道，五十二歲。《首楞嚴經》、《般舟三昧》先化滅去。十二部經，尋後化滅，盡不復現，不見文字。沙門袈裟，自然變白。吾法滅時，譬如油燈，臨欲滅時，光更明盛，於是便滅。吾法滅時，亦如燈滅。自此之後，難可數說。”

“如是之後，數千萬歲，彌勒當下世間作佛。天下泰平，毒氣消除，雨潤和適，五穀滋茂，樹木長大。​​人長八丈，皆壽八萬四千歲。眾生得度，不可稱計。”

賢者阿難作禮白佛：“當何名斯經，云何奉持？”佛言：“阿難，此經名為《法滅盡》，宣告一切，宜令分別，功德無量，不可稱計。”四部弟子聞經悲慘惆悵，皆發無上聖真道意，悉為佛作禮而去。

【《佛說法滅盡經》白話翻譯】

我是這樣聽說的。佛陀當在三個月後涅槃之前，住在拘夷那竭國。那時有很多菩薩，比丘以及無數大眾來到佛的居所，向佛稽首頂禮（尋求開示）。佛世尊默然不語，身上的光明也未如往常般顯現。佛陀身邊的待者阿難賢者向佛作禮，然後請示佛陀：“佛世尊以往在大會說法時，身體發出威顯的大光明。可是今次在大會上，身體的光明卻不顯現。為什麼會這樣？其中必然有某種原因。弟子為此請求佛世尊開示其中的意義。”佛陀卻默然不作回應。阿難賢者見佛陀不言語，再次請示佛陀，一共三次，佛陀世尊這才對大眾說明。

“我（佛世尊）涅槃後，未來正法將要滅盡之時，在這個連基本五戒都不能守持的污濁眾生世界（五逆濁世），魔道將日益盛旺。行魔道的人將加入佛門，以佛門弟子身份破壞並倒亂我的正法。他們穿俗世間的衣物，貪戀好色飾的袈裟，行飲酒、吃肉、殺生、貪昧之事。他們沒有慈悲心，更互相憎恨妒忌。

那時候有菩薩、辟支佛（獨覺的聖者），以及阿羅漢精進認真的修德行，敬​​待眾人，為人們所尊重。他們持平等心來教育眾人，憐惜窮人老人，獻身教育以及幫助人們克服厄運。他們教育眾人持恆心學佛，不間斷的修習經典，作種種功德善行，培養感恩向善的德志。他們不侵害人們（的財物等），獻出身心與財物力濟眾生。不自私自利，忍辱負重仁慈和善。

這樣的善人，將被行魔道的佛門中人妒忌、毀謗，故意宣揚惡行，令他們無法在當地住下去，遭到眾人驅趕。自此以後人們（佛門魔道眾人）不修道德，寺廟任它空置荒蕪，久不復修轉而毀壞。（佛門）惡人雖有財物，卻只顧自己聚集，不作布施修福之事。他們販賣奴力婢女，耕田種植（指從事生產工作），梵燒山林傷害眾生（指開鑿山林，破壞環境），沒有半點慈悲心。奴力為比丘（和尚），婢女為比丘尼（尼姑）。（佛門）惡人無有道德修養，行淫亂之事，男女不別，令佛教戒律日越衰亡，皆是此輩所為。一些人為了躲避縣級官員逼害，加入佛門卻不守戒律。每逢初一（月缺）十五（月圓），雖然美名為誦經持戒，卻厭倦懈怠，不欲聽聞善士說經論道，抄略經文卻省前略後，不肯一一照經文所說抄錄轉說（斷章取意），況且也不誦習經文。

一些解讀經文的弟子，不知道佛經文句之中的真意，卻強加自己的言說思想。不詢問已經明解經文大意的大德們意見。自以為身份貢高，為此求名氣。虛顯文言雅意以為榮耀，希望能得到眾人供養。這些行魔道的佛門中人，命終之後將墮入地獄，受行五逆之罪報，恒河沙劫在餓鬼畜生道輪轉。罪業報盡乃出生在邊疆國土沒有佛門三寶的地方。

正法將滅之時，女人精進修行並恆常作功德，男子懈慢，不根據正法的指導修行。（當眾人）看待佛門如糞土，對佛門沒有信心的時候，正法將殄沒。那個時候諸天天人掉眼淚（悲慟正法殄沒）。氣候不調，農作物少產。流行病橫行，病死的人很多。人民雖然勤勞卻受盡當官的氣，所以生活很苦。眾人不再順從道德正理，為了享樂而心思生亂。惡人越來越多，數目如海中沙，善者卻很少，若一個二個。大劫將至，白晝黑夜的時間轉短，生命流逝轉快。人們四十歲白頭。男人好淫，致使精儘早亡，平均壽命60左右。男人壽命短，女人壽命卻長。女人壽命有的七十，八十，九十甚至百歲。突然間大水起，淹沒大地仍至無有退水之期。可是世人卻不相信大水不會退，以為是正常現像。眾生不分種類，不分貴賤皆沉溺浮漂在大水中，被魚鱉食啖。

那時有菩薩、辟支佛、阿羅漢，被行魔道的眾人驅逐，不讓他們與大眾會合。三乘聖者唯有遁入山林福德之地，恬泊自守以為樂，壽命因此得以延長。那時諸天天人為了維護正法，在月光下出世，共同輪值復興正道。五十二年後，首楞嚴經，般舟三昧，先後化滅去。十二部經被尋穫後又再次化滅，不再出現，也不見文字流傳。佛門袈裟自然變白（不再有佛門）。正法滅亡可以用油燈比喻，將熄滅之時光明更亮，於是後就熄滅。正法滅猶如油燈火熄滅那樣。

在這之後發生的事很難一一盡說。如此之後幾千萬年，彌勒菩薩將下世成佛。天下泰平，毒氣消除，風調雨潤，五穀滋茂。長大的樹木與人類皆高八丈，全部皆壽八萬四千歲。彌勒佛度的眾生數量不可計算。

賢者阿難向佛作禮，然後請示佛，當以何名稱呼此經，同時要如何去奉持這部經。佛陀說：“阿難，這部經名為法滅盡經。向眾人宣告這部經，宜令分別，功德之多，無法計算。”佛陀座下四部弟子，聽聞此經後皆悲痛惆悵，發無上求真聖道的心，為佛作禮後而去。

在儒家經典《理數合解》中對末法時期是這樣論述的：“儒者淪於辭藻，以四書、六經，作利祿之階梯；僧、道則專為衣食，借仙經、佛典為乞食之文憑，至此則三聖遺言，亦在若存若亡之間，即善人亦不易見矣，此則謂之末法。如來當寂滅之時，曾言吾道正法一千年，相法一千年，末法一千年。末法之後，正法又來……。”

雖然現在時值末法時期，但正經、正法並沒有消亡。學佛者也不要把人生的希望寄託在彌勒佛身上，其實每個人都是未來佛。正如王鳳儀善人所說的那樣：“把自己修治好，天下就好了，因為我好了，走到哪兒就好到哪兒。”又云：“一個人便是一個世界，我好了就是好了一個世界；佛成了就成了個西方極樂世界，耶穌成了就成了個天國。今人都等世界好了再去當好人，豈不知，真到世界好的時候，你再想好也來不及啦！”

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到底是在修佛還是修魔？

好像一夜之間，身邊的人都在修佛。用心觀察，發現許多有趣的事。

有的人修了佛後，像黑社會老大，動不動就威脅你，你這樣做會下地獄，你那樣做會有報應。你吃塊肉，他橫眉冷對。你無意中說了一句佛不好的話，他怒目圓瞪，教訓你半天，如果你不聽他的，他鄭重地宣布，你會不得好死。
真正的佛永遠給人力量，給人安寧。這種動不動就嚇唬別人的，不是佛，是魔。
有的人修了佛後，像得了焦慮症，在家搞衛生，不小心打死一隻蟑螂，她難受好幾天，因為殺生了，可能會下地獄，又因為那隻蟑螂很可能是他前輩子的父母，否則，它不會無緣無故來到他家裡。
有的人修了佛後，變成了超級好人，看到別人有困難，立即興奮起來，衝上去要幫忙，也不考慮別人需不需要他的幫忙，也不考慮自己這樣幫忙會不會擾亂別人的生活，反正他是一定要幫，一定要關心。
因為他固執地認為自己是修行人，很有能量，能夠幫到別人。其實別人不需要他的幫助，只是他需要別人的困難，別人有困難了，才能有機會展示他修行的功力。
看到別人哭，他才有機會感嘆自己生活的美好。當然最重要的是，在幫助別人的時候，他認為可以為自己積點德。大多數人生活如果出了問題，當務之急是要讓自己靜下來，靜下來，問題輕意就解決了。如果你真想幫助別人，更應該靜下來。你的平靜安寧，可以讓對方覺得安全，覺得生活依然如故。
可是有些修佛人，他 ​​看到你有問題，他急啊，像一隻猴子一樣在你旁邊上竄下跳，一會提醒你要這樣，一會又提醒你要那樣，一會又說你這問題有多嚴重多嚴重，甚至還會說有什麼鬼神，擾得你不得安寧。這種關心，如同咒詛。
有的人修了佛後，喜歡放生，認為幫助了那些小生命。曾經親眼目睹一件事，許多佛徒去海邊放生，放下去一會，白花花死一大片，因為他們放的許多是淡水魚龜，根本不適合在海水里生活。
有一個人花幾千元錢從南海打撈一隻烏龜，然後放生到北海。放完後，心里特高興，認為做了一大好事。我想如果那隻烏龜會說話，它可能會說：大哥/大姐，這裡根本就不適我生存阿，現在放生，在一些地方已經成了一條產業鏈，這邊剛放下去，那些魚啊龜啊，還昏乎乎的，那邊就被人打撈上去，下了鍋，或者重新賣給另外一些準備放生的人。所以最好自己親自去放，放在適合它們長久生存的地方。
有的人修了佛後，喜歡講放下，這個也放下了，那個也放下了，不去賺錢，不去工作，不去交友，不入世，天天窩在家裡，天天說放下。遲早有一天，身邊的人都會遠離他，把他也給放下。這種放下，分明是逃避。要記住真正佛是為眾生承擔更多，為眾生造福更多，這樣的你才能更好的累積自己的成佛資糧。
有的人修了佛後，一遇到問題，立即給佛上昂貴的供品，上昂貴的香，以為越貴，佛祖就越會保佑他。這分明是在賄賂佛，把佛當成了小人，以為佛拿人東西，手就短了。（平時不注重積功累德，臨時抱佛腳的作用很小哦）
許多修佛的人，其實是在用他的行為舉止錯誤的示範了，真正修行人的標準，給世人看。他自己都不知道造業了，因為佛教是微妙法門，一點點的相差，就可能做500年狐狸。
學佛是好事，只是別太過了，別太執著了。太執著修佛，記住在別人不了解佛教時，不要隨便與人討論佛教，這樣佷容易讓對方造口業，這本身就是我們要做好的問題。
要記住佛都是用善巧方便而說法的。
有時想一想，修佛的目的是為了什麼？為了顯示自己比別人高一等？為了顯示自己了不起？還是為了脫離輪迴呢？還是修為人處世。佛教最基本是，教我們人倫道德十善業，根本性的東西就是一點一滴做起。以身示範榜樣的力量永遠勝過你說一千道一萬。
當然我們身邊也有許多修得非常好的人，跟他呆在一起，非常舒服，非常安寧，非常自然，非常讓人歡喜同時讓人心生敬畏，感覺有一股正能量……
佛只能給我們解脫痛苦的方法，佛是助緣超渡我們，只有我們自己主緣才能超渡自己。超渡自己，深入自己的內心，用智慧，化解內心種種負面情緒。
記住佛是告訴我們很多宇宙規律，並不是說佛在規定很多這個那個，佛大慈大悲不會限制我們的生活，但我們要做的是，尊敬宇宙法則，尊重一切眾生平等的規律，自然我們也就尊敬了佛，尊重了宇宙規律。
還有些人永遠覺得自己所修行的法門最好，就會去說別人的法門不好，不究竟，不方便。
要知道佛教有八萬四千修行法門的原因，是因為眾生有八萬四千種根性，以及眾生八萬四千種因緣，每個人因緣不同、智慧不同，所以你不能要求所人都吃一種法味阿。這不但不慈悲，而且還可能造業。
希望大家說話都要用愛語、軟語，這樣才能攝受眾生，不要動不動就以下地獄嚇唬人，很多人學了佛以後就變得與人格格不入，看到別人做什麼都很厭惡，覺得別人都會墮三惡道，這是個很不好的現象，別人現在做的正是一面鏡子，正是你沒學佛前以前犯過的錯，他人犧牲自己的因果在你面前示現，讓你看到的不是別人的過失，而是自己以前有多麼無明愚癡，這時候你心裡哪怕生起一絲一毫對過去造作惡業的慚愧心及懺悔心並且真誠替自他及眼前的這個人懺悔過去三世因為無明所造作的一切惡業，並發願縱遇生命危險也絕不再造，那麼眼前的這個人也會因為你這樣的一念發心，即使造業也變成有無量功德了(這樣說了這個人何嘗不是菩薩呀,我們要感恩他呀)，因為佛法永遠是教你向內求，看內看，當你有這個覺知的時候，你才有真實的智慧，時時觀照自己的內心，這樣你才能達到究竟涅槃的境界呀，望同修們時時自省，不要藉著自己學了幾天佛就肆意去指責他人，人家看著你這樣，根本就不想再入佛門了，我們任何學佛都是想獲得快樂和福報的，別人也是這樣，我們要以智慧和懷柔的心讓眾生心生歡喜心自己想進入佛門，所以你的語言，你的示現就是在表法，非常關鍵：
一切眾生皆能成佛 . 佛就在我們自己的心裡
你我諧是未來卍佛卍
願以此弘法功德、迴向一切諸佛淨土、迴向六道眾生、迴向一切所看、所轉、所說此文的朋友們……

因果規律不會隨佛教的消失而消失

絕大多數的現代人，沒有任何敬畏感。沒有宗教信仰，天不怕地不怕，不再相信“舉頭三尺有神靈”的說法，倫理道德、傳統文化等等也一併丟失。

為了錢不受任何約束，即使有法律的懲罰，也抱著不會被發現的僥倖心理，以致滿世界充斥著不放心的產品。

農民不敢吃自己種的菜商家不敢吃自己銷售的食物，廠家不敢用自己生產的商品，這都是敬畏心缺失的表現。

有因就有果，大自然、人的身體、精神等萬事萬物，都在因果當中循環。相信因果，不是相信釋迦牟尼佛；尊重因果，也並不意味著學佛。

相信因果，就是相信自然規律；尊重因果，就是尊重自然規律。

《稻稈經》，是以水稻為例，來講解因果自然規律的佛經。其中有一句話非常重要：“如來出現若不出現，法性常住”。意思就是，不管釋迦牟尼佛出現也好，不出現也罷，自然規律永遠都是這樣。這充分說明，因果規律是自然規律。

釋迦牟尼佛的出現與否，與自然規律沒有關係。

哪怕佛教從地球上徹底消失，因果規律也永遠存在。釋迦牟尼佛不是因果的創造者，而只是因果的發現者與宣講者。

佛教認為，外在大自然與內在意識的變化，都取決於因和緣。

比如，一個人的生命形態，是由因來決定的。而這個人會成為什麼樣的人，他的性格、脾氣、成長環境、家庭條件，父母的文化程度等各種因素，則是以緣來決定的。

決定著萬事萬物的自然規律，只能是因和緣。任何事物的變化，都與因緣之外的其他事物沒有任何關係。

自然規律是任何人都無法控制，且必須遵循的。你們可以不相信某種宗教觀點，但至少應該相信因果。

人類社會是由無數的生命個體組成的，我們都是這些生命個體當中的一員。如果能對因果有敬畏感，那麼對整個人類、整個社會與每個人的生活都只會有好處。

雖然佛教講無我，但在現實生活中，一切都是存在的。

取捨因果、行善斷惡，是必須遵守的宇宙法則。殺盜淫妄的結果，一定會墮地獄、變餓鬼、變畜生。

哪怕眷戀輪迴，不想脫離輪迴，想擁有幸福的生活，也要遵守佛教最起碼的人天乘的要求，不造罪惡、盡量行善，相信輪迴、相信因果。

為何修行的人，罪業會現形？

　傍晚，大殿外，一行人頂禮老和尚後，法師對老和尚說：“出家以來，我一直深受種種人事上的刺激打擊，與精神上的種種挫折磨難，不知是我沒有修行，還是業障特別重?”

　　老和尚說：“越是在修行的人，那些無始來的罪業越是會現形，幻成種種境界來折磨你，使你受苦，像身體的疾病或精神上的打擊磨難，這些磨難會刺激你，使你體悟到娑婆人生的苦，而志求出離，你必須跳越過這些障礙，越過人身的種種劫難，才能得到清淨安樂，成就淨業。”

　　接著老和尚對那些信徒開示說：“世俗人得富貴的，是過去生中布施的功德來的，今生享受福報，若沒有無常的磨難，種種的挫折來刺激，便會沉迷下去，不知醒悟，如果不知再以福布施，種來世人天的因，等福消壽盡，便會墮落，反而是福中藏禍。錢是無生命的東西，人則是萬物之靈。所以，我們要會利用錢，不要被錢所利用。有錢要會布施，腦中才會清爽息念，才會消業障。否則，整天為錢煩惱，一直絞業障，這就是被錢利用了。”

在家居士想要修得如何，那是不可能的事，還是捨下一切，一心念佛，求帶業往生，不要再墮娑婆，才是最穩當的。我們出家人，有的為了度眾生，發願還要再來這娑婆世界，但這個願，也要本身達到菩薩的境界才有把握，否則一來很容易就迷失掉，又被牽入輪迴中，這是很危險的。

　　萬法歸一宗，到最後還是要念阿彌陀佛。念佛修苦行，才能究竟了生死。忍辱即智慧。出了家要多念佛，不一定要坐禪，功夫不到易著魔。那些往生西方的人，都是念佛專一，而且能忍辱吃虧的人。打坐很危險，說墮落就墮落!念佛最好，會開智慧。人家在講我們的是非，修就是修這些。

　若自己對，別人硬說你不對，也要向人懺悔，修行就是修這個。錢要給你你不賺，就是說境來了，你不知修忍辱，反而起煩惱。

淨空法師《2014淨土大經科注》第128集--一個小女孩十歲，念佛三年往生

摘自淨空法師《2014淨土大經科注》第128集2014年11月6日講於香港

世尊讚歎阿難尊者的祈請，無比的歡喜，非常歡喜，為什麼？緣成熟了。這個緣不是普通的緣，遍法界虛空界根熟的眾生一接觸到，這一生圓滿成佛了。

　　什麼是根熟眾生？《彌陀經》上說的好，“不可以少善根、福德、因緣，得生彼國”，緣就說的這個。在會大眾當中有善根成熟的、福德成熟的、因緣成熟的。“因緣”是佛說經，也就是說他有善根、有福德，佛就要把“因緣”貢獻給有善根、有福德的人。他們聽了之後，就能依教奉行。

　　行法非常簡單，第二十四品所說的，“發菩提心，一向專念”就成功了，《無量壽經》上講了八個字。蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭講了四個字“信願持名”。“信願”就是菩提心，“持名”就是“一向專念”。你看四個字，這一生決定得生淨土，生淨土就等於成佛了，所以叫“成佛機熟”。成佛的根機熟了，佛當然要說這部經，介紹我們往生極樂世界，所以歡喜到極處“善哉，善哉”。

　

　　阿難今天所問的暢佛本懷。佛的心希望一切眾生快快成佛，愈早佛愈歡喜，這是佛的心。希望你早一天脫離苦海，這個世界是苦海，苦海無邊。八萬四千法門，無量法門，門門都是成佛的法門，但是那一些都要斷煩惱，要破無明才能成就，時間很長。這個法門只要具足善根福德，一生決定成就。《法華經》上說到龍女八歲成佛。

　　我們在去年聽到一個信息，這早幾年了，一個小女孩十歲，念佛三年往生。這個小女孩很可愛，父母念佛，早晨都念《阿彌陀經》，七歲的時候聽爸爸念經。問爸爸，你念的什麼？他說，念的《阿彌陀經》。什麼叫《阿彌陀經》？爸爸把極樂世界介紹給她，講給她聽。她聽了非常歡喜，她也想去，她求她爸爸帶她去。她爸爸說，我不行，你要真想去，阿彌陀佛可以帶你去。怎麼樣找阿彌陀佛？天天念他。她就開始念佛，十歲（念了三年），往生前跟她爸爸說，阿彌陀佛來接引她，她要到極樂世界去了，告訴他日期，到那一天真走了。沒有生病，一切正常，說走就走了，小孩不會騙人。

　　緣成熟了，男女老少、各行各業、賢愚不肖，遇到了只要肯信，真正發願求生淨土，這一句佛號南無阿彌陀佛，或者就念阿彌陀佛，這一句佛號一直念下去，他就成功了。

　　我們在去年　× ×法師　來訪問，帶給我們信息，他的師父海賢老和尚，112歲往生了。老和尚不認識字，沒念過書，二十歲出家，師父就教他一句話“南無阿彌陀佛”，一直念下去。海賢老和尚老實、聽話、真幹，這一句阿彌陀佛念了九十二年。

　　海賢老和尚老實、聽話、真幹，這一句阿彌陀佛念了九十二年，往生了，自在往生，我們從《永思集》裡頭看到，這個小廟，確實是很不起眼的小廟，沒人去的小廟。海賢老和尚的師弟，海慶老和尚，八十二歲往生，預知時至，留下了全身舍利。賢公老和尚的老母親，八十六歲往生，說走就走了，讓一般人都感到意外。她預知時至，往生前，自己親自下廚房包餃子，跟兒女一起，吃完之後，雙腿一盤坐在椅子上，告訴大家我走了，真的就走了。

　　海賢老和尚往生晚年表法，阿彌陀佛囑咐他的，叫他做一個學佛的好榜樣，叫他做出念佛往生的好榜樣，他都做到了。他的表法告訴我們，西方極樂世界真有，他跟阿彌陀佛常見面，一點都不假，他不會騙我們，阿彌陀佛讚歎他，告訴他，你修行修得不錯，修得很好，給念佛人做一個好榜樣。

　　最後的表法是遇到了一本書，宏琳法師編的，《若要佛法興，唯有僧贊僧》，遇到這部書無比的歡喜，馬上穿袍搭衣叫人給他照相，這是最後的表法，證明這部書上所說的都是真的，不是假的。

　　這本書內容是什麼？說明夏蓮居老居士，《無量壽經》會集本是真經，不是假的；第二樁事情，是證明黃念祖老居士《大經解》是真的不是假的，我們現在學習的註解；第三個證明，我們這十幾年學習這部經、學習這部註解，依照這個修行沒有錯，為我們作證。

　　相照了第三天他就走了，走得自在、走得瀟灑，晚上走的，白天還做了一天工。你看看，從早到晚在菜園裡面，整地、鋤草、澆水乾了一整天，晚上走了。這是為我們作證轉，《無量壽經》所說的點點滴滴他全做到了。他沒有讀過《無量壽經》，也可能聽別人讀過，全做到了（編者註：採訪劉居士得知，海賢老和尚不識字，不會讀經，但老和尚說過，夜裡他老人家跟前能聽到讀《無量壽經》的聲音）。

　　所以我勸導大家，我們修淨土要依他做榜樣。他有圓滿的修德，修德跟性德相應，那就是極樂的等級；他在娑婆世界跟在極樂世界沒有兩樣，娑婆世界這一切法，他絲毫都不沾染，也就是沒有一樁事情他放在心上，他心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有妄想，沒有雜念，這是我們應當學的。他統統放下了，我們的麻煩就是沒放下。放下就跟他一樣，就像他那麼樣的自在、那麼樣的瀟灑、那麼樣的快樂，法喜充滿。

　　特別是我們現前的社會，今天的地球社會混亂，地球上的災變很多，生活在這個時代苦不堪言，怎樣離苦？怎樣得樂？這部經，就是釋迦牟尼佛教導我們離苦得樂的方法。這個方法非常有效，你要是真信，真願往生，你決定得成就。善導大師讚歎這個法門“萬修萬人去”，一個都不漏。在現在念佛的人很多，往生的人很少，什麼原因？我們沒有真正把煩惱放下，沒有真正一向專念，甚至於我們還有懷疑，我們對這個世界還有留戀。這就錯了，大錯大錯！一定要放下萬緣，一向專念，脫離六道輪迴是離究竟苦，一切苦永遠斷掉了，往生極樂世界是得究竟樂，能不去嗎？

　　“法體”就是“自性”。“萬法”的本體，“幽玄”，是我們看不見、聽不到，它非常微妙，它是真正存在的。惠能大師開悟的時候明心見性，他體會到了。法體是怎樣的“幽玄”、是怎樣微妙？能大師為我們很簡單的說了二十個字。第一句話他說，“何其自性，本自清淨”，從來沒有染污，自性就是真心，就是萬法的本體，它是清淨的。第二句，它“不生不滅”，跟宇宙之間一切法不一樣，一切法都是生滅法，只有它，它不是生滅法，它沒有生滅。第三句，它“本自具足”，具足什麼？具足一切法，圓滿具足，你要問具足什麼東西？末後一句話說出來了，“能生萬法”，就是說具足萬法，具足全宇宙一切法。

　　“自性”有隱、現兩方面，遇到緣它“現”，“現”就是萬法、就是整個宇宙。沒有緣，它就隱藏起來了，它就不現了。不現不是滅，現出來不是生，它沒有生滅。為什麼有現有不現？緣分，遇到緣它就現，沒有緣它就不現，所以用“微妙”兩個字來形容。“微”是很難理解，“妙”是說它的妙用，能生萬法。雖生萬法，萬法不是真的，是虛妄的。就像夢幻泡影一樣，《金剛經》上說得好，“如夢幻泡影”，不可思議。

　　在此地我們可以直接解釋，就是這個地球。“一天下”就是這個地球。這個地球上有不少的阿羅漢、辟支佛，地球是凡聖同居土，他們多半住在高山，人跡不到的地方，有些住在海島，他們來去自在，沒有障礙，六種神通具足，他不需要交通工具，他有神足通。這些阿羅漢、辟支佛住在這個世間，如果沒有這些聖賢住在世間，地球人造這麼重的罪業，這地球早就毀滅掉了；造作罪業的人沾阿羅漢、辟支佛的光，這地球還存在。供養一尊阿羅漢，所得的福報就稱說不盡，你供養整個地球上所住的阿羅漢辟支佛，這個功德還得了，這是“舉聖人”。

　　下面再說凡人，“布施累劫”，布施不是短時間，很長的時間。布施對像是哪些？是“諸天人民”。天，二十八層天，加上人道，這就是人、天兩道，數目字太大了。人道不多，地球上居住的人七十多億。可是欲界六層天、色界十八層天、無色界還有四層天，二十八層天加起來，那個天眾的數字可就大了。再加上畜生道，“蜎飛蝡（ruǎn）動”是畜生道，功德真正不可思議，佛在此地告訴我們“百千萬倍”，比所說的這個功德，還要加上一個百千萬倍。

　　我們在人間講修福，脩大福德到哪裡修？到佛門裡頭修。怎麼個修法？依照這部經典所說的真幹。怎麼干法？你在早晚恭恭敬敬，將這部經從頭到尾念一遍，一個字沒念錯，一句沒有念漏掉，你的功德就是百千萬倍，真的嗎？真的！沒有這麼多的功德，沒有這麼大的功德，你憑什麼往生？道理就在此地。養成習慣，一天念兩遍。

　　還有人專念這個經的，這是他有福報。有福報是什麼？他有時間，一天能念十遍，這部經一般念的話，念一遍大概一個小時。念到很熟，差不多四十分鐘，開頭念可能念一遍兩個小時，念上半年，一個小時就夠了，要有恆心、要有毅力、要不中斷，做得到，不是做不到，這是修積真實功德。這個功德可以幫助你脫離六道輪迴，幫助你往生極樂世界，你能不干嗎？年歲大了，七老八十了，身體衰了，念經困難了，有方法，聽。

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