在家人修行應當從哪裡入手？

一、修行功夫貴恆常

　　很多初發心的人來問：“老和尚!弟子們在靈巖山寺打佛七，日日跟著維那、悅眾師父們精進用功，太好了!用得法喜充滿，心裡有所依賴;但回家後要怎麼保持用功不懈怠呢?早晚課要如何做呢?請慈悲指示教導!”

　　在山上精進用功，充了電，好像把水燒滾了，一旦燒滾了電源不能切斷，還要繼續保溫，回家也要保持精進。否則回去後，日常起居還是和以往沒來打過佛七一樣，那在這裡的功夫縱然純熟得像水燒滾了，回去以後也會變冷，所謂“鑊湯停火也成冰”。修行重要的是不能間斷，“滴水常流能穿石”，功夫貴在恆常、無間斷、不懈怠。這要立誌發願，誓不退墮!

　　我們日常生活天天都要吃飯嘛!不吃飯生命怎能持續，怎能有體力精神工作?吃飯才能長養色身，我們也要把修行當作吃飯一樣才可;修行是長養法身功德，要想法身復活，決定要依佛法修持。祝福你們：日日要吃飯，日日要念佛;不吃飯生命就難保，不念佛生死不能了!這點大家千萬不可忘記。不可懶惰，更不可不精進用功而慢性自殺!無所事事，空過時光，就是慢性自殺。

　　二、早起精進好修行

　　你們來山上打佛七，早上二點四十五分就要起身，那麼佛七圓滿回家去是不是三點鐘就要起身呢?那倒不必。比方你平時在家裡六點鐘起身，那你回去後就提早一個鐘頭––五點鐘起身。如果沒辦法，至少要提早半小時，慢慢的提早到一小時。要訓練、要磨煉!在山上這麼精進，要把這個精進帶回去，保住不懈怠，令道心增長，福慧成就，合家佛化，身心吉祥。

　　你早起一個鐘頭，這時候家人還沒起來，家裡非常寧靜，你要看經、念佛、拜佛都好;可以半個小時讀經，半個小時拜佛。將來一天天進步，能早起二個鐘頭那更好;看一小時的經，拜一小時的佛，功夫把住，道業圓滿。

　　拜佛身口意三業精進，是消罪障、增福慧最直捷方便、最穩妥的方法。最起碼每日拜一百零八拜，長久下來，身體決定健康，罪障消除、福慧增長，了生死、成佛道。這是最基本的功夫，不做好就沒有希望!

　　要保持可以用功，一定要比平常早起。如果還是照平常的生活起來，忙著要刷牙、洗臉、吃飯、上班，時間一定不夠用，拜佛心也不會靜，看經也只是白紙黑字。所以時間上一定要提早準備，不要匆匆忙忙。大家回去將這個把握住，為自己將來臨命終時生西方的大事做準備;這是件大事情，你千萬不要把它看輕了，否則就是拿自己的生死開玩笑!諸位應該不會不愛護自己吧!

　　三、佛堂早課禮觀音

　　若家庭環境許可，就設一個佛堂，在佛堂裡用功;若環境不許可，沒辦法設佛堂，怎麼辦?佛法謂“心即佛，佛即心”，你可以在自己房裡向西禮拜，觀想自己房間就是佛堂，自己面前有莊嚴的佛像，就這樣虔誠禮拜好了。

　　如果向西方不太方便，不如法時怎麼辦?其實只要你心中作觀，所面對的方向就是西方即可，倒不是一定要東、西、南、北方位的西方;因為各處環境不同，所說的“方位”根本是不定法。所以學佛要能處處圓融，不要太執著;不執著中要圓融，圓融中還要執著點，這就是“擇善固執”，若執著產生妨礙了，那就要圓融了嘛! “神而明之，存乎其人”，如何運用就看你自己了。

　　早上，初上來就這樣做––誦普門品、拜觀世音菩薩，以後熟悉了，課程就可依各人的時間增加;比方加誦大悲咒七遍或十四遍、二十一遍，功夫久了自然就會進步。如果可能的話，再誦一卷金剛經，心經應該也要會背誦。所以早課是普門品、大悲咒、十小咒、心經或金剛經，再禮拜、稱念觀音菩薩名號，這就好了。記住要常恒無間斷，這是離人生苦唯一的方法。

　　四、工作念佛互不礙

　　早上吃過飯後，臨出門前，你就利用這段時間修行，上午念觀世音菩薩，下午念阿彌陀佛。印光祖師就是以一佛、一菩薩教化眾生，念阿彌陀佛求生西方，念觀世音菩薩消災免難。家庭主婦有家庭工作，也可以一面工作一面念佛。功夫要磨煉，時間久了，就能應念自如，保持佛音不離心了。

　　我常時送在家佛弟子兩句話：“念佛不礙工作，工作不忘念佛。”念佛是最方便的修行法，不會妨礙你的工作;更重要的，工作時不要忘了念佛。保持不停的念佛，可以對治妄念。事實上在工作時你不念佛，自己一個人也是打妄想，二個人在一起更是說閒話、廢話，所以修行不是另外要找一個什麼閒時間，只要利用你打妄想、說閒話的時間來修行就夠了。轉了凡情就是聖人呢!

　　佛法是要與生活打成一片，不是離開生活而修的;不是叫你信佛修行，工作就不要做了。除非你有福，衣食住這些都充足有餘，那當然不必做了，還搞那些幹什麼?就算一天賺百萬，也抵不過靜坐須臾頃、念一句佛號的功德;錢財是暫時的，功德是永久的。大家對於善、惡、染、淨要能分清楚，不可自害啊!可是人也實在怪呀!雖然心想好，但偏偏行為就是不對勁!

　　五、晚課彌陀為依歸

　　晚課又如何呢?吃過晚飯，洗好澡，一般人是看電視，為電視所迷，一看就二、三個鐘頭。但學佛的人與俗人不同，你不要又做電視迷，看電視就有時間，叫你看經、拜佛反而沒時間，那不是顛倒了嗎?把看電視的時間拿來看彌陀經、念阿彌陀佛就夠了，初步能這樣做就很好了。

　　晚上彌陀經讀熟了，自己的道業想要增進，可以再加上無量壽經，或是普賢行願品;時間久了，功夫進步，能讀淨土五經那更好;不但可以堅固信願行，且往生決定有分。念佛求生西方是萬修萬人去的，萬勿生疑惑!

　　如果家人看電視，吵得你的心靜不下來，那最好先到房裡靜坐一下，精神不好就先養息，等他們看過電視、睡覺了，這時候你再起來看經、拜佛一個小時，然後才去睡覺。那時候睡下去，非常舒服安寧，很易消除疲勞，恢復精神。但你要克服不良習慣，使生活紀律化，絕不可輕浮。大家要把佛法帶回家，照這佛法的生活方式做，決定一切平安、自在、吉祥!希望你們回家就能照這樣用功，功德成​​就得大自在。

　　六、佛心佛慧化家庭

　　同時也要知道寶貴時間，不必要的交際最好不要參加;當然在世間，信佛的家庭一定要做好人際關係，所以必要的交際是不可免的。不必要的酒肉朋友，與他們交往是無益的，反而打散了自己的精神。留著那點精神自己好好用功，千萬不要把大好的精神無緣無故用掉了。世間人在五欲上放縱，一定會導致精神不夠;學佛的人“一寸光陰，一寸命光”啊!要過清淨、如法的生活，要守規則、有紀律，這樣才有道心、道業。大家要節省時間，好好用功;否則日漸退墮，後境如何安頓呢?想將來好，就要現在功夫得力。

　　尤其一個學佛的人，對於家庭工作、日常生活起居更加要做得好，家裡要理得整齊清潔，比不學佛的人還要好，這樣你就能受家人敬重。我時常對諸位強調，我們自己學佛，也要廣度眾生，首先要度自己家裡的人。如果在家學佛，卻不能使家人佩服，那你怎麼起領導作用呢?家庭主婦就是要把家務事做好，做一個賢妻良母，合家幸福大半操之在你手中啊!

　　男居士是一家之主，信了佛，更應該以佛心、佛慧對待自己的家人、親戚朋友，使合家成立一個佛化家庭，那是多麼溫暖啊!這溫暖是智慧的、是理智的，不是情感的。情感很能傷害智福，又能誤失前程。

　　現在很多政治界人士時常與佛教接觸，他們都知道了：信佛的家庭沒有壞兒女。他們從那裡來證明呢?就是從最近對所有監獄​​犯人的調查統計中發現，監獄裡的壞孩子，沒有一個是學佛的佛弟子，都是非佛化家庭出來的​​。因此他們證明：信佛的人家決定沒有壞孩子，學佛的孩子不會變壞;善哉也!

　　七、自度度他宜即時

　　要說的話太多了，即使我全身都是口也說不了，終歸一句：“大家好好用功，此生決定生西方!”最後送諸位兩句話：“此身不向今生度，更待何時度此身?”聞到了佛法，即刻就要修，不要再等到明天;明天還有明天，到那個明天才開始修呢?今天的事今天就做不了了，還要等到明天?要知道，明天還有明天的事呀!所以萬事待明日，那是自己騙自己，殘害了自己!

　　所謂“明日復明日，明日何其多?萬事待明日，事事成蹉跎。”諸位!騙人是騙不得，騙自己更是騙不得。你不保持道念，在社會上大家都是凡夫劣習，熏都熏壞了。成人是自成人，了脫也是自己了脫，成佛也是在自己。我們不僅要自度，還要度累劫的父母師長、一切冤親債主啊!有好多重要的事等著我們去做，有眾多人等待我們效勞呢!大家要精進，千萬不要懈怠!

　　諸位有道心的居士，平時在家一個月有三十天，用二十天做世間事，至少也要用十天來修佛法。再不行也要用五天來修，或到靈巖山寺參加佛七;無法參加一個佛七，臨時三、五天也可以。你能做到這些，往生的資糧就有了。自己總要立志：要修行、要自度度他，希望大家立大志、脩大行、感大果、得大福，同生西方!

佛說口業的四種過失

請看經文：

佛言：其四惡者，世間人民，不念修善。轉相教令，共為眾惡。兩舌惡口，妄言綺語。讒賊鬥亂，憎嫉善人。敗壞賢明，於傍快喜。不孝二親，輕慢師長。朋友無信，難得誠實。尊貴自大，謂己有道。橫行威勢，侵易於人。不能自知，為惡無恥。自以強健，欲人敬難。不畏天地神明日月，不肯作善，難可降化。自用偃蹇，謂可常爾。無所憂懼，常懷憍慢。

這段經文敘說由口業四過組合成的第四惡。這個世間的人民，意地中沒有修善的念頭。念念損人利己，其根本原因乃是奉行人死燈滅、沒有輪迴與因果的邪知邪見，並以此邪見相互教令，遞相傳播，形成邪見共識，為共同作惡提供理論依據。須不知，每個念頭都有因果，一個念頭生起在阿賴耶識便種下一個業因種子。今生後世一定會起現行，形成異熟果，業因果報是絲毫不爽的。所以一個民族及個體如果沒有建立正確的道德價值觀、便會共為眾惡，挑戰道德底線。諸如食品安全問題，學術界普遍的抄襲風氣，商業上的坑蒙欺詐，乃至老人摔倒無人扶救現象，均是由一套邪見體系引發的行為後果。

這“共為眾惡”中的不誠實問題，就涉及口業的四種過失：兩舌，即鬥遘兩頭，挑撥離間；惡口，即用粗惡語罵辱他人；妄言，以虛妄語，誑惑他人；綺語即是引生淫意之雜穢語。鼓動三寸不爛之舌，用讒言中傷有賢德的人，令人與人之間相互鬥爭擾亂。或造謠惑眾，或寫檢舉報告，宣說列舉一些毫無根據的過失。一個團體本來和合，然到處說捕風捉影的離間語，令人互相產生猜疑，甚至鬥亂。憎惡嫉妒善人，把善人視為眼中釘，用種種誹謗打壓。在惡人占主流的社會中，善人確實是很難站立，這些惡人自然會對有賢德智慧之人，加以詆毀，敗壞善人的名譽。一旦其機心惡言得逞，令善人無法存身，名譽掃地，他便在旁邊竊竊自喜，引以痛快。

這些有口業過失的人常常不孝順父母二親，對父母也潛行欺詐。輕視傲慢師長，朋友之間也不講信譽，說假話欺人成為其第二天性。本來朋友之間有規勸共財之義，朋友是由家庭中轉向社會的重要一倫。朋友之間靠信譽作紐帶得以維繫。凡同窗、同事、同僚、同類者，皆可以為朋友。信即不欺之謂，不僅獨指兌現諾言一端。凡為他人謀事不盡心，非信也。負人財物不還，非信也。當面稱譽私下毀訾，非信也。朋友遇急難不救濟，非信也。朋友無信，表現個人道德的瓦​​解。對待朋友，謊話連篇，難得聽到幾句誠實語。這已形成一種很嚴重的社會問題。許多孩子被教育成習慣於說逢迎的假話。而儒佛聖人的教化特別注重誠實。佛教有不妄語戒，儒家重視誠明。《中庸》雲：“誠則明矣，明則誠矣。”《論語》雲：“人而無信不知其可也。”人為萬物之靈，君子一言既出，駟馬難追。一定要兌現自己的諾言。君子把信譽視為生命，這是一種人格的操守。受儒家文化熏習的中國人本來是誠實的。清朝看與中國人做生意的外國商人，對中國商人就有一種評價：中國商人誠實。只要有口頭承諾，不簽約，也放心。誠實經商乃是財源滾滾的保證，而坑蒙拐騙乃是自掘墳墓。

所以聖人教敕吾人要恪守誠實的品德，這是人生哲學之至理。然愚人不能信受，可不哀哉。這類有妄語習氣的人，大多虛榮心強，每每擺出尊榮富貴的架勢，或飾說自己是某大人物的親戚朋友，滿足其自高自大的心理。或在修行上，未證謂證，欺世惑眾。或以暴力威勢來脅迫，令人承事敬畏。無道無德，不能自知，造作諸多惡業，無有羞慚之心。自以為強大勇健有勢力，人脈關係活絡，欲令人尊敬、畏難於己。曾有一話劇《假如我是真的》，敘述有一男青年，冒充中央某高官的兒子，於是地方官員商人，都來逢迎拍馬，金錢女色雙豐收。結果，事情敗露被抓。在審判時，那位男青年反問，假如我是真的（某高官的兒子），又會如何呢？古往今來，冒充王子、公子、名人的例子不勝枚舉，其隱密動機便是“欲人敬難”。如是虛假的表演都免不了對名利的追求，名利又與淫欲密切相關。正是慾望的氾濫，鼓動眾生身口意三業製造了這個五濁惡世。是故對不如意的現實世界，人人都負有不可推卸的責任。

這類人對天地、神明、日月沒有敬畏感，不相信神明記識，日月照見，奉行人死燈滅的斷滅見，不信因果與輪迴，自然就沒有作善的依據與動力。知見上的邪僻，很難接受教化，亦難得降伏其心。你給他講三世因果、六道輪迴，要行善積德，做人要誠實。他會哈哈大笑，認為這是迂腐的說教，現代社會是競爭的時代，這些古訓行不通。自恃家族高貴，色力財位，凌駕於人，自高自大，不知道富貴常常不超過三代，王朝的更迭，亦常是“城頭變幻大王旗”。由於他種姓、財位或永遠高人一等，內心不存憂患恐懼，常懷憍慢，目空一切，縱恣惡行，導致天怒人怨，現世華報，來生果報迅疾現前。

請看經文：

如是眾惡，天神記識。賴其前世頗作福德，小善扶接，營護助之。今世為惡，福德盡滅。諸善鬼神，各去離之。身獨空立，無所复依。壽命終盡，諸惡所歸。自然迫促，共趣奪之。又其名籍，記在神明。殃咎牽引，當往趣向。罪報自然，無從捨離。但得前行，入於火鑊。身心摧碎，精神痛苦。當斯之時，悔復何及。

這段經文概述造惡之人，遭到善神捨離的現世痛苦與來世墮惡道的果報。只要造作如前所述的口業過失，天神明察秋毫，一一記錄在檔案中。造惡之人，也許春風得意，這是由於前世頗作福德，諸如受持皈依布施齋僧等，小善扶接，善神來營護，即前世異熟果。但就今生行為而論，知見顛倒，不再續接前世的善行，造作種種妄語、誹謗、綺語的惡行，這樣前世的福德漸漸耗損殆盡，善神就舍你而去。得不到善神的護佑，而身獨立無所依怙，那今生所造的惡業便頓然彰顯後果了。這段經文透露生命的秘密。一個人如果有善神保護，即便遇到巨大的災難，冥冥中也會得到護助營救。昔印祖座下有個夢庵居士，敘說當地發生的真實事件。有個司機開車，於荒野江邊，不慎車墜江中。乘客四十餘人，均遭滅頂。第二天黎明前往營救時，有一年約三十左右的婦人，坐江岸道旁，如痴如醉，詢以何來，答言昨暮乘車至此。問以全車遇險，汝何無恙？對曰不知，質以當時情況，亦不了了。這個婦女一問三不知，她自己也不知道怎麼從車內出來的。夢庵居士也覺得這事很神奇，不可理解，便請教印光大師。印光大師當時沒有說話，到傍晚時，讓侍者遞給夢庵居士一紙條，印祖寫道：“此女人命不該死，故坐於汽車之外，及車墮下河正下時，揚於其岸。故衣絕未濕。蓋佛天鬼神，於坐車時，已為救之之法於前矣。想必如是。”印祖又記一事雲：“又民十幾年，潘對鳧重修濟南淨居寺，開光唱戲，來客甚多。一人領小孩在井邊看，小孩墮下井，立使人下井撈，水面無一物，用竿子遍井底攬，亦無一物。其人回家，則小孩在家裡睡，如痴如呆，衣服盡濕。問何以到家，云不知。因刻一碑，蓋一亭，名其井為聖井。拓之寄光，光送真師，真師裱而太平寺大殿下客廳。此致夢庵，猜猜此夢。”惜夢庵居士未能猜透此夢。答案即是：“賴其前世頗作福德，善神營護。”印祖深契之生命奧秘，世人大多夢夢不解。可見存好心、說好話、行好事，對吾人命運改善何其重要。

當善神遠舍，壽命終盡之時，這一生所造的惡業，自然都聚集過來，如是因，如是果。諸惡所歸，惡業自然而然地迫促，與惡業共趣到三惡道，接受惡業的果報。可見自殺並不能真實解決人生的痛苦。

又你的姓名戶籍及行為，神明都一五一十地記錄在案，這些功過罪福業力自然牽引神識到相應的地方接受災殃罪咎的報應。業因果報如影隨形，如響應聲，絲毫不爽，無從捨離，擺脫不了，只有隨著業力前行，墮到地獄的火坑鑊湯裡面，身體被燒爛，心神痛極迷悶。當遭受地獄劇苦之時候，方才後悔先前的惡業，已經晚了。

請看經文：

天道冏然，不得蹉跌。故有自然三途，無量苦惱。展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。是為四大惡四痛四燒，勤苦如是。譬如大火焚燒人身。人能於中一心製意，端身正行，獨作諸善，不為眾惡，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為四大善也。

天地之間因果循環之道（法則），是那樣明明白白，不會有絲毫的錯謬。口業的罪過，自然感得拔舌、烊銅灌口等地獄苦果。從地獄道到餓鬼道，從餓鬼道到畜生道，從畜生道再慢慢地轉到人道，生到人道又貧窮下賤，貧窮生盜心，又造惡墮到三惡道。真是“世世累劫，無有出期，難得解脫”，痛苦無法言表。這就是第四種大的惡業，感得四痛的華報與四燒的果報。這樣的痛苦不斷地重現，譬如大火在人的身體焚燒。如果人能深信因果，一心製伏虛詐的習氣，正心誠意，受持不妄語戒。縱然整個社會假話成風，自己要堅守誠實的底線，做老實人，說老實話，不怕別人的譏諷嘲笑。“獨作諸善，不為眾惡”，如是善因必然感得相應善果，即能度脫三惡道之苦，獲得人天福報。若以此誠實持戒功德迴向，即能得到三乘的聖果，乃至成辦往生極樂世界的淨業。一經往生彼土，便可究竟成就佛果。這就是第四種大善。

可見，誠實是隨順法性的善行，令吾人精神趨向光明超升。而說謊則是違背法性的顛倒之行，令吾人心智暗蔽，被人輕視，導致墮落的苦果。一個常說假話的人，內心深處是不愉快的，情緒反應是負面的。測謊器就是利用說假話時其心跳波動與說真誠語的心里波動不一樣而施設的。說誠實語時其心波很平穩，說假話時心波跳動劇烈，以此來測定被試者說的話的真假。

儒家聖人云：“誠則明矣，明則誠矣。”說明誠實就能開發智慧，有智慧的人亦自然會說誠實語，所以吾人一定要真誠無偽，遠離謊言，規避見人說人話、見鬼說鬼話。特別是修行淨土念佛法門，如果外現賢善之相，內懷虛假，那修行絕對很難成就的。成就淨業要圓發三心，第一個就是至誠心，阿彌陀佛第十八“十念皆生我國願”，十聲往生的前提也是“至心信樂，欲生我國”，至誠懇切才能感通阿彌陀佛願力。阿彌陀佛名號乃至誠的結晶，吾人只能以至誠感通至誠，方能乘佛願力，帶業往生。證知真誠老實能獲大利。冀諸淨業同仁勉旃。

南無阿彌陀佛！

淨空法師：期望全世界“淨宗學會”把行門五個科目都應該能做到--2014淨土大經科注》第193集

摘自淨空法師《2014淨土大經科注》第193集2015年3月30日講於香港

　　我們在應該三十年前，我在美國，念老囑咐我在美國各個地方成立“淨宗學會”，當時美國跟加拿大有三十多個“學會”。我們的“學會”跟古時候的蓮社完全相同，只是換個名稱——“淨宗學會”。

　　我們的“學會”完全是獨立的，沒有隸屬關係，個個都獨立，行政獨立、財物獨立、人事獨立，只有學習的法門我們是共同的。我們都依照夏蓮居老居士的會集本，以後依照念老的集注，我們在各地方講經也是以這個為主。所以這個世界上“淨宗學會”不少，估計大概有二百所左右，個個都獨立。我有時候到國外，也接受他們接待，跟他們在一起討論修學的方法，鼓勵大家真信、真願、老實念佛求生淨土，同學們都能接受，這好事情！

　　做人，這些年來勸導大家學海賢老和尚，這個光碟海外送得很多，《永思集》也流通很廣，希望大家認真的學習。最好像此地所說的現在就“住正定聚”，不走彎路、不偏不邪。

　　跟著夏蓮公、跟著黃念老走，不會有錯。這兩位大德通宗通教、顯密圓融，最後都歸淨土，這不會錯的。賢公老和尚為我們作證轉，證明真有極樂世界，他見過，不止一次，真有阿彌陀佛，“信、願、持名”決定得生淨土。老和尚給我們作證明；我們走的這個路子是正知正見，是正法，沒走錯路。他老人家最後為我們表法，看到《若要佛法興，唯有僧贊僧》，看到這本書，我們自然就想到阿彌陀佛一定是跟他有約定：什麼時候你見到這本書，阿彌陀佛就來接引你往生。所以他見到這本書，歡喜的那個樣子過去沒見過，無比的歡喜！拿著這個書，穿袍搭衣，要求別人給他照相。這個舉動老和尚過去沒有過的，從來沒有主動要求人給他照相，主動要求的就這麼一次。三天之後佛就接引他往生了。給我們作證明：我們依這個經本、學這個法門沒錯，決定是正確的。他給我們做證等於阿彌陀佛親自給我們做證，《無量壽經》上點點滴滴他做到了。

　　我們過去，早年，在美國成立第一個“淨宗學會”，這個“學會”現在還在，還有一位老會長楊一華，沒換會長，我寫了一個“緣起”，提倡我們“行門五個科目”：

　　第一個，“淨業三福”，是我們最高的指導原則。“三福”是三條，第一條，“孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業”；第二條，“受持三昧，具足眾戒，不犯威儀”。

　　第二，六和敬。六和敬：見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利合同均。這是佛教我們的，佛弟子在一起要做到六個和，和睦相處，平等對待。

　　再＂三學＂，“ 戒、定、慧”三學，依戒得定，因定開慧。

　　第四個，六度（六波羅蜜）。菩薩行門歸納這六大類，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、般若。

　　最後，普賢菩薩十大願王。

　　這五門老 ​​和尚統統做到，一條都不缺，真難得，所以他是我們最好的榜樣。我們全世界“淨宗學會”行門這五個科目，我們期望每個人都應該能做到。老和尚給我們做榜樣，他全做到了，真難得。

　　【解】《法華經信解品》曰：“以三苦故，於生死中，受諸熱惱。”

　　這三苦大乘經上常說的，“苦苦”、“壞苦”、“行苦”，所以這個世間只有苦沒有樂。

　　“苦苦”，欲界這三種全有，後面這個“苦”是名詞，前面這個它是屬於哪一類，“苦苦”這一類。“苦苦”是我們常講的“生、老、病、死”，八苦，再加上“求不得”、“愛別離”、“怨憎會”、五“陰熾盛”，這八種都是“苦苦”。欲界有“苦苦”、有“壞苦”、有“行苦”。色界天是修四種禪定往生的，色界天沒有“苦苦”，有“壞苦”、有“行苦”，為什麼？他還有壽命，壽命比我們長。再長有到的一天，壽命到了，他就感覺苦了，他有“行苦”，“行苦”是生滅不住，這叫“行”，一個念頭接著一個念頭，它不行。“行苦”的反面就是不生不滅，“行苦”就是生滅法，六道是生滅法。那麼這個色界天人，有“壞苦”，有“行苦”。

　　最高的無色界，無色界身體都沒有了，他不要身體，真的像老子所說的“吾憂大患，為吾有身”，他說沒有身多好。真的，無色界沒有身，它有四層天，沒有身就沒有壞苦，所以他苦苦壞苦都沒有，他只有行苦，行苦就是他有壽命，壽命到，他到了頂頭上，他不能再往上去了，怎麼辦？他就會墮下來，六道輪迴，這三苦，三苦裡面這才講到熱惱，熱惱到極處那就是地獄，我們要知道佛沒有妄語，佛不會嚇唬我們，佛說的話，真話，佛是真語者，佛是如語者，如就是完全跟事實相同，沒有誇張，也沒有隱瞞，我們要相信，相信佛語的人有福報、有智慧，不能不相信。

　　佛經上講地獄講得很詳細，有因有果，它是散在很多經典裡面，不是集中說的，附帶說的說得多的，《地藏菩薩本願經》。我們講佛陀在經論裡面講到地獄這些經文統統抄錄下來，一共是從二十五部經論抄成這麼厚一本，我們把它印出來，題目題了一個，“諸經”，二十五種經論，《諸經佛說地獄集要》，也印了不少流通，這個東西學佛的人，有時間應該可以看看，看了之後會產生什麼？畏地獄苦，對經上講這個“熱惱”你才有一點概念，否則的話沒有概念，真可怕，為什麼受這個罪，不應該。

　　所以佛要我們用真心處事待人接物，真心不造罪，真心不造惡。

　　真心是什麼心？我們這個經題上有，清淨心、平等心、覺心。“清淨、平等、覺”這五個字，真心，也就是菩提心。我們用這個心來生活，就自在了；用這個心，工作待人接物，那就是積功累德，

　　妄心有善有惡，但是都有果報，善心感得三善道的報，噁心感得三惡道的果報，出不來六道輪迴，用真心就超越了。一定要相信佛語，我們永離熱惱，心的清涼，就是清淨心。

　　【解】今極樂國中“無有眾苦，但受諸樂”，故永離熱惱。「清涼」，清淨涼爽，正與熱惱相反。

　　這到極樂世界，普遍你能感受到的，那個地方清涼自在。

　　【解】《大智度論廿二》曰：“人大熱悶，得入清涼池中，冷然清了，無復熱惱。”

　　清涼池，極樂世界到處都是，何況極樂世界人根本就沒有熱惱的現象，為什麼？極樂世界人都用真心，沒有用妄心的。為什麼知道用真心？不用真心不能往生極樂世界。我們這經裡頭，第二十四、二十五品就說了，“三輩往生”、“往生正因”，無論是哪一輩，上中下三輩，統統要做到“發菩提心，一向專念”這八個字。

　　上上品要發菩提心，下下品也要發菩提心，這就說明菩提心的重要，蕅益大師說的更好，能不能往生全在發心，發心關係到你能不能往生。生到極樂世界品位高下，那是你念佛功夫得深淺，念佛功夫深的品位高，念佛功夫差的品位淺。講得這麼清楚、這麼明白。

　　這些經文比什麼都重要，我們要常常放在心上，時時刻刻要想到就不會被這個世界五欲六塵誘惑，不會受他們干擾影響，我們菩提道，往生極​​樂世界一帆風順。

　　這些重要的經文，常常提出來觀想，看破這個世界，彌勒菩薩講的多好，這個世界是假的，整個宇宙都是假的，都不是真的，到底怎麼回事，他說一彈指，三十二億百千念，百千，十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。一彈指，這什麼意思？我們再深入一點說，現在我們用秒作單位，一秒鐘能彈幾次？有能彈七次，三百二十兆乘七，二千二百四十兆，一秒鐘，換句話說，所有一切物質現象的存在，它存在時間多久？只存在二千二百四十兆分之一秒，換句話說，我們眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界，無論是境界，無論是六根，六根六塵沒有例外，統統都是阿賴耶識裡，阿賴耶識的波動現像是一秒鐘，二千二百四十兆分之一秒，這個波動當中產生的幻相，你明白這個道理你就懂得佛經裡頭所講的不生不滅，你不不能說它生，它沒有了，你也不能說它滅，它後頭又冒出來了，前念滅了，後念生了，一個接一個，是不是相續的？不是的，它不相同，念念都不相同，差別很大，全是假相，沒有一樣是真的。

　　《金剛經》說的多好，“凡所有相，皆是虛妄”、“一切有為法，（有為就是有生有滅的，凡是有生有滅的這種現象，都是假的） ，如夢幻泡影”，我們能“常作如是觀”，你就放下了，為什麼？一樣也得不到，包括我們身體，身體也是在二千二百四十兆分之一秒，這麼高頻率當中產生的幻相，也就是說，一秒鐘我們的身體變化了多少次？前念滅後年生，二千二百四十兆次，這是事實真相被現代科學家肯定，你要當真，那就教迷惑顛倒，那就叫六道凡夫。你要是覺悟，覺悟之後是什麼？不再放在心上，隨它去吧。

　　遇到淨宗妙！你真是太幸運了，老實念佛求生淨土，極樂世界是不生不滅，真的不生不滅。那個不生不滅意思跟我們不一樣，我們這是生滅太快了，你找不到生滅，而極樂世界根本沒有不生不滅，為什麼？它沒有阿賴耶，它沒有妄心，它就是真心，真心就是自性，自性不生不滅，不來不去，自性是永恆的，是真的。

　　我們今天就學到此地。

佛陀涅槃前的叮囑

據佛經記載，釋迦牟尼佛在涅槃前回答了比丘提出的以下四個問題：

『今日如來應正遍知。憐愍眾生覆護眾生。等視眾生如羅睺羅。為作歸依屋舍室宅。大覺世尊將欲涅槃。一切眾生若有所疑。今悉可問。為最後問。』

『第一、你問我涅槃以後，依誰為師；應依波羅提木叉（戒律）為師。』

『第二、你問我涅槃以後，應依何安住，應依四念處安住。』

『第三、你問我涅槃以後，惡人如何調伏，應默擯置之。』

『第四、你問我涅槃以後，經典如何叫人起信，應在一切經首安「如是我聞」之句。』

　並在涅槃前對諸弟子作出以下的囑咐和教導：

『諸比丘弟子！我涅槃以後，你們要尊重波羅提木叉（戒律），善為受持，不要遺忘。戒律就是指導你們的大師，你們持戒，如貧窮的人得到寶物，如黑暗中燃起明燈。這和我住世，沒有甚麼不同。

『諸比丘弟子！你們要弘通正法，從事自利利他和救人救世的真理運動，不要貪圖財利，不要販賣貿易安置田宅。你們修道利人，自有人供養，不用為生活操心。

『諸比丘弟子！你們要奉行正法，不要佔相吉凶和咒術仙藥，不要結好貴人，親厚媟慢，你們應該節身時食，清淨自活；要端心正念求度，不要顯異惑眾。

『諸比丘弟子！你們更應該節制六根，不要讓六根追逐六塵，以免放逸墮落。好像管理凶悍的惡馬，一定要用轡制，不然，將會把人牽墜入陷坑之中。惡馬之害，只有一世，六根之害，殃及累世，這是不能不謹慎注意。

『諸比丘弟子！眼耳鼻舌身意的六根，是以心為主，大家要好好制心，心的可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊。好像人的手中拿著蜜器，動轉輕躁，觀看到蜜，不見前面舉步就有陷坑。放縱心意，好像狂象無鉤，猿猴得樹，能夠喪失一切善事，所以你們要精進修道，把心棲於安靜的境界。

『諸比丘弟子！你們接受到飲食供養，應當作服藥之想，好和壞都不要增減。不要起貪瞋之心，飲食不過是為資養色身，除去身體的飢渴。受食要如蜜蜂在花上採蜜，但取其味，不損食香，不要多求，以免壞其善心。

『諸比丘弟子！假如有惡人前來傷害你們，你們當自攝心，不要起嗔恨的念頭；更要護口，不要說惡毒的語言。你們要知道放縱嗔恚的心，就能妨礙修道，破諸善法，壞好名聞，失去一切功德之寶。忍的美德，持戒和苦行都不能及。能夠行忍的人，才是有力大人！假若不能用歡喜之心，忍受惡罵之毒，如飲甘露，就不能稱做有道的智慧之人。

『諸比丘弟子！你們不要有驕慢的心，不要有諂曲的心，不要有欺誑的心，不要有慳吝的心，心宜端正，以質直為本。

『諸比丘弟子！你們應當知道，多欲的人苦惱亦多，少欲的人才是住於安穩的世界。你們要脫離苦惱，就要知足，知足之法，才是幸福安樂之道。

『諸比丘弟子！你們要勤於精進弘法修道，則事無大小，就沒有困難之處，好像涓涓的細流，也能鑿石穿山，進入大川巨海；否則，對於弘法的家務，利生的事業，常常懈廢，如同攢木取火，未熱而息，雖然要想得火，火怎能自動跑出來呢？

『諸比丘弟子！你們要不忘正念，一切煩惱惡魔就不能侵入。你們要做勇猛的將軍，披著重鎧，持著禪定的刀刃，征服六塵境界的魔軍；佩著智慧的利劍，知道世間生滅的法相，降伏一切諸有的苦患。

『諸比丘弟子！在生死的大海中，你們要撐好智慧的法船，渡過愚癡愛執的濁流，燃著智慧的燈光，走過無明闇冥的世間。常以聞思修的智慧，才能進入三摩地。

『諸比丘弟子！你們要記好我說的法，不要忘失。我如良醫，知病說藥，服與不服，咎不在醫；我又如善導，導人善道，聞者不行，過不在導……。』

虛雲老和尚：修與不修

講修行，講不修行，都是一句空話，你我透徹了自己這一段心光，當下了無其事，還說什麼修與不修。試看本師釋迦牟尼佛的表顯，出家訪道，苦行六年證道，夜睹明星，歎曰：“奇哉，奇哉，大地眾生，皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得；若離妄想，則清淨智，自然智，無師智，自然現前。”以後說法四十九年，而曰“未說著一字”。自後歷代祖師，一脈相承，皆認定“心佛眾生，三無差別”，“直指人心，見性成佛”。橫說豎說，或棒或喝，都是斷除學者的妄想分別，要他直下“識自本心，見自本性”，不假一點方便葛藤說修說證，佛祖的意旨，我們也就皎然明白了。

你我現前這一念心，本來清淨，本自具足，周遍圓滿，妙用恒沙，與三世諸佛無異。但不思量善惡，與麼去，就可立地成佛，坐致天下太平。如此有什麼行可修，講修行豈不是句空話嗎？但你我現前這一念心，向外馳求，妄想執著，不能脫離，自無始以來，輪轉生死，無明煩惱，愈染愈厚，初不知自心是佛。即知了，亦不肯承當，作不得主，沒有壯士斷腕的勇氣，長在妄想執著中過日子。上焉者，終日作模作樣，求禪求道，不能離於有心；下焉者，貪嗔癡愛，牢不可破，背道而馳。這兩種人，生死輪轉，沒有已時，講不修行，豈不又是空話！

所以大丈夫，直截了當，深知古往今來，事事物物，都是夢幻泡影，無有自性，人法頓空，萬緣俱息，一念萬年，直至無生。旁人看他穿衣吃飯，行住坐臥，一如常人，殊不知他安坐自己清淨太平家裡，享受無盡藏寶，無心無為，自由自在，動靜如如，冷暖只他自己知道。不惟三界六道的人天神鬼窺他不破，就是諸佛菩薩也奈他不何，這樣還說個什麼修行與不修行呢？其次的人，就要發起志向，痛念生死，發慚愧心，起精進行，訪道力參，常求善知識，指示途徑，勘辨邪正。“如切如磋，如琢如磨”，“江漢以濯之，秋陽以曝之”。漸臻於精純皎潔，這就不能說不修行了。

上來說的不免遷上就下，仍屬一些葛藤，明眼人看來，要認為“拖泥帶水”。然祖庭秋晚，去聖日遙，為應群機，不得已如此囉嗦。究實論之，講修行，講不修行，確是空話，直下無事，本無一物，哪容開口。菩薩呀！會嗎？

蕅益大師開示念佛法門

念佛法門，別無奇特，只深信力行為要耳。佛云：「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。」
淨土念佛法門的修行最高境界是一心不亂。「一心不亂」就是禪。禪有很多含義。心靜下來，放在一個地方，就是禪。禪的其他方面內容還有很多，如修止、修觀等。名辭雖然不同，其含義是相同的。

淨土祖師強調「念佛三昧」，「三昧」就是禪。心與佛打成一片，「心外無佛，佛外無心，心佛不二」，這種境界就是「無上深妙禪」。深妙就是形容禪的殊勝微妙。這種境界不亞於明心見性，見性成佛。

天台云：「四種三昧，同名念佛；念佛三昧，三昧中王。」
三昧有很多種，慧遠法師就講過許多，如觀佛三昧、般舟三昧等。般舟三昧就是依據《般舟三昧經》的修行方法，修行人在九十天之中不坐不眠，只是「行」，在佛堂裡面跑香。人疲倦了，就扶著一根繩子跑。總而言之，要他在九十天中見佛，這也叫「常行三昧」。其實行的時候，還是在念佛。
各種三昧中，念佛三昧最殊勝。即使是凡夫，只要肯念佛，同樣能見佛。為什麼呢？因為一般的修行法門，要靠自己的智慧、好的環境及老師。念佛法門則強調靠佛力加被。念佛的名號，佛就加持你。由於這種方法可以得到佛力加被，而且最方便，最容易修，最容易成就，所以稱為「三昧中王」。
雲棲云：「一句阿彌陀佛，該羅八教，圓攝五宗。」

雲棲，是指淨土宗祖師蓮池大師。「八教」是藏、通、別、圓、頓、漸、秘密、不定，就是「五時八教」，天臺宗對佛教經典的一種分類及解釋。「五宗」指大乘的五個宗派：天臺、華嚴、法相、三論、律宗。念佛法門把五宗、八教都包括在內了。天臺宗創始人智者大師，最後是以念佛為歸宿。所以天臺宗也強調淨土法門是最殊勝的。
可惜今人，將念佛看作淺近勾當，謂愚夫愚婦工夫。所以信既不深，行亦不力，終日悠悠，淨功莫剋！
悠悠，就是馬馬虎虎、無所謂；念也好，不念也好；閒的時候就念，忙的時候就不念，沒有把念佛當作一回事，沒有專心，心不在焉。
設有巧設方便，欲深明此三昧者，動以參究誰字為向上。

這裡在講禪宗。「方便」就是方法。禪宗的方法是參究。「參禪」就是一直想著一句話頭，目的是注意到一處，不讓心念轉移去胡思亂想。「參」是參自性。自己如果能控制心，心就清淨了；明白自己的心，就開悟見性了。這都不是靠佛的力量，而是靠自己努力，達到開悟。
修止觀是用意識心去觀想。天臺宗修三觀「空假中」。觀一切法「空」。「空」不是什麼都沒有，而是有，只不過是假有。再從假有悟入中道。什麼是「中道」？真理是中道，就是不落於二。我們說「有」、「無」，是對待的，實際上是非有非無。說有也不對，它是非有。說無也不對，它是假有。在有無之間取一個中道。就某一對象而言：說它有，可是它變化無常；說它沒有，它還暫時存在，還起作用。譬如我們有機緣在此研究佛法，這是有，但它是種種因緣合和而成的，是一個暫時的存在。過一會兒，講完了，人去室空。

念佛也是如此。念佛有能、有所，這是「假」；但是又不能得到它，這是「空」；但念佛的功德仍然存在，功德不可思議，就是「中」。所謂「念而無念，無念而念」，就是這個意思。

殊不知現前一念能念之心，本自離過絕非，不消作意離絕。即現前一句所念之佛，亦本自超情離計，何勞說妙談玄？
念佛念得心清淨了，就不會起妄念。念佛就是用佛號來對治妄念。心清淨時，一句佛號，就是離情絕非。情，就是凡情，就是妄想。
祇貴信得及，守得穩，直下念去，或晝夜十萬，或五萬、三萬，以決定不缺為準。
直念下去是指持名念佛，不要去觀想。持名念佛的好處是「不起作意」。觀想念佛還要觀，就必起作意。「守得穩」是指念佛時要把握住，不要一邊念佛一邊打妄想。念佛的定課不在多少，重要的是決定不缺。定課數量最少的是「十念法」，念十口氣。阿彌陀佛四十八願中的第十八大願，稱為「大願王」：「我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者，不取正覺。」
畢此一生，誓無變改。若不得往生者，三世諸佛便為誑語。
畢此一生，意思就是「盡此一報身」。不要今天念佛，明天又去參禪打坐，改來改去。假如你不能往生，就是諸佛打妄語。

一得往生，永無退轉。種種法門，咸得現前。

往生到極樂世界，即使生到邊地也好。一旦到了極樂世界，就再也不會退到六道輪迴受苦。「但得見彌陀，何愁不開悟。」只要你能夠念佛往生西方極樂世界，一切法門就沒有不明瞭的。現在許多禪宗公案、偈子看不懂，一旦開悟，就都明白了。
切忌今日張三，明日李四；遇教下人，又思尋章摘句；遇宗門人，又思參究問答；遇持律人，又思搭衣用缽。此則頭頭不了，帳帳不清。
這段是講念佛不要三心二意。「搭衣用缽」是戒律的內容，就是現今所謂的規矩儀表。佛弟子行住坐臥都要講威儀，這是律宗的修行方法。「尋章摘句」是指研究教理名相，這是教下的修學方法。

豈知念得阿彌陀佛熟，三藏十二部極則教理，都在裡許；千七百公案，向上機關，亦在裡許；三千威儀，八萬細行，三聚淨戒，亦在裡許。
這段是講念佛成就，宗門、教下及戒律之學都在裡面。如果你念佛念到爐火純青，三藏十二部，其實都在一句佛號裡邊。因為經論講的道理，不外乎教人了生死、得解脫。念佛就能了脫生死，與讀經論有什麼區別？「向上機關」是講參禪的人，參究更高層，最後達到開悟的境界。「機關」是樞紐、關鍵。「三聚淨戒」是指律宗。其一是「律儀戒」：包括五戒、十戒、八關齋戒、比丘二百五十戒、比丘尼三百五十戒、菩薩戒。其二是「善法戒」，戒並非僅是止惡而已，還要向善，一切善法都要做，比如放生、吃素、布施。其三是「饒益有情戒」，就是度眾生，度他們成佛，這個願就大了。「三聚」就是指上述三方面。「聚」有門類的意思，每一門類中，都有很多戒律的內容。戒律是共宗，學佛即使不修律宗，也要持戒。
真能念佛，放下身心世界，即大布施；真能念佛，不復起貪瞋癡，即大持戒；真能念佛，不計是非人我，即大忍辱；真能念佛，不稍間斷夾雜，即大精進；真能念佛，不復妄想馳逐，即大禪定；真能念佛，不為他岐所惑，即大智慧。

這是講念佛通六度。只要你真正念佛求生極樂世界，就能放下身心世界，把世界看得很淡，對名、利、權、情就都容易放下。如果你還貪戀這個世界，放不下，就沒有辦法去極樂世界。這個世界緣聚則生，緣散則滅，找不到一個永恆的東西。唯有體悟佛知佛見，才能看破這個世界的一切，真正的放下。如果放不下，念佛功夫就不能得力。念佛人念念清淨，不計人我是非，不會與人斤斤計較，不會與人爭鬥。能忍自安，把佛號提起，其他的事都無關緊要。念佛的人沒有妄想，這就是禪定。「他歧」就是各種學說，各種思想。持名念佛，一門深入，就是高度的智慧。認為還有比念佛更好的法門，就容易被欺騙、被迷惑。
試自簡點：若身心世界猶未放下，貪瞋癡念猶自現起，是非人我猶自掛懷，間斷夾雜猶未除盡，妄想馳逐猶未永滅，種種他歧猶能惑志，便不為真念佛也。
這段闡述了什麼是「真念佛」。「簡」，就是現在的「檢」字。「簡點」就是自省的意思。自己有沒有貪瞋癡？有沒有是非人我？有沒有間斷夾雜？有沒有妄想？反問自己有沒有行六度。一一對應上面的一段話。

要到一心不亂境界，亦無他術，最初下手，須用數珠，記得分明，刻定課程，決定不缺；久久純熟，不念自念，然後記數亦得，不記亦得。
這是講要達到一心不亂的方法。最初下手，一定要用數珠。久而久之，純熟之後，才能達到無念而念，即使不用數珠，也還在念。最初念佛，要確定每天念佛的數量，即使只有五百聲，也要發個願，每天一定要完成，不能少，只能多。念佛中間打妄想就要重新計數。有妄想就是你的心不誠不一。十念法就是一口氣念佛，連續念十口氣，所以不容易打妄想。「分明」很重要，就是念念分明，不打妄想。
若初心便要說好看話，要不著相，學圓融自在，總是信不深，行不力。饒你講得十二分教，下得千七百轉語，皆是生死岸邊事。臨命終時，決用不著。珍重！
「初心」是初發心的人，有的學會口頭禪，認為手拿念珠是著相。「信」是指對阿彌陀佛的信心。信心不夠，做起來就不會認真。「饒你」，即使你。「十二分教」是三藏十二部的體裁。例如：經、偈、授記、孤起、方廣（大乘經）等。「轉語」就是公案。說一天，不如做一件，做不到，說也沒有用。「生死岸邊」是指仍在六道輪迴無邊苦海，不能解脫。

諦閑法師說，臨終之時宗門教下都使不上力。一般人臨終時精神渙散，心力薄弱，惡境現前，會看到鬼來了等等。自力法門，佛想幫忙也使不上力。如果念佛，就有佛力加被。這篇文章很好，把念佛法門的重點都講出來了。

一位智者的生意經

人生真不在乎我們做了多大的事業，不在乎我們有多少錢，也不關乎我們有多少學問。人生最重要的是有沒有活出一種感覺，生命有沒有飛翔，有沒有綻放，這個比一切都重要。我們總是把注意力放在子虛烏有的地方去了，就像有些人用一種執著的心態去行善，結果行善變成行苦。因此，我總結了一個不究竟的語言“ 感覺是最真實的生命”。我們隨時隨地都在用這句話做衡量，而不是經營多大的產業，擁有多高的學歷來衡量。一切都是虛幻的，真正當下起作用的就是最真實的感覺。窮人會說出“我很幸福”，富人會抱怨“我很痛苦”，那有錢何用？錢不過也是服務生命的。當一個人感覺好了，生命自然就好了。感覺是生命的一時狀態，感覺是靈魂的一種語言。如果你擁有好幾個億，卻很痛苦，那是你歡喜，靈魂不歡喜。

站在佛法的高度來解決問題，問題就小了。其實，問題不用解決，當我們站得高了，我們的問題就小了，當我們變得強大了，我們的問題就變小了。所以，一切問題都是我們智慧不足，願力不夠，生命不強。做生意，做教育，做公益，度眾生，其實是一回事，都必須關注人性和人心，它們是從生命出發的，離開了生命還談什麼。那生命是什麼，生命就是一個感覺。你抿嘴一笑，那感覺多好啊。假設孩子看到爸爸媽媽每天都這麼美，你說孩子能不好嗎？所以這是一種感覺。從另一層面來說，是我們能量的表現。心靈、身體的能量足了，我們就會生出喜悅，心靈、身體的能量不夠時就會生病。
這個不能用物理學測試的。有個了不起的軍隊醫生，還是個將軍，他說他解剖了三千具屍體都沒有看到經絡。我說，你就算解剖十萬對夫妻你也不知道他們是否恩愛 ​​。心靈的感覺怎麼能用解剖學？感覺，不 ​​是物質，是精神。馬雲很有眼光，比爾蓋次很有眼光，等死了解剖一下眼光在哪裡，這能行嗎？所以，我們有個最大的問題——唯物質主義，一切的思維都用物質來判斷。唯物質主義是害人的，你們別把物質的“質”去掉，以為我在批評唯物主義。

我們感覺不要了，我們感情不要了，我們天天算的是金錢，算的是名利，然後去爭去鬥。我們把心態丟了，心態丟了就是把命丟了。所以，無論經營什麼，都是經營生命。離開生命，經營什麼都是失敗。為什麼很多富人苦？因為他在經營生意，沒有經營生命。如果生命經營不好，就算財源滾滾，也要劃個等號，後面寫個零。一切必須建立在生命上，生命這個層面很重要。所以，經營什麼不如經營生命，經營什麼必須經營生命，經營什麼都是經營生命。

我們回到生命中來，很多問題就好解決了。問題沒解決就是沒有回到生命中來，在佛法上說就是著相。著在生意相裡了，著在很多相裡了，鑽進去出不來，不鑽進去又弄不懂，所以人做事很苦。我們看到的有眼光的人，都是鑽進去又能夠跳出來的人。你看馬雲講的一些話，寫的文章，就知道他是能夠鑽進去又能跳出來的人，這也是我們所必須的。
剛才講到感覺是最真實的生命，所以我們要把注意力放到感覺上，放在感覺上就是放在生命上。心情愉快輕鬆，對未來充滿希望，比做什麼行業都好。只有我們的生命開始綻放，只有我們的生命開始飛翔，只有我們的生命開始喜悅，我們才能夠把別的事情做好。老師痛苦時是教不好學生的，老闆痛苦時是帶不好員工的。他們傳遞的都是不好的，就好像水一樣，源頭都污染了，怎麼可能會有好的水。做事業必須有修煉，就是我們自身的修煉，我們自身的淨化。我們不是要做事業，不是要做善事，我們是要通過這些給生命儲存能量，通過這些檢驗我們生命的成長。所以，不要著事情的相了，不要鑽進去出不來了。記住，事業是度人的平台，金錢是利人的工具。

為什麼要利人？因為利人，生命才有價值、才有意義、才真正活在人間。不能利人，生命就不存在。狗看門，雞生蛋，動物都如此，何況人。所以，人必須要給世界、國家、給民族、給眾生帶來真實的利益。有時，人給的是虛幻的利益，真實的危害，反而帶來痛苦。這是我們對生命的本質不了解，很多事情做的都是反的。我們對生命慢慢了解了，我們就長智慧了，我們就看得比較透徹，做事就有不同的方法，不同的思路，不同的高度。所以，生命的修煉很重要。

無論我們經營什麼，都要從早到晚保持生命的感覺美好。這對生命有信仰的人來說很簡單，如果沒有，那怎樣保持呢？方法就是外在點亮六盞明燈，內心點亮六盞心燈，用懺悔、用寬恕、用感恩、用祈禱、用發願、用交給。交給就是把自己交出去，交給佛。人生很多事情，人是解決不了的，人無法左右這個世界一切的事情。你要讓子女上北大清華，你能說了算嗎？有很多事情你能決定嗎？比如什麼時候生病，什麼時候死，我們能賺多少錢，我們的事業我們的公司能存在多久，誰能決定呢？所以，把這些統統交出去，不要瞎操心，何必背負那麼沉重啊。我的師父跟我講，人啊，念個博士就背個博士，寫了幾篇文章就背幾篇文章，拿了幾個獎狀又背在背上，做了多少事業，賺了多少錢都背在背上，還背上做過的惡，人生能解脫嗎？人生能輕鬆嗎？感覺能好嗎？生命是解脫不了的。


佛法稱為陀羅尼，陀羅尼就是一了百了。我這樣來說，佛又沒有管過國家又沒有經過商，但為什麼佛什麼都會，我們就明白了回到生命中會解決很多問題，我們就把這些包袱卸下了。無論背上背著功勞，還是過失罪業，都叫沉重。過失用懺悔、交給的方法就可以卸下了。懺悔是自己處理，交給是自己處理不了了交給佛處理。比如，我們衣服被墨水潑了，我們用懺悔自己洗，也不知道能不能洗乾淨，所以交給佛去洗，佛是這宇宙中最專業的洗衣店。但佛不是洗衣，佛是洗生命、洗靈魂的店。那功勞用什麼？佛家有個方法叫迴向，功勞用迴向就分給大家了。