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轉貼 :答悟道法師問 (如何用真心?)



答悟道法師問
(如何用真心?)
    首先,悟道有一個理解,就是昨天聽到師父講《大經科註》第九十五集,師父提到《大乘起信論》,聽經不能用心緣相、文字相、名字相去聽,要用真心去聽,師父上人在講席當中,也常常提到真心跟妄心這樁事情。在楞嚴會上,阿難尊者已經證得初果須陀洹,已經入了聖流,入了聖人之流。我們在楞嚴會上看到阿難尊者證得初果,但是對真心、妄心還是搞不清楚,所以有「七處徵心」跟佛這樣的對答、請問。七處徵心一一都被釋迦牟尼佛否定,阿難尊者已經證得初果,都還搞不懂什麼是真心、什麼是妄心,現在師父上人在講席當中一直提到真心、妄心這樁事情,師父那天在《大經科註》講過,真正聽得懂師父講經的人不到二十個人,這個也是真實話。因為師父講的經都是沒有意思的,但是我們聽了意思就很多,就是還沒有聽得懂如來真實義。
    現在師父平常教學都是教我們要用真心,不要用妄心,如果以大乘經的標準來講,除非明心見性、真正開悟的人他才會用真心,就是禪宗講的,教下講的,悟後起修,才知道什麼是真心,才會用真心來做人處世。在這個以下的,十法界的,包括四聖法界,用的都還不是真正的真心。是不是可以理解,在阿賴耶識裡面的真心跟妄心,還有真如本性的真心,阿賴耶識的真誠心是相似的真誠心,還不是完全真的,因為還是用阿賴耶這個妄心;真正明心見性,大徹大悟了,他用的心才是真正的真心。用阿賴耶識,包括世間的聖賢,出世間四聖法界的聲聞、緣覺、菩薩、佛,用的真心是相似的真心,還不是真正的真心。是不是可以這樣理解?恭請師父上人慈悲開示,阿彌陀佛。
    淨空老法師答覆:
    道師問的這個問題,也是個非常重要的問題,確實,什麼時候用真心?無明煩惱斷了。無明煩惱斷了,就是六根在六塵境界上清清楚楚、明明白白,這是真心。沒有起心動念,這就沒有妄心。妄心是什麼?妄想是什麼?是無始無明,就是起心動念。我眼見色,我動了念頭,這個色相我喜歡,我想擁有,這就是妄心。想擁有就造業了,業有善惡,善業三善道,惡業三惡道。如果提升到聲聞、緣覺,他起不起心動念?起心動念,起心動念不著相,他就用真心;起心動念要著了相,他還是用妄心。由此可知,不起心、不動念難!
    我們能不能練這個?能練,海賢老和尚教給我們,真的,功夫就在日常生活當中。先從哪裡學?學不執著,尤其是過分堅固的執著,要不得。無論是善業、是惡業,不要執著,能做到不執著,不執著是阿羅漢。《楞嚴經》上,阿難尊者示現的是證須陀洹,須陀洹還是用的妄心,沒有見性;阿羅漢也沒有明心見性,辟支佛也沒有,三乘菩薩也沒有,別教裡面十住、十行、十迴向,都是用的阿賴耶。不過阿賴耶愈來愈像真的,為什麼?佛的教誡他認真做,認真在學習,是用妄心在學習,學得很像。所以十法界的佛,天台大師稱他作相似即佛,很像,一般人看不出來。為什麼相似,不是真的?他不是用真心,就是他無明沒破。在這個境界裡面,他用功修行修什麼?就是破無明,也就是在一切境緣當中去練,練不起心、不動念。真正不起心不動念,無明就沒有了。無明沒有了,十法界沒有了,他到哪裡去了?到一真法界去,一真法界就是實報莊嚴土。釋迦牟尼佛的實報土是華藏世界,阿彌陀佛的報土是極樂世界,那都是一真法界。一真法界這個相,現相,是心現的、是心生的,不帶阿賴耶識;也就是說這個裡頭沒有八識五十一心所,沒有這個東西,八識五十一心所是從阿賴耶變現出來的,那叫妄心。
    首先我們把真心、妄心搞清楚、搞明白,我們現在生活、學習經教,念佛求生淨土,全是用的妄心。用念佛的功夫,這一句佛號,海賢老和尚一再告訴我們,念佛成佛是真的,其他啥都是假的。這一句話說絕了,講到究竟圓滿。妄的裡頭有真,真的裡頭有妄,妄裡面有真是什麼?就是這一句佛號,是真的。真裡面有妄,那是法身大士、諸佛如來示現在六道、示現在十法界,用應化身度一切眾生,那個應化身是虛妄的,真中有妄。我們現在在妄,妄中有真,妄中真很多,但是我們用不上,我們連邊都挨不到。只有一樣,阿彌陀佛,果然真的執持名號,除這一句名號之外,我什麼都放下,這叫真修淨土,這個不是假的。
    而且非常快速,一般的速度,我們從《淨土聖賢錄》看,從《往生傳》裡面看,從現前念佛人當中去看,絕大多數三年成功。三年念到什麼位次?功夫成片。功夫成片有沒有到須陀洹?沒有,須陀洹是聖人,功夫成片的,凡夫。凡夫能往生,功夫成片就能往生,這是淨土法門無比殊勝之處,我們在一生能成就全靠這個。但是你念佛,你還夾雜著名聞利養、夾雜著七情五欲,這個東西會障礙你往生,為什麼?有這個夾雜,功夫沒有成片。這些夾雜統統沒有了,叫一片,一片就是心裡頭除阿彌陀佛之外,沒有一個妄念,沒有一個雜念。專心念阿彌陀佛,統統放下的人,三年可以得到。
    有這個功夫,阿彌陀佛就來給你報喜,就像《楞嚴經》上「大勢至圓通章」所說的,「憶佛念佛」,憶是心裡想著,心裡真有阿彌陀佛,口裡頭念著阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外,真放下了,為什麼?一切是假的,真放下,這就功夫成片;沒證果,只是功夫成片。這樣的功夫,阿彌陀佛就會來現身,就來告訴你,你還有多長壽命,等到你壽命到的時候我來接引你往生。等於給你授記,告訴你,你決定往生,你的信心、願心一定是加倍的增上,真有把握了,沒有白念。如果能有個三年五載,你就可以從功夫成片提升到事一心不亂,事一心不亂證果了,事一心不亂等於什麼?等於小乘四果。事一心不亂生方便有餘土,方便有餘土也有三輩九品,上上品的是阿羅漢,下下品的就是須陀洹,他不是生同居土,生方便土。如果緣很殊勝,你還有時間,再有個三年、五年時間,你在事一心不亂的基礎上可以提升到理一心。提升到理一心,那就是大徹大悟,明心見性,跟禪宗六祖惠能同一個階層。這是別教初地以上,圓教初住以上,這是真佛,這不是相似即佛。相似即佛是方便有餘土;分證即佛,真的,不是圓滿,是實報土裡頭的法身菩薩。你這麼看就很清楚、很明白。
    我常常勸人用真心,要練習用真心,用真心就是佛經上說的不起心不動念、不分別不執著,那完全是真心,跟明心見性的人同一個等級。丟掉,一切丟掉,不要想我,把我見放下。《金剛經》上前半部所說的,我相,我相、人相、眾生相、壽者相,是小乘人。後半部是大乘菩薩,不但相不著了,念頭都沒有了,什麼念頭?我的念頭,我念、人念、眾生念、壽者念,念頭都沒有了。那是什麼等級?法身大士,完全用真心,真心離念,大乘經上常說,有念是妄心,沒有念是真心。
    所以《起信論》馬鳴菩薩教我們,聽經怎麼聽法?離言說相,不要把他的言語放在心上。言語,長說短說、深說淺說,不管怎麼樣說,只要說的是這樁事情就對了,何必分它?不要執著言語,言語是假的,不是真的。不要執著名字相,佛、菩薩、阿羅漢都是名字,一真法界這是名字。名字是假名,是佛為教化眾生方便起見設的這些名字,名字性空,你要執著它,完全錯了,你不執著它就對了。名字相,名詞術語不能執著,要懂得它的意思,不要執著名字相。第三個,不要執著心緣相。我讀這一篇文,想到這什麼意思,不要執著這個。這個意思不是真的,是假的,為什麼?我看這個意思,他看那個意思,仁者見仁,智者見智,不一樣。
    所以,佛經字字句句沒有意思,你要說有意思,那叫謗佛,佛四十九年一個字都沒有說,是真的。經怎麼出來的?眾生之感,佛自然的應,是自性的流露,哪來的意思?你給別人講的時候,無量義,字字句句都無量義。你對凡夫說,是一個說法,凡夫懂;你跟須陀洹說法跟凡夫說的不一樣,比他說得深,須陀洹聽得懂;你跟初住菩薩說的又是一樣,經文還是一樣的,沒有加一個、沒有少一個,講法不一樣。經是佛說的,我們一般人看不出意思出來,有程度人看出來了,所以他們做了些註解,這個註解我們可以做參考。這個註解就是他在他這個層次上他看到的,他註解又很有技巧,註解什麼?不是一個意思,就是不是給一種人看的,給很多人看的,他這個註解裡頭就有淺、有深,非常微妙。所以,同一個註解,你看一百遍有一百種的悟處,愈是多看,悟入愈深,這才有味道,活的,不是死的。
    所以,讀書千遍,其義自見,也不是圓滿一下都見出來,今天見到一分,明天又見到一分,後又見到一分,沒有窮盡,這才有味,叫法味。如果它只一個味道,嘗了,第二次還是這個味道,算了,別看了。這是什麼?世間人寫的東西,報紙、雜誌,看一遍,不想看第二遍,為什麼?它沒有法味。不像經典,念到一百年其味還是無窮。儒、道經典也有這個味道,真的,念上幾十年、幾百年,天天見到裡頭有新的意思。
    這什麼原因?因為是自性,自性是無量的。能大師告訴我們,「何期自性,本自具足」,這句話裡頭包羅萬象,深廣沒有邊際。本自具足無量智慧、無量德能、無量相好,字字句句都是無量的,你怎麼能一下就悟到?是可以一下悟到,頓悟,頓超、頓悟。悟到之後,你要給別人講,你沒有辦法一下講出來。你看,惠能大師講出來還用了五句話,句句都是無量義。釋迦牟尼佛細說一遍悟入的境界,這就是《大方廣佛華嚴經》。這個經沒有人見過,龍樹菩薩在龍宮見到了,大本的,十個三千大千世界微塵偈,一四天下微塵品。龍樹菩薩一看這個,五體投地,沒話說。這個經典,閻浮提眾生沒有能力受持,太大了,所以看中本。中本是節略的,分量還是太大,然後看小本。小本是什麼?等於是目錄提要。
    我們中國有《四庫全書》,《全書》現在印成精裝本,一千五百冊。一個人一天讀書十個小時,從出生就會念,到一百歲過世,念一百年,有沒有念完?壽命到了,《四庫全書》還沒念完。這個話是商務印書館總經理告訴我的,你說多難。所以乾隆皇帝自己知道,這個書分量這麼大,要很長時間,可能自己壽命沒這麼長。就要求總編纂紀曉嵐,在《四庫》裡頭擷取精華,最好的東西、最重要的東西編一套給他,給他先看。這就是《四庫薈要》,《四庫薈要》的分量是《全書》的三分之一,現在精裝五百冊,這是乾隆皇帝讀的。我們一般人,這五百冊,精裝五百本還是不行,沒有這個能力。那怎麼樣?紀曉嵐編了一個目錄提要,五冊,也是完整的。
    傳到地球上來的《華嚴經》,是龍樹菩薩傳的,是《華嚴》什麼?就是《華嚴》的目錄提要。中文翻譯,《華嚴》來到中國都不完整,都是殘缺不全的本子。東晉時候第一次傳到中國來,翻成中文,六十卷,我們通常稱它叫《六十華嚴》。第二次,唐朝傳來的,武則天做皇帝,這部經翻譯完成,八十卷,比晉朝傳來的增加了二十卷,稱為《唐經》,唐譯的。開經偈就是這部經譯成之後,送給武則天,武則天在封面上題了四句,開經偈。這四句偈真作得好,後來這些專家學者文人想作一個,沒有辦法超過它,所以乾脆就不作了。貞元年間,《行願品》到中國了,是一部完整的,是最後一品,這一品翻成中文,四十卷,稱為《四十華嚴》,《四十華嚴》實際上是一品。在古印度,當時在印度流傳的是十萬偈,四十品,現在在中國是三十九品。除了重複之外,九十九卷,《華嚴經》的提要,目錄提要。
    從這些地方我們才能夠體會到,自性,這裡頭無論是講智慧、德能、相好,哪怕是像極微之微那麼一點,那一點裡面包含的圓滿的法性,沒有絲毫欠缺,一即是多,多即是一。這個一般人認為宇宙的奧祕,其實它是性德,自性法爾如是,本來就是這個樣子。佛法的修學,終極的目標就是明心見性,明心見性最重要的一個手段,就是放下,最後連佛法也要放下。《金剛經》佛講得很清楚,「法尚應捨,何況非法」,那個法是佛法,自性裡頭沒有佛法。自性裡流出來我們稱它作佛法,要記住,這個東西它能引你融入自性,但是如果你佛法不能放下的話,你見不了性。為什麼?它是障礙,這個障礙叫所知障,煩惱障沒有了,你有所知障。這個很重要,不能不知道。
    我非常感激章嘉大師,第一天見面,我向他老人家請教一個問題:佛法高明,佛法偉大,佛法不可思議,有沒有方法讓我們很快就能進去?第一天談話,時間大概是一個半小時,一個半小時都在禪定當中,說話不多,也不過就二、三十句而已,都在定中。大師教我,「看得破,放得下」,看破是了解諸法實相,看破之後,無論是世法、佛法,心裡頭乾乾淨淨一塵不染,統統放下。佛法也放下,世法也放下了,你就真的契入了,契入就是證得。我們回頭再看六祖惠能大師,《壇經》上記載的,神秀大師沒有放下,「時時勤拂拭,勿使惹塵埃」,沒放下;能大師放下了,「本來無一物,何處惹塵埃」。你從他們兩個人這個境界上一看你就曉得,放下的入門了,沒放下的在門外。
    世間名聞利養,不行,沾一點點就完了,那個東西沾一點點,來生在哪裡?在六道輪迴,沒出去。世間人最難放下的是親情,第二個難放下的財色,第三個才是名利,都不得了,沾一點點就繼續搞輪迴。輪迴裡頭,生生世世冤冤相報沒完沒了,真正叫苦不堪言,你說這個事情多可怕。放下比什麼都重要,要練真功夫。財放下了,無量財寶在你面前不動心,每天吃飯有沒有放下?這個菜喜歡吃,多吃兩口,沒放下。不要認為這是小事,這大事。所以佛,佛的舌自己出無量味,一切食物到嘴裡之後就變成無量味,為什麼?境隨心轉。吃東西是修無上道,喝水也是修無上道,道是一不是二,有二就是世間法,這世間法,分別執著就造業,造業太容易了。道是什麼?如如不動。吃的,不管什麼東西,一味,醍醐上味,被自己念頭轉了,它跟法性相應,這就是無上味。
    只要對境界,六根對六塵,色聲香味觸法有一樣沒放下,就見不了性,就不能往生。為什麼?你念佛心裡頭還有一個妄念在裡頭,這個妄念到往生的時候它起障礙,麻煩在這裡。所以我們不能不知道,要徹底放下,只有一句阿彌陀佛是真的,其他法門這句阿彌陀佛都沒有,與自性完全相應。性空,自性沒有物質現象、沒有精神現象、也沒有自然現象,所以好難!我們統統放下又著空,又錯了,不放下著有,到底怎麼辦?這難。淨宗方便就方便在這上,抓到一個,阿彌陀佛是真的,這不是假的,除阿彌陀佛之外統統放下,一天到晚就是阿彌陀佛念到底。海賢老和尚給我們做示範,這一句佛號念了九十二年,他成功了。他媽媽八十六歲往生的,他還有個師弟,八十二歲往生的,都是一生一句佛號,沒有夾雜任何東西在裡頭。走都是那麼自在,說走就走了,不需要人助念,需要人助念,沒把握,不牢靠。他們自己有把握,跟阿彌陀佛多次見面,到時候佛來接引。
    學佛在我們這個時代,往後末法九千年,不念佛,不學這部經本、這個註解,就白學了。這個法門、這部經跟註解就是接引我們往生西方極樂世界的,我們要全心全力,一門深入、長時薰修,讀書千遍、其義自見,這個自見肯定有的。自見就是海賢老和尚的師父傳戒法師教給他的,「你明白了」,明白就是開悟了,就是自見,其義自見,「不能說」。不能說、不能說!我們現在環境不一樣,說了有麻煩。你說你開悟的事,人家說你胡造謠言,你在搞名聞利養。所以教他不要說,不要亂說。他一生真正能做到,過去師父這樣教他,他開悟之後他自己完全明白。小神通偶爾顯一點,細心的人能看出來,粗心大意的人,在面前也沒看出來。往生前這二十天,到處去看看,跟人告別,辭行,沒人看出來。走了之後想想,他真的是預知時至,曉得哪一天走,老朋友都去看看。這也是給大家一個信息,念佛是真的,極樂世界真有,阿彌陀佛真有,念佛往生不是假的,他真度眾生。
    總結就是看破、放下,了解事實真相,什麼都是假的,沒有一樣是真的,所以教你放下,放下就是。真正發心弘法利生,也是一部經,決定不能搞多,搞多就錯了。無論什麼經都好,平等的,法門平等,無有高下,只要一門深入,長時薰修,你就能大徹大悟,大徹大悟之後完全平等,沒有高下。我們要相信,不要搞太多,太多那是蒐集資料,那是搞佛學常識,那不是搞開悟。要走開悟這個道路,就得遵守一門深入,讀書千遍,要遵守這個,這就是戒律,嚴持戒律。念佛可以得功夫成片,可以提升到事一心不亂,可以提升到理一心不亂。達到這個境界,也像賢公老和尚一樣,不說,往生以後你就明白了。
(文摘恭錄自2014/8/21《無量壽經科註》第四回學習班第75集)
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