答悟道法師問
（如何用真心？）
（如何用真心？）
首先，悟道有一個理解，就是昨天聽到師父講《大經科註》第九十五集，師父提到《大乘起信論》，聽經不能用心緣相、文字相、名字相去聽，要用真心去聽，師父上人在講席當中，也常常提到真心跟妄心這樁事情。在楞嚴會上，阿難尊者已經證得初果須陀洹，已經入了聖流，入了聖人之流。我們在楞嚴會上看到阿難尊者證得初果，但是對真心、妄心還是搞不清楚，所以有「七處徵心」跟佛這樣的對答、請問。七處徵心一一都被釋迦牟尼佛否定，阿難尊者已經證得初果，都還搞不懂什麼是真心、什麼是妄心，現在師父上人在講席當中一直提到真心、妄心這樁事情，師父那天在《大經科註》講過，真正聽得懂師父講經的人不到二十個人，這個也是真實話。因為師父講的經都是沒有意思的，但是我們聽了意思就很多，就是還沒有聽得懂如來真實義。
現在師父平常教學都是教我們要用真心，不要用妄心，如果以大乘經的標準來講，除非明心見性、真正開悟的人他才會用真心，就是禪宗講的，教下講的，悟後起修，才知道什麼是真心，才會用真心來做人處世。在這個以下的，十法界的，包括四聖法界，用的都還不是真正的真心。是不是可以理解，在阿賴耶識裡面的真心跟妄心，還有真如本性的真心，阿賴耶識的真誠心是相似的真誠心，還不是完全真的，因為還是用阿賴耶這個妄心；真正明心見性，大徹大悟了，他用的心才是真正的真心。用阿賴耶識，包括世間的聖賢，出世間四聖法界的聲聞、緣覺、菩薩、佛，用的真心是相似的真心，還不是真正的真心。是不是可以這樣理解？恭請師父上人慈悲開示，阿彌陀佛。
淨空老法師答覆：
道師問的這個問題，也是個非常重要的問題，確實，什麼時候用真心？無明煩惱斷了。無明煩惱斷了，就是六根在六塵境界上清清楚楚、明明白白，這是真心。沒有起心動念，這就沒有妄心。妄心是什麼？妄想是什麼？是無始無明，就是起心動念。我眼見色，我動了念頭，這個色相我喜歡，我想擁有，這就是妄心。想擁有就造業了，業有善惡，善業三善道，惡業三惡道。如果提升到聲聞、緣覺，他起不起心動念？起心動念，起心動念不著相，他就用真心；起心動念要著了相，他還是用妄心。由此可知，不起心、不動念難！
我們能不能練這個？能練，海賢老和尚教給我們，真的，功夫就在日常生活當中。先從哪裡學？學不執著，尤其是過分堅固的執著，要不得。無論是善業、是惡業，不要執著，能做到不執著，不執著是阿羅漢。《楞嚴經》上，阿難尊者示現的是證須陀洹，須陀洹還是用的妄心，沒有見性；阿羅漢也沒有明心見性，辟支佛也沒有，三乘菩薩也沒有，別教裡面十住、十行、十迴向，都是用的阿賴耶。不過阿賴耶愈來愈像真的，為什麼？佛的教誡他認真做，認真在學習，是用妄心在學習，學得很像。所以十法界的佛，天台大師稱他作相似即佛，很像，一般人看不出來。為什麼相似，不是真的？他不是用真心，就是他無明沒破。在這個境界裡面，他用功修行修什麼？就是破無明，也就是在一切境緣當中去練，練不起心、不動念。真正不起心不動念，無明就沒有了。無明沒有了，十法界沒有了，他到哪裡去了？到一真法界去，一真法界就是實報莊嚴土。釋迦牟尼佛的實報土是華藏世界，阿彌陀佛的報土是極樂世界，那都是一真法界。一真法界這個相，現相，是心現的、是心生的，不帶阿賴耶識；也就是說這個裡頭沒有八識五十一心所，沒有這個東西，八識五十一心所是從阿賴耶變現出來的，那叫妄心。
首先我們把真心、妄心搞清楚、搞明白，我們現在生活、學習經教，念佛求生淨土，全是用的妄心。用念佛的功夫，這一句佛號，海賢老和尚一再告訴我們，念佛成佛是真的，其他啥都是假的。這一句話說絕了，講到究竟圓滿。妄的裡頭有真，真的裡頭有妄，妄裡面有真是什麼？就是這一句佛號，是真的。真裡面有妄，那是法身大士、諸佛如來示現在六道、示現在十法界，用應化身度一切眾生，那個應化身是虛妄的，真中有妄。我們現在在妄，妄中有真，妄中真很多，但是我們用不上，我們連邊都挨不到。只有一樣，阿彌陀佛，果然真的執持名號，除這一句名號之外，我什麼都放下，這叫真修淨土，這個不是假的。
而且非常快速，一般的速度，我們從《淨土聖賢錄》看，從《往生傳》裡面看，從現前念佛人當中去看，絕大多數三年成功。三年念到什麼位次？功夫成片。功夫成片有沒有到須陀洹？沒有，須陀洹是聖人，功夫成片的，凡夫。凡夫能往生，功夫成片就能往生，這是淨土法門無比殊勝之處，我們在一生能成就全靠這個。但是你念佛，你還夾雜著名聞利養、夾雜著七情五欲，這個東西會障礙你往生，為什麼？有這個夾雜，功夫沒有成片。這些夾雜統統沒有了，叫一片，一片就是心裡頭除阿彌陀佛之外，沒有一個妄念，沒有一個雜念。專心念阿彌陀佛，統統放下的人，三年可以得到。
有這個功夫，阿彌陀佛就來給你報喜，就像《楞嚴經》上「大勢至圓通章」所說的，「憶佛念佛」，憶是心裡想著，心裡真有阿彌陀佛，口裡頭念著阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外，真放下了，為什麼？一切是假的，真放下，這就功夫成片；沒證果，只是功夫成片。這樣的功夫，阿彌陀佛就會來現身，就來告訴你，你還有多長壽命，等到你壽命到的時候我來接引你往生。等於給你授記，告訴你，你決定往生，你的信心、願心一定是加倍的增上，真有把握了，沒有白念。如果能有個三年五載，你就可以從功夫成片提升到事一心不亂，事一心不亂證果了，事一心不亂等於什麼？等於小乘四果。事一心不亂生方便有餘土，方便有餘土也有三輩九品，上上品的是阿羅漢，下下品的就是須陀洹，他不是生同居土，生方便土。如果緣很殊勝，你還有時間，再有個三年、五年時間，你在事一心不亂的基礎上可以提升到理一心。提升到理一心，那就是大徹大悟，明心見性，跟禪宗六祖惠能同一個階層。這是別教初地以上，圓教初住以上，這是真佛，這不是相似即佛。相似即佛是方便有餘土；分證即佛，真的，不是圓滿，是實報土裡頭的法身菩薩。你這麼看就很清楚、很明白。
我常常勸人用真心，要練習用真心，用真心就是佛經上說的不起心不動念、不分別不執著，那完全是真心，跟明心見性的人同一個等級。丟掉，一切丟掉，不要想我，把我見放下。《金剛經》上前半部所說的，我相，我相、人相、眾生相、壽者相，是小乘人。後半部是大乘菩薩，不但相不著了，念頭都沒有了，什麼念頭？我的念頭，我念、人念、眾生念、壽者念，念頭都沒有了。那是什麼等級？法身大士，完全用真心，真心離念，大乘經上常說，有念是妄心，沒有念是真心。
所以《起信論》馬鳴菩薩教我們，聽經怎麼聽法？離言說相，不要把他的言語放在心上。言語，長說短說、深說淺說，不管怎麼樣說，只要說的是這樁事情就對了，何必分它？不要執著言語，言語是假的，不是真的。不要執著名字相，佛、菩薩、阿羅漢都是名字，一真法界這是名字。名字是假名，是佛為教化眾生方便起見設的這些名字，名字性空，你要執著它，完全錯了，你不執著它就對了。名字相，名詞術語不能執著，要懂得它的意思，不要執著名字相。第三個，不要執著心緣相。我讀這一篇文，想到這什麼意思，不要執著這個。這個意思不是真的，是假的，為什麼？我看這個意思，他看那個意思，仁者見仁，智者見智，不一樣。
所以，佛經字字句句沒有意思，你要說有意思，那叫謗佛，佛四十九年一個字都沒有說，是真的。經怎麼出來的？眾生之感，佛自然的應，是自性的流露，哪來的意思？你給別人講的時候，無量義，字字句句都無量義。你對凡夫說，是一個說法，凡夫懂；你跟須陀洹說法跟凡夫說的不一樣，比他說得深，須陀洹聽得懂；你跟初住菩薩說的又是一樣，經文還是一樣的，沒有加一個、沒有少一個，講法不一樣。經是佛說的，我們一般人看不出意思出來，有程度人看出來了，所以他們做了些註解，這個註解我們可以做參考。這個註解就是他在他這個層次上他看到的，他註解又很有技巧，註解什麼？不是一個意思，就是不是給一種人看的，給很多人看的，他這個註解裡頭就有淺、有深，非常微妙。所以，同一個註解，你看一百遍有一百種的悟處，愈是多看，悟入愈深，這才有味道，活的，不是死的。
所以，讀書千遍，其義自見，也不是圓滿一下都見出來，今天見到一分，明天又見到一分，後又見到一分，沒有窮盡，這才有味，叫法味。如果它只一個味道，嘗了，第二次還是這個味道，算了，別看了。這是什麼？世間人寫的東西，報紙、雜誌，看一遍，不想看第二遍，為什麼？它沒有法味。不像經典，念到一百年其味還是無窮。儒、道經典也有這個味道，真的，念上幾十年、幾百年，天天見到裡頭有新的意思。
這什麼原因？因為是自性，自性是無量的。能大師告訴我們，「何期自性，本自具足」，這句話裡頭包羅萬象，深廣沒有邊際。本自具足無量智慧、無量德能、無量相好，字字句句都是無量的，你怎麼能一下就悟到？是可以一下悟到，頓悟，頓超、頓悟。悟到之後，你要給別人講，你沒有辦法一下講出來。你看，惠能大師講出來還用了五句話，句句都是無量義。釋迦牟尼佛細說一遍悟入的境界，這就是《大方廣佛華嚴經》。這個經沒有人見過，龍樹菩薩在龍宮見到了，大本的，十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。龍樹菩薩一看這個，五體投地，沒話說。這個經典，閻浮提眾生沒有能力受持，太大了，所以看中本。中本是節略的，分量還是太大，然後看小本。小本是什麼？等於是目錄提要。
我們中國有《四庫全書》，《全書》現在印成精裝本，一千五百冊。一個人一天讀書十個小時，從出生就會念，到一百歲過世，念一百年，有沒有念完？壽命到了，《四庫全書》還沒念完。這個話是商務印書館總經理告訴我的，你說多難。所以乾隆皇帝自己知道，這個書分量這麼大，要很長時間，可能自己壽命沒這麼長。就要求總編纂紀曉嵐，在《四庫》裡頭擷取精華，最好的東西、最重要的東西編一套給他，給他先看。這就是《四庫薈要》，《四庫薈要》的分量是《全書》的三分之一，現在精裝五百冊，這是乾隆皇帝讀的。我們一般人，這五百冊，精裝五百本還是不行，沒有這個能力。那怎麼樣？紀曉嵐編了一個目錄提要，五冊，也是完整的。
傳到地球上來的《華嚴經》，是龍樹菩薩傳的，是《華嚴》什麼？就是《華嚴》的目錄提要。中文翻譯，《華嚴》來到中國都不完整，都是殘缺不全的本子。東晉時候第一次傳到中國來，翻成中文，六十卷，我們通常稱它叫《六十華嚴》。第二次，唐朝傳來的，武則天做皇帝，這部經翻譯完成，八十卷，比晉朝傳來的增加了二十卷，稱為《唐經》，唐譯的。開經偈就是這部經譯成之後，送給武則天，武則天在封面上題了四句，開經偈。這四句偈真作得好，後來這些專家學者文人想作一個，沒有辦法超過它，所以乾脆就不作了。貞元年間，《行願品》到中國了，是一部完整的，是最後一品，這一品翻成中文，四十卷，稱為《四十華嚴》，《四十華嚴》實際上是一品。在古印度，當時在印度流傳的是十萬偈，四十品，現在在中國是三十九品。除了重複之外，九十九卷，《華嚴經》的提要，目錄提要。
從這些地方我們才能夠體會到，自性，這裡頭無論是講智慧、德能、相好，哪怕是像極微之微那麼一點，那一點裡面包含的圓滿的法性，沒有絲毫欠缺，一即是多，多即是一。這個一般人認為宇宙的奧祕，其實它是性德，自性法爾如是，本來就是這個樣子。佛法的修學，終極的目標就是明心見性，明心見性最重要的一個手段，就是放下，最後連佛法也要放下。《金剛經》佛講得很清楚，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，自性裡頭沒有佛法。自性裡流出來我們稱它作佛法，要記住，這個東西它能引你融入自性，但是如果你佛法不能放下的話，你見不了性。為什麼？它是障礙，這個障礙叫所知障，煩惱障沒有了，你有所知障。這個很重要，不能不知道。
我非常感激章嘉大師，第一天見面，我向他老人家請教一個問題：佛法高明，佛法偉大，佛法不可思議，有沒有方法讓我們很快就能進去？第一天談話，時間大概是一個半小時，一個半小時都在禪定當中，說話不多，也不過就二、三十句而已，都在定中。大師教我，「看得破，放得下」，看破是了解諸法實相，看破之後，無論是世法、佛法，心裡頭乾乾淨淨一塵不染，統統放下。佛法也放下，世法也放下了，你就真的契入了，契入就是證得。我們回頭再看六祖惠能大師，《壇經》上記載的，神秀大師沒有放下，「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，沒放下；能大師放下了，「本來無一物，何處惹塵埃」。你從他們兩個人這個境界上一看你就曉得，放下的入門了，沒放下的在門外。
世間名聞利養，不行，沾一點點就完了，那個東西沾一點點，來生在哪裡？在六道輪迴，沒出去。世間人最難放下的是親情，第二個難放下的財色，第三個才是名利，都不得了，沾一點點就繼續搞輪迴。輪迴裡頭，生生世世冤冤相報沒完沒了，真正叫苦不堪言，你說這個事情多可怕。放下比什麼都重要，要練真功夫。財放下了，無量財寶在你面前不動心，每天吃飯有沒有放下？這個菜喜歡吃，多吃兩口，沒放下。不要認為這是小事，這大事。所以佛，佛的舌自己出無量味，一切食物到嘴裡之後就變成無量味，為什麼？境隨心轉。吃東西是修無上道，喝水也是修無上道，道是一不是二，有二就是世間法，這世間法，分別執著就造業，造業太容易了。道是什麼？如如不動。吃的，不管什麼東西，一味，醍醐上味，被自己念頭轉了，它跟法性相應，這就是無上味。
只要對境界，六根對六塵，色聲香味觸法有一樣沒放下，就見不了性，就不能往生。為什麼？你念佛心裡頭還有一個妄念在裡頭，這個妄念到往生的時候它起障礙，麻煩在這裡。所以我們不能不知道，要徹底放下，只有一句阿彌陀佛是真的，其他法門這句阿彌陀佛都沒有，與自性完全相應。性空，自性沒有物質現象、沒有精神現象、也沒有自然現象，所以好難！我們統統放下又著空，又錯了，不放下著有，到底怎麼辦？這難。淨宗方便就方便在這上，抓到一個，阿彌陀佛是真的，這不是假的，除阿彌陀佛之外統統放下，一天到晚就是阿彌陀佛念到底。海賢老和尚給我們做示範，這一句佛號念了九十二年，他成功了。他媽媽八十六歲往生的，他還有個師弟，八十二歲往生的，都是一生一句佛號，沒有夾雜任何東西在裡頭。走都是那麼自在，說走就走了，不需要人助念，需要人助念，沒把握，不牢靠。他們自己有把握，跟阿彌陀佛多次見面，到時候佛來接引。
學佛在我們這個時代，往後末法九千年，不念佛，不學這部經本、這個註解，就白學了。這個法門、這部經跟註解就是接引我們往生西方極樂世界的，我們要全心全力，一門深入、長時薰修，讀書千遍、其義自見，這個自見肯定有的。自見就是海賢老和尚的師父傳戒法師教給他的，「你明白了」，明白就是開悟了，就是自見，其義自見，「不能說」。不能說、不能說！我們現在環境不一樣，說了有麻煩。你說你開悟的事，人家說你胡造謠言，你在搞名聞利養。所以教他不要說，不要亂說。他一生真正能做到，過去師父這樣教他，他開悟之後他自己完全明白。小神通偶爾顯一點，細心的人能看出來，粗心大意的人，在面前也沒看出來。往生前這二十天，到處去看看，跟人告別，辭行，沒人看出來。走了之後想想，他真的是預知時至，曉得哪一天走，老朋友都去看看。這也是給大家一個信息，念佛是真的，極樂世界真有，阿彌陀佛真有，念佛往生不是假的，他真度眾生。
總結就是看破、放下，了解事實真相，什麼都是假的，沒有一樣是真的，所以教你放下，放下就是。真正發心弘法利生，也是一部經，決定不能搞多，搞多就錯了。無論什麼經都好，平等的，法門平等，無有高下，只要一門深入，長時薰修，你就能大徹大悟，大徹大悟之後完全平等，沒有高下。我們要相信，不要搞太多，太多那是蒐集資料，那是搞佛學常識，那不是搞開悟。要走開悟這個道路，就得遵守一門深入，讀書千遍，要遵守這個，這就是戒律，嚴持戒律。念佛可以得功夫成片，可以提升到事一心不亂，可以提升到理一心不亂。達到這個境界，也像賢公老和尚一樣，不說，往生以後你就明白了。
（文摘恭錄自2014/8/21《無量壽經科註》第四回學習班第75集）
