信願行懺: 【如何修得清淨心？】

信願行懺: 【如何修得清淨心？】:  真正能夠放下萬緣，你心就清淨了，對這個世間名利、財色名食睡還有貪戀，你的心不會清淨；你要真正放下，你的清淨心會現前。 清淨心得到，真誠、平等都會現前，一個得到了，統統都會得到。 心無所在，如何安心？ 這是妄心，這是妄念，真的，妄念也沒有所在。 《楞嚴經》一開端，釋迦牟尼...

淨空老法師：讀經、聽經、念佛是攝心的好方法

「新成之佛，复度眾生。所度眾生，又皆成佛」，成佛之後，又度眾生，所以叫輾轉教授。這樣子一直傳下去，那個數量就不可複計。所以經上才說，「轉相教授，轉相度脫，如是輾轉，不可複計」。在我們現前環境當中，這個事情應該做。真正彌陀弟子，我們要聽話，就不能不做。我自己功夫還不成熟，還不行，有些好的朋友，可以勸他一起來聽經，一起來學佛，這都是阿彌陀佛的意思。經確實看不容易，聽比較容易，聽過幾遍之後再看經就有味道。為什麼？意思懂得了。現在有光盤。古人有一句話說得好，「讀書千遍，其義自見」。東西沒有什麼巧妙，就是熟，熟透了自己就有悟處。熟透了是什麼？你功夫深。功夫深的人煩惱輕、智慧長，這一定的道理。煩惱輕、智慧長是要靠功夫，我們能夠一門深入。所以真正想學，我們要聽經，聽一部，你就听《無量壽經》。《無量壽經》我這是第十一遍，你聽哪一遍？就听這一遍就行，以前講的不需要去聽，你就听這一遍。愈是最後講的，一定比前面好。這什麼道理？學佛年年有進步，月月有進步，今天講的肯定比昨天圓滿，你就懂得這個道理。就听最近這一部，這一部聽完從頭再聽，就听這一部，真聽上十年你能不開悟？肯定開悟。為什麼？聽經剛才講了，是伏煩惱的一個方法，你不專心聽，你就听不懂，你就漏掉了，一定要專心。這是攝心的一種好方法，絕對大多數人有效。所以釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經教學。

如果我們只要念不要聽，當然這種根性有，不是沒有，他能夠專心去讀誦，也能夠念到三昧現前，也能夠大徹大悟，不過人比較少。所以釋迦牟尼佛當年沒有示現這個法門，只念經不講經，他沒有示現這個法門。也沒有開個念佛堂，領導大家去打個佛七，沒有，經上沒有提到過，也沒有帶大家去參禪。佛陀在世唯一的是教學，各人修行是各人自己的事情，佛不管你的，各修各的法門，你願意怎麼修都可以。在理論上、方向上、方法上一個總原則告訴大家，用什麼方法修行都可以。所以八萬四千法門。學習的人還常常在變更，今天用這個方法，明天用那個方法，看哪個方法有效，總是多次的試驗，然後才專搞一門。我們現在這個時代有，釋迦牟尼佛那個時代也不例外，早就做出種種示現給我們做參考，給我們做榜樣。我們今天所採取的就是讀經、聽經、念佛，這個方法在現前這個時代特別管用。誦經、聽教有一定的時間，念佛就沒有一定的時間，什麼時候都可以。方向目標是一個，斷煩惱，成菩提。斷煩惱就是把煩惱伏住，把煩惱換掉；菩提是什麼？就是清淨平等覺，我們經題上講的。首先要修清淨心，這是第一步，平等是第二步，心不清淨哪來的平等！一切時、一切處覺而不迷。什麼叫不迷？凡是障礙心清淨的都是迷，這個總要懂得。明白之後，所有一切障礙我心地清淨的我都要防範、都要遠離，幫助我心地清淨的我要攝取，要懂這個道理。

輾轉度脫是慈悲心，也是培養自己的慈悲心，增廣自己的菩提心、慈悲心。菩提心裡面所講的直心、深心、大悲心，直心是真誠，菩提心之體就是真心；清淨平等覺是自受用身，自受用的心就是深心；大慈大悲是待眾生的，對待一切眾生要慈悲，對待自己要清淨平等覺。這個不能不知道，修的、學的，在日常生活當中用的就是這個。清淨平等覺不要求別人，要求自己。大慈大悲不是自受用，是他受用，是對人的，不是對自己。輾轉度脫就是今天講的弘法利生。弘法利生要懂得因緣，有緣就做，不疲不厭。什麼是緣？他歡喜聽，他能聽得懂，他能接受，這就是緣；他肯發心，他真幹，他緣成熟了。成熟的人多就可以建立道場，成熟的人少，努力結法緣，如果這個地區有二、三百個念佛人就可以建道場。李老師告訴我，剛剛到台灣的時候住在台中，他就用這個方法，到朋友家裡面去講經。以後他把這方法教給我們，星期一在張家講《彌陀經》，星期二在李家講《普門品》，講的不一樣。都喜歡聽的，他就常常跟著他，在哪裡講就到哪裡聽；喜歡聽《彌陀經》，每個星期一次，就專門到他一家。以後確實有二、三百人真想學了，大家湊錢買個地方，台中蓮社就起來了，水到渠成。建個道場去找人那不像話，先有人後有道場建立這是對的，這是順理成章，不費事。所以一定是先有人，先有人的方法就是先到處去講。你在這個地方天天講，天天有進步，會法喜充滿，講上個十年，道場就自然成就。為什麼？大家知道了，大家嚐到佛法的味道，知道佛法的好處，都希望我們這個地方有一個這樣的道場。李老師在台中的法緣就這樣擴張的，愈來愈大。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第四五二集）2011/6/13 檔名：02-039-0452

應該用什麼心念佛？|《海賢和尚》

用真心

應該用什麼心念佛？

佛希望我們用真心做人，不能用妄心，妄心是生滅心，是輪迴心，用妄心一定不能超越輪迴。所以念佛也要用真心念，一真一切真，用真心念佛，用真心生活，用真心待人接物。

用心不同，結果有什麼差別？如果起心動念都是損人利己、自私自利——這都是六道輪迴里三惡道的因，來生必定生三惡道；如果處處想著如何利益人、如何幫助人、如何成就人，這是善心，用善心生三善道。如果斷惡修善，而不把斷惡修善放在心上，心上只放阿彌陀佛，口裡也只念這一句“阿彌陀佛”，沒有雜言、沒有雜念，用阿彌陀佛的心處事待人接物，沒有不生極樂世界的道理！

絕大多數人念佛是有口無心，所以與佛不相應，這句佛號不會得力。念佛總是要心口相應。要用真心，用誠意，印光大師告訴我們“一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益”，真誠到極處，就會與佛感應道交。

老德和尚是用真心，別人騙他、捉弄他、欺負他，那些人是用妄心，可老德和尚完全是用真心。別人糟蹋他、侮辱他，他全接受。他見到佛就拜，人家指著牛糞說：“這裡面有佛。”有佛就拜，他就給牛糞磕頭，他心裡就真有佛。一般人看他是個呆子，他真的一點兒也不呆，他完全用真心，所以他得真實利益。

（《海賢和尚》，妙音著，團結出版社，2015 年版）

淨土法門：謂善惡因及禍福果，皆追命根所生處也

經文上講得好，『愛保貪重，心勞身苦，如是至竟，無一隨者』。這幾句裡頭，「愛欲牢固，故云愛保。貪心深重，故云貪重」，愛保，貪重。身心，「心勞身苦，如是至竟」，一生勞苦，一直到命終。「但所得者，只是獨死獨去，無一隨者」，死了以後一個也帶不去，一樣都帶不走，叫獨死獨去，都是講的事實真相。「《嘉祥疏》曰：無一隨者，神識孤遊戲，財留在自界」，也就是說，「萬般將不去，唯有業隨身」，這兩句話要記住，真話，常常看，常常想著，人到最後決定是獨死獨去，無一隨者，沒有人隨你的。嘉祥大師說得好，財留在自界，自界是自己現在這個地球，你的財物都留在地球上。神識孤遊戲，我們今天見聞覺知是神識，眼能看、耳能聽，六根起的作用。孤是孤單，沒有人陪你，神識孤遊戲。你一生所想求的、所貪的、所擁有的，一樣都帶不走，留在這個世間，唯有業隨身，佛門裡頭有兩句話，「萬般將不去，唯有業隨身」，這兩句知道的人很多，但是這兩句話，被我們這些業障深重的人，雖然會念，雖然很清楚，但是沒有警覺到，還是不斷造惡業，還是追求貪欲，搞貪瞋痴。這兩句話真正搞明白了，是什麼樣子?萬緣放下，徹底放下了，對這個世間一切不再去追求了，不想再擁有了，得大自在。為什麼?這兩句話是看破。這一段經文跟黃老居士的註解都是屬於看破，真看破之後放下了，放下就得自在，放下就能隨緣，放下就不再造業了。應該每天干什麼?信願持名、求生淨土，這就對了，完全對了。

　　「生平所作善惡之業，及所感福禍之果，則不相捨離」。你天天起心動念、言語造作，這都是造業，不是善業就是惡業。一般人惡業多、善業少，學傳統文化、學佛的人，善業多、惡業少，都在不斷。所以所感福禍之果不相捨離，真的不是假的，每天就乾這個，天天都有因，天天都有果。所以經上講『追命所生』，它追逐你。義寂大師說：「謂善惡因及禍福果，皆追命根所生處也」。「追」是追隨、追逐。

　　「於是後世」，『或在樂處、或入苦毒』，「樂處者，三善道」，天道、人道、阿修羅道，這樂處。「苦毒者，三惡道」，畜生、餓鬼、地獄，無法避免。底下說明了，「苦者痛苦，毒者毒禍」，形容什麼?「痛苦之極，故云苦毒」，經上講的句句是實話。換句話說，我們把它做個總結，人的一生，把它縮短到一天，從早到晚，意思就是從我們出生到我們死亡離開這個身體，全是業報。這一生當中，造善業，心生歡喜;造惡業，心生煩惱。一定要知道，起心動念已經在造業了，叫意業。業分三大類，身體造作的叫身業，口裡面的言語叫口業，起心動念叫意業，身語意，或者叫身口意三業。無始劫以來，我們出不了六道輪迴，生生世世不是在三惡道就是在三善道。那我們想一想，不想多，想一天，今天一天，我們是善念多還是惡念多?是善語多還是惡語多?身體動作，善行多還是惡行多?我們今天一天的禍福，延到明天，今天是現前，明天是後，到明天，從早到晚，這又一天過去了，一天復一天，一年復一年，人生在世就是玩這個把戲，不好玩，很苦。

　　誰能救我們?佛菩薩能救。佛菩薩教導我們，苦，離苦得樂，離苦要離究竟苦。究竟苦是什麼?輪迴，六道十法界，究竟苦。究竟樂是什麼?很簡單，究竟樂就是極樂世界，為什麼?極樂世界沒苦。為什麼沒有苦?它沒有苦因，往生到極樂世界，得到阿彌陀佛四十八願的加持，起心動念善、言語善、行為善，它是究竟善，我們講純善，所以它的果報是極樂。那個地方，釋迦牟尼佛為我們介紹，不但沒有苦的業，果沒有，連苦的名稱感覺都沒有，叫離究竟苦，我們得乾​​這個事情，這個救度眾生叫徹底救度了。今天我們幫助全世界人離苦得樂是短暫的，所以沒有幫助人往生極樂世界的功德大，那是幫助他得究竟樂、離究竟苦。

　　我們為什麼要學佛?就為這個，但是我們每天不能不工作。不工作，活在這個世間幹什麼?是有工作的。這個工作一定要利益眾生，決定不要想到利益自己，利益自己是罪是苦，利益眾生是樂。不管做成做不成都樂，做成了，快樂;做不成了，眾生沒福。遇到障礙，不是我不做，是眾生沒福報，所以對自己來講還是樂，不為自己就好，念念不要把眾生忘掉，像諸佛菩薩一樣。諸佛菩薩只有一個念頭，幫助遍法界虛空界一切罪苦眾生離苦得樂，他不是一個地球，不是一個三千大千世界，他是遍法界虛空界一切諸佛剎土眾生。我們要發這個心，這心量多大，心量愈大愈快樂，愈小愈痛苦。

淨空法師：妄語有十罪，要很認真的多念幾遍！

淨土大經科注（第四回）（第418集-1）2017/1/18首播　　香港佛陀教育協會檔名：02-041-0418

諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿阇黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科注》第九百五十三頁倒數第四行，從當中看起，「又《大乘義章》云」，從這看起：

　　「又《大乘義章》云：言乖彼此，謂之為兩。兩朋之言依於舌，故曰兩舌」。這個容易懂，解釋什麼叫兩舌，兩舌是挑撥是非。這下面接著又說，「是謂煽動離間，搬弄是非也」。這個罪要看它的影響來定，大的影響是無間地獄。挑撥兩個國家戰爭，這個重，死傷多少人，兩舌的人要負這個因果責任。這些事真是很缺德，最好要嚴格的遵守，絕不干這個事情。凡是撥弄是非，挑撥離間，都是自己圖一點小利，不知道這個小利將來的果報很可怕，三途果報，嚴重是無間地獄，一定要謹慎小心。

　　「惡口者，新譯為粗惡語」。說話很難聽，叫人聽了感到討厭。「《法界次第》曰：惡言加彼，令他受惱，名為惡口。」讓聽的人生煩惱，不喜歡聽，這叫惡言，惡口。「又《大乘義章七》云：言辭粗野，目之為惡」，不善。「惡從口生，故名惡口。是謂以惱他之心，出粗惡之言」，我們講說話很難聽，「令人受惱，名惡口也」。一般我們講的罵人，不但對方不喜歡聽，旁邊的人聽到了也不喜歡。

　　「妄言即妄語，新譯虛誑語」。前面有批註，妄語。「又如《梵網》云：不見言見，見言不見。如是違心不實之言，即妄語也」。妄語是欺騙人，跟事實真相完全相違背。

　　「綺語者，新譯為雜穢語，《俱舍論》云：一切染心所發諸語，名雜穢語」。綺語，綺是個比喻，綢緞的，稱之為綺，聽起來好像還很好聽，但是裡面的內容是欺騙人，不是善意，是惡意。「又《無量壽經箋注》云：綺語，一切含淫意不正之言詞也。後世騷人積習，多喜以美人香草寓言。凡涉於閨閣者，皆謂之綺語。」這個意思很明顯，甚至於在古人詩詞歌賦裡面都有，《箋注》裡頭，有一句說得非常好，一切含有淫意不正當的言詞，這叫綺語。「又《十業道章》云：說染言詞，名雜穢語。若不染心，綺飾文辭，歌贊實德，非不善也。」這個補充說明說得好，意思說得好。綺飾文辭，我們講文章的潤色，歌贊真實的德行，不是虛妄的，這個不能說它不善。言語裡頭，我們要把它分別清楚，哪些該說的要說，該讚歎的要讚歎。如果他是虛偽的，不是真實的德行，我們可以默而不言，我們不批評他，也不讚歎他，這就對了。歌贊實德好，這個不是綺語。

　　望西大師說：「凡此妄語，世人喜犯，不顧來報。如南山雲」，南山就是律宗的祖師道宣，這是中國律宗的初祖，「此戒人多喜犯，良由妄業熏積，識種尤多，故隨塵境，動便虛構」。這幾句話我們要多念幾遍，對我們修學很有好處。綺語很容易犯，包括虛而不實的恭維，我們講巴結人的語言，討好的語言，都屬於這些。所以綺語人很容易犯，而且人多喜歡犯，就是不恰當的虛偽恭敬，讓一般沒有深入了解的人產生誤會。它的反面就是毀謗，就是兩舌。這是兩舌的反面，它不是撥弄是非，它是不恰當的讚嘆，不恰當的恭維，這一類的。所以道宣律師說得好，這什麼原因？妄業熏積，阿賴耶識裡面受熏習的種子很多，所以很容易它就跑出來。動，這個動就是在言語上他就虛構，說一些不實在的，討好別人的，巴結人的，讓人心生歡喜。這都是不應該的。「繼云：又行基菩薩云：口虎害人，舌劍斷命。如口如鼻，死後無咎。令人之口如鼻之無言，免生過咎」。口虎，言語有時候像虎狼一樣害人，所以把舌比喻作劍，甚至要人命，那就是冤屈了別人。特別是這個人是好人，有人說他是壞人，你也在指責他，沒錯，他是個壞人，你給他作證，那這就是舌劍斷命，要背殺人因果的責任，偽證。自己沒有搞清楚不說話，真正搞清楚了你再說，這就對了。口舌真造業，身三業，意三業，語言是四種：妄語、兩舌、綺語、惡口，最容易犯的是言語，因言語而墮落的不知道有多少人！我們自己在言談當中，要時常小心謹慎。底下這句話說得好，這是黃念老說的，令人之口像鼻一樣，鼻不會說話，好！口會說話，免生過咎。

　　「如《智度論》云：如佛說，妄語有十罪」。
《智度論》上這十罪要很認真的多念幾遍。哪十種？

「一、口氣臭」。

「二、善神遠之，非人得便」。
           善神遠離你，非人是惡鬼、邪魔外道，他得便，你不知不覺跟他走了，這就錯了。

「三、雖有實語，人不信受」。

「四、智人謀議，常不參預」。有智慧的人在一起談話，他常常遇不到。

「五、常被誹謗，醜惡之聲週聞天下」。
         有許多人毀謗你，批評你，這種毀謗、批評有時候過分了，醜惡之聲週聞天下。

「六、人所不敬，雖有教敕，人不承用」。你說話人家不相信你，你教別人人家不聽你的。

「七、常多憂愁」。

「八、種誹謗業因緣」。這底下三樁事情，毀謗的業，毀謗的因，毀謗的緣，這麻煩大了。

「九、身壞命終當墮地獄」。大小地獄很多。

「十、若出為人，常被誹謗」。脫離地獄到人道來，常常被別人毀謗。

「可見妄語之惡業，廣生過咎。死墮地獄，慎莫輕忽」。造業重，不是輕罪。說話，說話之先最好先過濾一下，想想這句話當不當說，應不應該說，會產生什麼樣的影響，這個影響是善還是惡。許許多多經論講到十惡業，都是按照身、口、意的排列順序，唯獨佛在《無量壽經》，把口業擺在第一，這是什麼意思？淨業三福第一個，口業清淨，然後才講身、意，意思很深。

　　「憎嫉善人」。對真正有德行的人，有修養的人，有道德的人，有智慧的人，心生嫉妒。傲慢帶來的，不能看到別人超過自己。根是什麼？根是從小就學會競爭，看到別人比我好，我總要超越他，不能讓他在我之上，不能讓他在我之前。這個罪業很重。 

破“我執” ▏斬釘截鐵，嚼鐵咬釘，要透！

把我們的“我執”淡化了，你才能夠隨順眾生。但在隨順眾生當中又不迷，不是就跟著眾生跑了，那又不行。所以首先我們要有一個正確的知見，就是超群拔俗的知見。然後把這個知見給落實到我們的日常生活，待人處事接物，第一個就是破“我執”。

出家人好，在團體當中練，在團體裡頭破我執容易。你一個人在家裡，你有什麼我執，你還不知道，它露不出來。你跟大家一生活，住在一個寮房，每天都一起共修、出坡、共事，在一起生活，一天到晚、一年到頭都在一起，這就難免有摩擦。這一摩擦，那你就得反省自己，為什麼我會跟人家起摩擦？有對立。縱然我不想跟他對立，是他願意跟我對立，那也是我有問題了。

一切反求諸己，修己以謙敬，反省自己到底在哪裡出現問題，這個我慢習氣在哪表現出來，然後去修正，這是真修。

在這個僧團裡頭，就把自己的那些煩惱習氣，這些棱棱角角就磨得圓圓的。所以磨久了，老修行了，真的就是一切都圓融。所以僧團是修行的好處所。

過去廣化律師發願，他不住茅蓬。住茅蓬舒服，一個人。現在的茅蓬，都不跟以前的茅棚一樣了。現在的茅蓬都是現代化的，像我們搭個板房，裡頭可以五星級裝修，一個人住好舒服。你要在團體裡頭，那你就得要遷就他人，那就得放下自己，這才是真修。所以廣化律師發願，他就是在僧團裡頭，在大眾當中，就能夠很快速的淘汰掉自己的這些傲慢習氣。

印光大師：如何念佛才有效？

念佛之人，當恭敬至誠，字字句句，心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚。果能如是，縱不能完全了無妄念，然亦不至過甚。多有隻圖快圖多，隨口滑讀，故無效也。若能攝心，方可謂為真念佛人。

　　大勢至菩薩，以如子憶母為喻。子心中只念其母，其餘之境，皆非己心中事，故能感應道交。又曰，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，(即三昧也)斯為第一。所言心，口，耳悉令清楚者，即都攝六根之法則也。(心，即意根;口，即舌根)心口念而耳聽，眼鼻決不至向外馳求，身亦不至倨傲放肆。

　　今人念佛，多多都是不肯認真，故無效耳。又不念佛時，妄想雖多，無由而知。非不念時無妄想也。譬如屋中虛空，縱極好的眼，也看不見有灰塵。若窗縫中照來一線之太陽光，則見光中之灰塵，飛上飛下，了無止息。而光未到處，仍然不見有灰塵。是知念佛時，覺得有妄想，還是念佛的好處。不念佛時，完全在妄想窠裡，故不知也。

　　又念佛一法，要緊在有真信，切願。有真信，切願，縱未到一心不亂，亦可仗佛慈力，帶業往生。若無信，願，縱能心無妄念，亦只是人天福報。以與佛不相應故，固當注重於信願求生西方也。

　真有信，願，妄當自已。倘平日有過頭妄想，欲得神通，得名譽，得緣法，得道等。如是完全以妄想為自己本心，越精進勇猛，此種妄想，越多越大。若不覺照，永息此妄，則後來還會著魔發狂，豈但妄想而已乎，固宜汲汲息此過頭妄想也。

　　做功課，當依功課章程。念佛歸位，有加釋迦，藥師二佛者，亦無礙。論理，未念之前禮佛，則係釋迦佛也。世人多以人情為事，人無不求消災延壽者，故加念藥師佛。實則阿彌陀佛，與十方三世一切諸佛，威神功德，悉皆齊等，非念阿彌陀佛，不能消災延壽也。

淨空老法師：修行有個巧法。。這個很好！

   怎樣造成障礙？你把什麼東西都放在心上，這個麻煩大！障礙不是從外來的，是你自作自受。大乘法教我們把障礙丟掉，就是說一切法決定不要放在心上。為什麼？它是假的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你把這個東西放在心上，幹什麼？你心上本來沒有，你一定要記住。你記住心裡頭本來沒有，心是空的、心是寂靜的，你就永遠保持空、保持寂靜，那你就是諸佛如來。

       心裡面放上倫理道德，你是個善人；心裡放上貪瞋痴慢疑，你是個惡人，善人惡人都出不了六道輪迴，全都錯了。無論是善是惡，都別放在心上，難，不容易！念佛有個巧辦法，善惡全放下，只放阿彌陀佛，只把阿彌陀佛請到心裡來，心裡除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這個辦法好！

       你要記住心裡有善，三善道往生；心裡要有不善，就三惡道往生，六道輪迴無量無邊劫都搞不完，太苦了。這一生有機會遇到淨土，只要我們把那個善跟惡換成阿彌陀佛，把善惡清除、放下，把阿彌陀佛請進來，起心動念、言語造作無一不是阿彌陀佛，這就是決定往生。往生，一生當中決定成佛，你就圓滿了，不要再搞別的，死心塌地抱住一句阿彌陀佛，你就成功了。

      生死疲勞，來生比這生一定更苦！

       現在的人，為五欲六塵所障，煩惱習氣太重，面對外界的誘惑，天天在造業，天天在搞輪迴。世間人的煩惱、無明、邪見無量無邊，招來生生世世生死輪迴的果報，佛經裡面常講“生死疲勞”，沒休息的，非常苦，來生比這生一定更苦！

       世間人迷惑顛倒，把“名利”這兩個字看得太重，起心動念都是名聞利養、貪嗔癡慢；可是要曉得，只要有這個意念、有這種行為，沒有不墮惡道的。墮三惡道容易，出三惡道很難！《因果輪迴錄》裡面，印光大師講，在前清的時候有人殺豬，豬身上有“曹操六世身”這幾個字，這說明那隻豬是曹操第六次變豬身，而且不知道還要變多少次！

       畜生愚癡，在畜生道愈久就愈愚癡！當年釋迦牟尼佛在世的時候，祇樹給孤獨園有一個工程，工地旁邊有一窩螞蟻，彿看了笑笑，弟子們就問佛，為什麼看了這些螞蟻發笑？佛說，這些螞蟻很愚癡，七尊佛出世，它還沒有脫離螞蟻身。我們不說多，說一尊佛出世，三大阿僧祇劫；七尊佛出世，二十一大阿僧祇劫，它還作螞蟻，你說這時間多長！

       不是說螞蟻有那麼長的壽命，而是螞蟻死了之後，還墮螞蟻身，生生世世都做螞蟻，為什麼會這樣？它前世造不善業，墮畜生道投胎作螞蟻，今生不曉得能換個身體，愚癡。我們今天這個世間，眾生很可憐，為什麼？墮落惡道的機會太多，非常苦！所以說，一個人如果不接受聖賢教育，在一生當中，起心動念說是不墮惡道，幾乎是不可能的事！

淨空老法師：念佛念到什麼程度才能滅罪？

譬如貪污，貪污了一百萬，我做八十萬的好事情，你還得二十萬的便宜，還是要墮地獄。世間人承認你大善人也不行。你這個罪過沒有法子消滅，不要以為經上講的念一聲阿彌陀佛，滅八十億劫生死重罪，那我這一點罪，念幾聲不都滅掉了嗎?結果還是滅不掉的。那個滅罪，剛才講過了，要念到一心不亂才能滅罪，一心不亂是心地干乾淨淨，世出世間一切法統統放下了。

  業障有沒有消除，自己知道，不要問別人，業障消除那個現象，就是你的妄念少、煩惱少，心情愉快，法喜充滿。學佛學了很久，愈學煩惱愈多，不但業障沒有消掉，業障愈增長，這絕對不是說佛法不好，是你自己學錯了，你學得不如法，如果如法決定消業障。為什麼別人學佛能消業障，我學業障消不了?所以自己一定要慚愧，一定要反省，要改過自新，重新學起，這才能達到效果。

 尤其是淨土法門見效最快，你認真修學，三個月就變樣子，半年，你自己決定可以覺察得出來，你天天在進步，那個境界年年不同、月月不同。縱然是一天一天你覺察不出來，可是一個月一個月比較的時候，非常明顯的覺察出來;功夫再進一步，那真是每一星期都不一樣。這個時候確實就得法喜了，所謂法喜充滿，得輕安，得法喜!由此可知，這讀經之重要。

　　選自阿彌陀經疏鈔演義(第一四0集) 1984/12 台灣景美華藏圖書館