小麻雀奇蹟的一生

小麻雀奇蹟的一生

　　五個多月前常住居士在精舍山門前，拾獲一隻頭部及兩翅膀受傷，奄奄一息的小麻雀，我們帶去給老和尚加持，之後大家討論該為牠取什麼名字，有人提議就直接叫阿彌陀佛好了，想借助這四字洪名在牠阿賴耶識裡，熏染佛的種子，讓牠脫離畜生身超出六道輪迴，就這樣阿彌陀佛就成為這隻小麻雀的標記。

　　阿彌陀佛吃飯哦！阿彌陀佛吃茶茶(台語喝水)！阿彌陀佛睡覺哦………。每見到牠就叫阿彌陀佛，而且念佛機幾乎不離身，日子久了牠竟然熟悉聽懂這句名號，在餵養牠的過程中才知小麻雀是那麼膽小，喜歡躲起來鑽進人的衣袖裡，牠就像三、四歲的小孩直心、乖巧、單純、天真無邪、所有動作都是那麼可愛逗人開心，從牠身上體悟到心、佛、眾生三無差別，都是靈性起用，只是相貌不同而已，在平常時也都會告訴牠，西方極樂世界阿彌陀佛的悲願及依報的殊勝莊嚴。

　　就在十二月六日的傍晚無常到來，不小心被壓重傷送去醫院。回來的途中就往生了，回到精舍小麻雀全身僵硬，我們徹夜為牠助念，二小時後發現小麻雀全身柔軟，羽毛光澤亮麗，非常安詳。隔天清晨三點多將近四點，拾獲牠的那位居士夢見牠蹲在身旁噈噈的叫，她睜開眼說：阿彌陀佛你回來了，之後牠就躺下。這時小麻雀的頭頂放出一道光芒，光芒中現出一位小女孩像大勢至菩薩的樣子，面帶微笑，相貌非常圓滿莊嚴，慢慢的就往上飄去了。這時打板聲驚醒了她，她高興地跑來告訴我們這個好消息。

　　隔天中午我們幫牠火化，火化之後我們去找骨灰，發現牠的身體竟然沒有化為灰燼，像牠往生時的模樣。

　　對牠驟然的往生甚是不捨，聲聲的阿彌陀佛！阿彌陀佛！是念佛也念牠。感恩牠的示現，提醒我生命的無常，唯有句句聖號能令眾生得度，阿彌陀佛的慈悲願力不可思議，不可輕忽小動物，牠們跟我們都有佛性的，也能成佛。老老實實念佛往生才有真功夫，願以此殊勝因緣，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

行持基本德行 什麼是修行？

　　行持基本德行　　

什麼是修行？修者修正，行者行為。即將自己不正之行為——在佛教中稱之為凡夫行為修持符合佛所立之中正行條。要學好佛，必須修行。所以學佛就要求腳踏實地，一步一個腳印地以世間上的一切來磨練和加強自己的修養。首先，要以四無量心、十善、六度萬行三聚淨戒來更正自己的行為。我們修行首先要真心為人類謀福利，心中要想到人民，要想到整個國家的大利益。

談到學佛修行，什麼是佛？佛就是人的智慧到了圓滿極限，沒有再高層次了，故稱之為無上，這時達到徹底圓滿叫佛。菩薩是菩提薩埵的簡稱，就是自覺覺他，度脫有情，為眾生而修行。那是把眾生作為依傍去實踐自己的道德品質依生正行，即為度脫眾生修正自己的行為，這就是菩薩行。

學佛修行離不開皈依發心。如何發心？諸佛正法眾中尊，直至菩提我皈依，我以所修諸資糧，為利眾生願成佛。就是說諸佛菩薩和一切賢聖僧啊，我一直到成佛的時候都皈依你們，絕不去皈依天魔外道，決不去做違背佛教的事情，一定要以慈悲為本，從內心裡要這樣想，又實踐中要這樣做。我以所修諸資糧，為利眾生願成佛，就是今天以所修佛法積累的功德，積累的資糧不是為我自己，都是為了一切眾生，但願他們都幸福，達到國富民強乃至直達成佛。我從內心真正的這樣想，而且還要徹底做到。

要真正學好佛，還要觀無常、觀一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，有情決定死，無情決定滅。一切有為法，就是我們世間所看到的一切，大至宇宙空間的萬物萬有，小至一微塵因的意識都是有為法，一切有為法都是無常性的。什麼叫無常性？無常性就是成住壞空，不管有生命的和無生命的，都是無常性的。如露亦如電的，都脫離不了有情決定死無情決定滅的諦相。譬如說我們坐的凳子很快就要壞，我們穿的衣服、住的房子都會壞的，它們屬無生命的東西，無生命的決定要滅。再說我們的身體是四大組合的，即由地水火風組成的，中含靈知和空大。外四大是我們看得見的房子、山河大地一切林木及空中所有遊戲的那些細菌均為有為之法。遠至宇宙太空，近至肉體組合身心，都屬於四大。四大都是無常，都要成住壞空，就是說必須要死，必須要壞的。我們的身體為什麼是四大？我們的肉、骨頭、牙齒、鬚髮是地大，我們的血液、精血、汗水一切水份液體之類的叫水大；我們身上所發的熱能產生熱量的叫火大，外界所產生的風行氣墜，如出的氣，運動之相一切所能起推動力的均為風大，人由地水火風組成了我們這個軀殼。除了這四大還有空大和識大，因為肉也好，骨頭也好，熱能也好，氣也好，水份也好，都是建立在空間的，它建立了空大。識大稱為心識，叫做靈知，就是指揮四大運動的一切就叫意識，稱為識大。人除了六大什麼東西都沒有。佛家說出了六大皆空為真諦，這是宇宙萬物之諦相。一般人講四大，但不管幾大，都是成住壞空，都是有情決定死無情決定滅，必須壞。

既然知道自己身體是四大組合，必須壞，因此最好在安靜的地方仔細想想，想你的生活，想你的悲劇，想你的一切行為，想你的遭遇，想自己的親友離別，想到世事變動之大而且時間不斷推進，年齡不斷增加，自己將入其土，說不定馬上就要死了，像流水一去不回頭。觀起了怖畏心境，無常心就生起實相，再觀想幾天出離心也就生起了。生起出離心後，自然會恐怖駭怕，因為時間不再回來，死亡就要來臨，所以，首先要求學佛的人生起出離心，而且要觀當下念頭。已經過去已成無常，我們就要少活這麼多時間，就是常言所說的無常歲月增中減，大家的年齡都不會增加，只會減少，那麼一天天接近死亡。死無定期，一氣不來，當下兩手空空而赴黃泉。這時候如果修行沒有到某種程度，就要把生死業力帶走，跟隨你到六道輪迴去轉。想到這裡，我們人是沒有意義的，所以必須依照佛法去修行。懂得這個道理後，就會產生劇烈的恐懼心，這個時候，不管修什麼佛法，守任何戒律，對人民對國家都會全心全意施益於眾。如果沒有生起出離心就不相應。因為沒有生起出離心，就根本不想學佛，就是鬧著玩，甚至於利用佛法來做某些事情，或者是抱著探討心理去研究，這樣的人是下不了決心守戒律，更不會守戒的。要是生起了出離心，就會覺得人生真短暫，他就守戒律了，就會如法實施四無量心等行條。真正下了決心後，才能生起真正的信願行，真正的信心生起了才能有真正的願心，真正的願心生起真正的行為，才能建立信願行的境界，才能真正實施，這才算得上修行起境。所以學佛千記要生起真正的出離心才能產生受用，佛教中任何宗派都是如此。有句俗話叫做沒有出離境，修行不真心。

懂得生起出離心這個道理以後，還得守戒。其中戒很多，只要守好三聚淨戒也一樣。一開始守三聚淨戒，第一條攝律儀戒，第二條攝善法戒，第三條攝眾生戒。攝律儀戒就是誓斷一切惡，無一惡不斷，就是所有的壞事一點不能做。攝善法戒就是誓修一切善，無一善不修，那怕很小的善事都要去做。攝眾生戒就是誓度一切眾生，無一眾生不度。

若要修法得用無疑，若行持有異，當下修正。至少要於靜處深思十善是不是照著佛所說的十善去做了，照著做了修法得用就無疑，若行持沒有照著十善去修正，就要馬上改，不然就得不到成就。十善還算不上高層次之修行，乃為天道之善業，但能做好也不錯了。十善是什麼呢？十善就是一不殺生而行放生。二不偷盜而行施捨，不僅在行動上，心裡也不要去想偷人家東西而行施捨。三不邪淫而修梵行，不邪淫不只是指亂搞男女關係，看到別人好看就死死盯著別人看，也叫邪淫，而修梵行就是要依照釋迦世尊所教導的行持去做，一步一個腳印的行持。四不妄語而說實言，不妄語是指未證到那個境界而說證到了，所以不能亂說、亂說就成妄語，對上師不能打妄語，對賢聖僧不能打妄語，再小的事情也不能去亂編。五不綺語而說質直語，就是說話不拐彎抹角。六不兩舌而說調解語，就是不挑撥是非，要說利於團結的話。七不惡口而說柔和語，就是說話時不要去刺傷別人，不要罵人。八不貪而修不淨觀，就是不能有貪愛之心，是我的就是我的，不是我的我不要，有貪心就要產生我執。學佛法首先要斷除我執，修不淨觀就是要把自己的一切不干淨的行為全部改掉。九不嗔而修慈悲觀，絕不能起半點嗔恨心，因為一起嗔恨心就脫離了修行，沒有嗔心只要真心修行則一切圓滿。十不癡而修因緣觀，就是對一切因果都不能產生疑惑，要絕對相信自己一切都是因果，但不能以痴心盲目聞，事事都得以入於理道。因此修行就要好好考慮為什麼沒有修好，回答很簡單，肯定是自己行為有問題。

在十善的基礎上進一步嚴格實施四無量心建立德行，四無量心是：願諸眾生永具安樂及安樂因，願諸眾生永離眾苦及眾苦因，願諸眾生永具無苦之樂我心怡悅，願諸眾生遠離貪嗔之心住平等舍。願諸眾生永具安樂及安樂因，就是說從我們的內心里首先願望一切眾生永遠住在安樂的境界中，並願望他們長在安樂的因地裡，沒有任何煩惱的安樂，還指佛法上的一切平靜，一切法喜，一切禪樂，一切勝境，一切善意，都稱安樂，安樂因就是種的因都是安樂的。我們從內心裡是不是真正的願望眾生永具安樂及安樂因了，可以考察一下看自己是不是總想挖苦某人幾句，是不是總想把別人整倒，這樣就不行。願諸眾生永離眾苦及眾苦因，就是希望眾生都離一切苦及一切苦因，希望眾生都幸福包括種的因都是幸福因。願諸眾生永具無苦之樂我心怡悅，就是但願一切眾生永遠具備沒有痛苦的快樂，樂也是有苦的，但這裡說的是無苦之樂。只要眾生是無苦的快樂，我們就高興。譬如想到我們的人民生活幸福了，有前途了，我們的國家昌盛了，人民生活水平提高了，我們心裡就非常高興。中央領導同志身體好，我們內心裡都很高興，因為他們也在考慮大家的幸福生活，整天在為大家的幸福生活而勞碌奔波操勞。願諸眾生遠離貪嗔之心住平等舍，就是說貪心嗔心痴心都離開住平等舍，就是對一切事情不存分別心，深一點說即是佛性之道。

於是當隨意即觀慈、悲、喜、舍四無量，對諸眾生於實際行動中發起此四種無量之心，施於實踐，就是說念完四無量心後，馬上就要隨即觀慈悲喜舍。即慈心、悲心、喜心、舍心。慈心就是要像父母親痛愛自己的子女那樣去愛眾生，愛人民，見到眾生愚癡不懂，我們要產生慈愛之心去幫助他。悲心就是見到眾生的痛苦我們要像父母親一樣去悲痛他們、去關懷他們。喜心就是見到一切眾生幸福了，我們應該感到高興，看到大家富裕了，不應該嫉妒，應該做到別人高興我就高興，別人幸福就是我的幸福。舍心就是看到眾生有困難，他需要的如果是善意的對他確有幫助，就毫不猶豫的讓他拿去幫助他。只要能解決得了問題，我一切都舍給他，這叫舍心。但是慈悲喜捨這四個字說起來容易做起來難，所以慈悲喜捨這四無量是要在實際行動中為眾生而發起。我們在實際行動中做事時就要具體落實到眾生身上，怎麼落實呢？舉一個例子，例如在路上有一個人的腿被車壓斷了，你會說多可憐啊，幸好我在後面，這個想法就不對了，因這幸好我在後面接著想的是不然我就糟了，這就不是慈悲喜捨。應該想到壓到他就和壓到我一樣，和壓到自己的子女一樣。這時你們可以觀想自己的子女殘疾了，自己心裡多麼難過啊。如果在慈悲喜捨上生起了實相，看到別人被車壓他同樣難受，同樣不堪忍受，覺得像傷到自己的親人一樣，當生起了實相即名真修行人。因此四無量心要落實到眾生身上。比如國家有困難，我們要盡最大的力量幫助國家，那麼就要儘自己的心依照國家的政策去努力，絕不能只在口頭上說得好聽，回家就變了，這就不對，就沒有四無量心。四無量心是釋迦世尊要求我們做到的。所謂修行就是修正自己的行為。對眾生於實際行動中發起此四種無量心時，當依次第而入，先國家後自己，先大家後個人，再由生身父母妻室兒女岳父岳母諸親眷屬，常處身邊親近友人次第而進隨之散於六道眾生，這個次第是符合實際的。如果自己對最大恩德的父母都不慈悲喜捨，那麼對別人發的慈悲喜捨就是假的。你對父母都不知道去愛護，對世間上的眾生所謂的慈悲就是走過場。所以我們的慈悲喜捨是有次第的。如果依上述次第發的慈悲喜捨就是真的慈 悲喜捨。釋迦世尊就開示我們眾生在往昔都互為父母互為妻室兒女，所以我們不能說，今生的父母我們才愛護，往昔的父母我們就不愛護，都應該愛護，都應該和善，都應該尊重，都應該實行慈悲喜捨。如果連最起碼的互相幫助都做不到，還叫什麼佛弟子啊，還談得上什麼修行呢？

因此我們的身業、口業、意業三業應該統一，應該一致相應於慈悲喜捨。就是指說話時是以慈心、悲心、喜心、舍心對待眾生的，所做的事也和說的話一樣去完成，思想想的也完全一樣照著辦，這就是三業相應。當然三業相應先由思想提供發起，先由意識的想像，然後隨之付於行動，語言也是照著慈悲喜捨的思想境界去實行的。所以說具體落實不是一句空話，關鍵的問題是三業相應的問題。三業相應什麼，就是按照四無量的實相境界去對待一切眾生，對待國家，對待人民，就叫修四無量。當然還有勝義的四無量，但首先必須把前面所說的四無量修好，按照三業相應做到了，以四無量心實施於眾生，是真正做到絕不是勉強的。

這時就可以修六度萬行。念念不忘自覺覺他，以自己覺悟來覺悟眾生，就開始發大菩提心，即一定要度脫眾生，希望一切眾生都脫離煩惱之苦。因為每個眾生都有煩惱互相矛盾，生老病死等苦。產生大乘菩提心，才知道眾生有苦即我苦，眾生不盡我長度。發這個菩提心要自己立願心，做得到就發，不能亂說，大家都這樣去做。做得到就發心，做不到就不要亂發。但至少現在怎麼辦，有缺點堅決改正。例如在家對妻子或丈夫總覺得他又怎麼不好，其實完全是自己的問題，哪裡是他呀。六道眾生都是自己的父母，自己還沒有認識到，四無量心都沒有修還修什麼成就啊！所以願心是自己立的，如果立了願心，以後三業就不能有異了。若口言度生而返照四無量心未能三業相應，就沒有實相，也就是沒有功德，修的行就白修了。所以若未能三業相應，縱能終日用功，終歸是竹籃打水沒有收益。

所以要修高度的德行，要做超雷鋒似的人物，否則每天修假行，都是沒有作用的。因此必須有出離心才能守戒律，必須有戒律才能照四無量心去實行，必須照四無量心實行才能產生勝義菩提心，產生勝義菩提心才能得到圓滿修行境界。如果不這樣就沒有效果。因此修行需要的是德和品，德品具備了功夫也就應有盡有。釋迦世尊的整個佛法所需要的是修行，他自己也是修行證到了佛的境界，若行持不正，法就不相應，萬法都在行持中。若自己終日念阿彌陀佛，而對國家不忠心熱愛，對父母不孝敬，對人民不善良，這是自欺欺人的假行者。一生行持端正，知道愛國愛民，熱愛世界和平，對父母孝敬，對人民善良，處處助人為樂，臨命終時念一聲阿彌陀佛，佛來迎接，這才是真正的佛法。

所以，如果三業不相應，終日持咒修觀誦經，打坐修儀軌等等，終歸是竹籃打水無從收益，沒有受用，故當日審，依照佛義上師之教查己為任，每天都要抽時間審查一下自己，一天所做的事情到底是如何做的，做對沒有，認真負責沒有，產生了。甚麼想法，符不符合慈悲喜捨的境界，符不符合大乘菩提心的境界。如果不符合當下正之，凡與上述教化的理論違背的馬上修正。我們靜而思之，想想上面講的一些道理，每天想自己做了些甚麼。如果多年的習氣一下改不了，就要立個透關法，在佛菩薩或上師面前下決心，從何時起堅決不行邪門歪道，堅決改正缺點，決心下定一定要改，有些一下改不了的，就立兩個月，但是一定要記住，到那一天一定要辦，不辦就等於騙子，是不會有半點修行成就的。所以立透關法也要說到做到。

上面所說的是佛法的修行至要。當建立了生起次第後，入正行自然解脫。什麼叫建立了生起次第？照著做了也不一定就是生起次第，生起次第是照著去做了，實際也做到了。比如觀四無量，硬是觀到他人的痛苦和自己家里人一樣的痛苦，他人的幸福即是自己的幸福才叫生起次第。這個時候修行才名實行無虛者，自度聖者之風。

上面所講的道理是佛教之正論，簡而言之，第一步愛國愛民熱愛世界和平，第二步眾生平等，第三步自覺覺他。認真照佛教的教義去修持，是名佛教入門之真修行法

一位道人與盲人的對話(悟)

一位道士回到故鄉，在一個漆黑的夜晚，來到一個荒僻的村落中，在羊腸小徑，村民們默默的來來往往著。

正想離開此地，看見遠處有一點微弱的燈亮移動過來。這時身旁的一個人說：「瞎子過來了。」

貧道百思不得其解。一個雙目失明的盲人，他沒有一絲白天與黑夜的概念，他看不到莊嚴的神像，看不到花開花落，看不到高山流水，看不到柳綠桃紅的世界萬物，甚至不知道燈光是什麼樣子的，他挑一盞燈豈不令人迷惘和可笑?那燈籠漸漸近了。

暈黃的燈光漸漸移到了我的雲鞋上。貧道問：「敢問老人家真的是一位盲者嗎?」

那盲人告訴貧道：「是的，從踏進這個世界，我就一直雙目混沌」。

貧道問：「既然你什麼也看不見，那你為何挑一盞燈籠?」盲者說：「現在是黑夜吧?我聽說在黑夜裡如果沒有燈光的映照，那麼世界上的人將都和我一樣是盲人，所以我就點燃一盞燈籠。」貧道若有所悟說：「原來您是為別人照明了?」但那盲人卻說：「不，我是為自己」。

為你自己?貧道又愣了。盲者緩緩問貧道說：「你是否因為夜色漆黑而被他人碰撞過?」貧道說：「是的，就在剛才，還被兩個人不留心碰撞過。」盲人聽了，就說：

「但我就從來沒有。雖說我是盲人，我什麼也看不見，但我挑了這盞燈籠，既為別人照亮了，也更讓別人看到了我自己，這樣，他們就不會因為看不見而碰撞了」。

貧道聽了，茅塞頓開，仰天長嘆：「求道人雲遊四方，奔波去求道，沒有想到道就在我們自己身邊，人的道心就像一盞燈，只要我點亮了，即使我看不見道，感覺不到道的存在，但道卻看到我自己的，道隨時隨地都伴隨於我們。

是的，點亮屬於自己的那盞生命之燈，既照亮了別人，更照亮了我們自己。

悟

一、悟示弱

一個人太強勢，不管出發點是不是好的，定會受到傷害，這種傷害幾乎無法挽回，所以很多人遍體鱗傷，因為不懂得示弱。示弱其實很簡單，在關鍵時聽從別人意見，關注感受，情商管理得體，讓人合作有安全感。示弱不是妥協，是更快達到目標，是偉大的。學會示弱，做熟透稻穀!

二、悟放棄

人生就是一個不斷選擇、不斷放棄的過程。有所放棄，才能讓有限的生命釋放出最大的能量。沒有果敢的放棄，就不會有頑強的堅持。放棄是一種靈性的覺醒，一種慧根的顯現，一如放鳥返林、放魚入水。當一切塵埃落定，往日的喧囂歸於平靜，我們才會真正懂得：放棄也是一種選擇，失去也是一種收穫。

三、悟心境

人活的就是心境。人生的許多變數，取決於天、地、人三才的運轉變化，天時地利人和三者俱佳，則凡事自順。人的一生，小事無數，你能計較多少?人生的大事也只能盡人事以聽天命，常人豈能奈何?為小事而常介懷，不值;為大事而常悲慼，不該。所以，對於小事要開心;對於大事要寬心。

四、悟獨處

學會和自己獨處，心靈才能得到淨化。獨處，也是靈魂生長的必要空間，只有靜下心來，才能回歸自我。心靈有家，生命才有路。只有學會和自己獨處，心靈才會潔淨，心智才會成熟，心胸才會寬廣。獨處，是一種靜美，也是一種修煉。能夠在獨處時安然自得，才會在喧囂時淡然自若。

1、一憂一喜皆心火，一榮一枯皆眼塵，靜心看透炎涼事，千古不做夢裡人。聰明之人，一味向前看;智慧之人，事事向後看;聰明之人，是戰勝別人的人;智慧之人，是戰勝自己的人。修心當以淨心為要，修道當以無我為基。過去事，過去心，不可記得;現在事，現在心，隨緣即可;未來事，未來心，休必勞心。

2. 對你不好的人，你不要太介意，沒有人有義務要對你好;你學到的知識，就是你擁有的武器，可以白手起家，但不可以手無寸鐵;你怎麼待人，並不代表別人怎麼待你，如果看不透這一點，只會徒增煩惱;親人只有一次的緣分，好好珍惜，下輩子，無論愛與不愛，都不會再見。

3、世上沒有一件工作不辛苦，沒有一處人事不複雜。即使你再排斥現在的不愉快，光陰也不會過得慢點。所以，長點心吧!不要隨意發脾氣，誰都不欠你的。要學會低調，取捨間必有得失，不用太計較。要學著踏實而務實，越簡單越快樂。當一個人有了足夠的內涵和物質做後盾，人生就會變得底氣十足。

4、一切因緣而起，因念而生。執著於某一事或某一物，就會患得患失，煩惱也接踵而至;如能看開一切，心無罣礙，就會無所畏懼。人生往往是怕什麼來什麼，當你看淡得失、無謂成敗的時候，反倒順風順水、遇難成祥。人生最寶貴的就是有一顆平常心，遠離混濁平靜如水，不為世間五色所惑。

5、人生在世，總有一些事情，我們只能欣賞，遠遠地，終也無法走近，最後，選擇走開。總有一些感情，我們只能體會，默默地，終也無法接受，最後，選擇離開。輪迴的路上，選擇與命運相連，放棄與生活相關。人生，就是於選擇中，走向新的生活，於放棄間，得到解脫自在，然後，繼續前行。

6、許多人常喜歡研究「說話之道」，以便在為人處世中遊刃有餘。其實，最好的說話之道，不是學習怎麼說話，而是怎麼做人。人做得比較善良、誠懇，就算語言拙劣一點，大家也會喜歡你;如果心腸不好，就算嘴巴再會說，別人被矇騙了一時，也不會被矇騙一世。所以，言為心聲，學說話不要捨本逐末。

淨空老法師：李炳南老居士往生前一天說出當下唯一的一條生路！

我的老師李炳南老居士，往生前一天下午，告訴身邊的學生，他說「世界亂了，諸佛菩薩、神仙下凡來都救不了」。告訴大家，你們唯一的一條生路，就是念佛求生淨土，這是李老師最後的遺言。像李老師這種慈悲教誨，我聽到好多，不是他一個，這個事情是真的。如果真的是非常嚴重，我們這些人集體祈禱，效果真的能夠超過他們嗎?就是超過這個惡業的業力，如果祈禱的力量敵不過它，災難還是會發作。所以，百分之五十的比例，一半一半，是非常值得我們警惕的。我們做什麼準備?真正的準備就是念佛求生淨土，確實沒有第二個路可走。如果災難發生，那是共業，雖然大地毀了，生物都不能生存，各人去處不相同。你看念佛的人到極樂世界去了;行善的人，心行善良的人，天道去了;心行不善的人，三惡道去了，去處不一樣。

這一點我們常常提醒同學們，人沒有死，一切萬物也都沒有死亡，只是換個身體而已，換一個生活的空間而已，所謂不同維次的空間。你相信了，你能斷惡向善，你的生活空間愈換愈好，愈換愈殊勝。如果依舊作惡不改，那就像經上講的，你的前途就是在三途地獄。佛對於這些事情講得太清楚了，我們有幾位同學發心在經典裡面去查，專門查釋迦牟尼佛講地獄因果這些事情，也編成一本書，《諸經佛說地獄集要》，好像有二十多部經論。這部書，實在講在現前社會，我得勸同學們要多讀，我們學會裡有流通的。多看多警惕，句句是真話，要相信《金剛經》上佛所說的，「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語，不妄語」，句句都是老實話，相信的人有福了。我們要學孔子求學的態度，信而好古，對古聖先賢的話相信，一點都不懷疑。