淨空法師：蕅益大師開示念佛法門

蕅益大師曰  現前一句所念之佛  亦本超情離見  何勞說妙說玄 這是對老同修所說的  修禪的  修密的  學教的 總是談玄說妙  蕅益大師勸導大家 專心念佛就是超情離見 一心專注 超情離見是禪宗說的. 說妙說玄是教下說的  天台 華嚴 法相三論 都是談玄說妙 這個地方意思 就是說那些統統放下  如果不放下  一向專念就做不到了 真正做到一向專念全放下了

 <金剛經>上說 [法尚應捨 何況非法]連佛說的一切法都要放下 何況世間這些事  所以祖師教我們萬緣放下,世出世間一切法統統放下 蕅益大師在此地說 [只貴信得及]  淨宗最可貴的  就是真正相信  一絲毫不懷疑[守得穩] ,[守得穩]指什麼呢 ? 指這一句佛號念念念續  大勢至菩薩所說 [都攝六根  淨念相繼] 這就是守得穩 ,六根 六塵不放在心上. 知道那些都是假的  都不是真的  佛號是真的 希望把這句佛號念好 讓這句佛號念念相續  心裡頭真有阿彌陀佛 心口相應 沒有雜念  沒有妄想  [直下念去] 

蕅益大師教導我們[或晝夜十萬] 像黃念祖老居士  他十四萬聲 或五萬 三萬 自己定功課 一萬也可以  [以決定不缺為準]  功課定了不能缺.為什麼要定數 ?是防止懈怠 這個要知道 用意在此地  念佛往生不在乎多少 這也是蕅益大師講的,能不能往生 全在信願之有無,真的信,真有願, 往生的條件具足了  品位高下, 全在念佛功夫的淺深 沒有說多少.都是蕅益大師講的. 

於是我們就知道 這個地方蕅益大師講的定數 是怕我們懈怠 ,你一天十萬聲佛號沒念完  你的功課沒做好. 用意在此地. 我們現前有個例子 劉素雲居士. 她不是念佛號她是聽經.  一天聽十個小時 十個小時的內容就是一個小時  一個小時聽十遍 重複聽十遍.  一部經從頭聽到尾聽完了  從頭再聽 十年不間斷 除聽經之外 她念佛號. 這也是專修 專念 她成就了 給現前念佛人做個好榜樣 以決定不缺為準  畢此一生 誓無改變  若不得往生者 三世諸佛便為誑語 你要照這樣子去做的話. 決定得生  定這麼緊 十萬 五萬 除了不懈怠之外. 還有一個用意..養成一個好習慣 跟佛相應  念念不忘阿彌陀佛. 所以聽經也是好事 , 聽經是什麼 ?憶佛念佛  念佛是心上有佛  憶佛 常常想到經上所講的 這是憶佛 ; 經上所說的極樂世界依正莊嚴 二十九種莊嚴成就  這增長信心 沒有雜念 因為念佛 不念佛的時侯他就打妄想  打妄想將來會有障礙   所以定數  定的數多 十萬聲 .不能打妄想打妄想念不下去.  養成習慣妄想自然沒有了.  聽經也是斷妄想 兩種方法都可以 自己去選擇一種 決定往生 

又說. 要到一心不亂境界 亦無他術 如果你想念到一心不亂.也沒有其他的方法  最初下手須用數珠.記數 記得分明 刻定課程 決定無缺  久久純熟 不念自念 然後記數亦得  不記數亦得 記不記數沒有關係.只要念熟了 念熟了怎麼? 沒有雜念 沒有妄想 除了這一句佛號很熟  其的都生疏 這個時侯記不記數都沒有關係了 叫你記數 就是讓你遠離妄想 是這個意思  你還有雜念 還有妄想.記數有好處 

若初心便要說好看話 要不著相 要學圓融自在 總是信不深 行不力 蕅益大師說的好. 一開頭說這些好聽的話  我不著相 他不著佛相  他著這個世間妄想雜念的相  錯了,真正不著相  真正圓融自在  .沒有十幾年,幾十年的功夫做不到   所以總是信不深  行不得力  修行功夫不得力

【經云：端坐念實相，是名真懺悔，重罪若霜露，慧日能消除。】

主講人：淨空法師
檔名：09-23-003

金剛般若研習報告（第三集）1995/5 新加坡佛教居士林　

　【經云：端坐念實相，是名真懺悔，重罪若霜露，慧日能消除。】

　　這首偈是世尊在經上講的。如何能夠懺除重罪？佛教給我們「端坐念實相」。這個端坐，大家千萬不要誤會，你一天到晚跑去打坐，那你完全是依文解義。此地講的端坐念實相，實實在在說，就是六祖大師在《壇經》上所講的坐禪，也就是本經最後開示的，修學兩句的總綱領：「不取於相，如如不動」，這兩句話就是端坐念實相。

這個端，給諸位說，是端正其心，不是身，身端坐沒用處，心要端坐、心要端正，心裡面沒有妄想就端正。坐是什麼意思？坐是不動。我們人在四威儀當中，就是四種姿勢、姿態：行、住、坐、臥。走路是動的，站在那個地方雖然不動，不穩當。躺在那個地方雖然不動，不莊嚴，躺著還會滾著翻身。坐在這個地方，這個相是個不動的相，所以就取坐，不是叫你真坐，身坐有什麼用？心裡頭不動。

也就是我們六根接觸外面境界，眼見色、耳聞聲，六根接觸境界，心裡頭如如不動，這叫坐，所以坐是這個意思；端坐是這個講法，這就是實相。實相是真心，真心離念，沒有妄念，有念就不是實相。

千萬不要誤會，端坐念實相是老老實實在那兒坐著念《金剛經》，以為這叫做端坐念實相，這個錯了，那是依文解義，三世佛怨，三世佛都喊冤枉，你把佛的意思解錯了。這句話真正的意思，在一切時、一切處，順、逆境界當中，都能夠不起心、不動念，如如不動，這才叫端坐念實相。

　　「是名真懺悔」，常常保持著清淨心，清淨心是真心，也就是保持第一念。第一念是真心，第一念就是實相，第二念就變了。諸佛菩薩能夠永恆保持第一念，我們凡夫保持不住，第二念裡面就有分別、執著、妄想，那就不是實相。離一切分別、執著、妄想，那是實相，這叫真懺悔。

　　「重罪若霜露」，霜跟露水我們都曉得，存在的時間很短暫，太陽一出來就沒有了。我們無量劫來造作極重之罪，只要般若智慧現前，這些罪業都沒有了。這是指佛說的是真話。為什麼這些罪業都沒有呢？《金剛經》上講得很清楚：「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。無量劫所造的罪業也是夢幻泡影，覺了就沒有了。但是不覺，在三途六道裡頭決定有果報，沒有辦法避免，這是諸位必須要知道。

換句話說，你只要有念，有我、有人，只要有四相，善惡果報你就得要受，四相沒有了，這個就沒有了。苦報，「我」沒有了，誰受？沒得受的，只要有我，你就夠受的，你有得受的。所以，「我相、我見」不能不捨，不能不離；不離，三界六道就有得受的，受不完！生生世世無量劫都得要受。要想離我相、我見，談何容易！

　　《金剛經》上說的道理不錯、方法不錯，可是你試試看，照這個方法去修吧！恐怕一萬個人當中，沒有一個能修得成功的。什麼原因？無始劫來，四相的習氣染著根深蒂固，沒有能力拔除！起心動念「我」，不必去想、不必去考慮，自然就現前，你說這多可怕！想斷，斷不了；想離，離不開，這是事實。

如果沒有淨土法門，沒有帶業往生，說個老老實實一句話，末法時期沒有一個人能出三界，沒有一個人能有成就。無論你修學什麼法門，你要不離四相，就不能成就，頂多修一點三界的有漏福報而已。除此之外，你還能有什麼成就？幸虧有一個帶業往生的法門。

阿彌陀佛大慈大悲到了極處，十方諸佛如來、諸大菩薩沒有一個不勸我們求生淨土，道理就在此地。諸佛菩薩的願心都是希望我們早一天成佛道，早一天脫離輪迴、脫離苦海，可是想想只有阿彌陀佛這個法門能做得到。諸佛菩薩跟凡夫不一樣，凡夫有分別、有執著，是情見，諸佛菩薩都是圓滿智慧，沒有一絲毫的私心，統統勸你到極樂世界去。

　　釋迦牟尼佛是我們的本師，他沒有叫我們念他的名號，他叫我們念阿彌陀佛，他教我們求生西方淨土，我們能夠依教奉行，才是釋迦牟尼佛的好學生，這個要知道。可是還有一些眾生感情很重，釋迦牟尼佛是我們的本師，我怎麼可以離開他到極樂世界去？不但在家人有執著，還有很多出家人有這個執著，我都遇到過。他們還勸我不要念阿彌陀佛，不要求生極樂世界，要念南無本師釋迦牟尼佛，這個誤會就很深。

　　【持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，無異念實相，是故能滅重罪，能消重業。】

　　佛這麼說，菩薩也這麼說，古來祖師大德也這樣說，那還會有錯嗎？所以，般若的理論懂了、方法懂了，我們做不到，怎麼辦？老實念佛，就成了，老實念佛就是究竟圓滿的金剛般若。

江味農居士，這就是一個好榜樣，他就是老實念佛，他臨命終時，那個瑞相多好，走的時候清清楚楚、明明白白告訴大眾：「金光遍照，佛來接引」，他走了。凡是這樣子跟大家說明，見到佛來接引，這決定往生，沒有錯誤。所以要曉得，持名念佛這個法門非常不可思議。不要看到它很簡單、很容易，它跟最深、最不可思議的妙法相應，與《金剛般若》相應、與《大方廣佛華嚴經》相應、與《妙法蓮華經》相應，統統相應，暗合道妙。

就本經上說，持名念佛，他就是真的在行深般若波羅蜜多，《心經》上講的；他真的在做，他不是在講，他真的在做，真在修。修什麼？修深般若波羅蜜多，就這一句佛號。深般若波羅蜜多，就是前面講的「離一切相，修一切善」，你們想想他是不是符合這個標準？老實念佛的人，心裡只有一句佛號，其他的什麼都沒有，不是離一切相嗎？這一句佛號是善中之善，沒有比這個更善的，他一心持名就是修一切善。

　　我們在《無量壽經》跟諸位詳細介紹過，整個佛法，不但是釋迦牟尼佛四十九年所說的，十方三世一切諸佛如來所說無量無邊的法門，到最後一歸納、總結，就是一句阿彌陀佛。所以阿彌陀佛是諸佛所說、所證、所修一切法的總綱領，真的是修一切善。所以這個法門只要一心稱念，要緊的是一心稱念，你二心稱念就不符合了。

二心是什麼？念佛是修一切善，但是沒有離一切相，一心就離一切相。所以你要是二心念佛，與金剛般若不相應，一心稱念就相應。我念佛的時候，身心世界一切都放下，心裡只有一個念頭，求生極樂世界，求見阿彌陀佛。除這一念之外，別無二念，統統放下。離一切相、修一切善，跟金剛般若完全相應！所以他真的在幹，真的在修金剛般若波羅蜜。

「是故能滅重罪，能消重業」，再重的罪業，這一句佛號都能把它消得乾乾淨淨，任何一個法門不能跟它相比！所以真正懂佛法的人，真正明白佛法的人，真正希望消業障的這些大德們，他們怎麼修？就是一個念佛堂，一切的經咒他不念，一切懺法他也不要，就是一句阿彌陀佛，消災滅罪、開慧得福，開智慧、得福報，一句阿彌陀佛，圓滿的成就了。

　　【念實相者，空有不著，雙照二邊。實相之慧，從大悲生，以大悲廣修六度，得無量福。】

　　「念實相」，前面講的端坐念實相，我們念阿彌陀佛是不是念實相？是的。念阿彌陀佛就是念實相。為什麼？念實相是空有兩邊不著。我們念阿彌陀佛，放下身心世界一切萬緣，不著有；這一句阿彌陀佛清清楚楚、明明白白，不著空；空有兩邊不著。所以一心稱念就是念實相，要不然它怎麼能滅罪？

「雙照二邊」，空有兩邊都不著。「實相之慧，從大悲生。」我們念佛，念佛的人就是大慈大悲，為什麼？要自己往生極樂世界見阿彌陀佛。往生極樂世界幹什麼？見阿彌陀佛，為的是什麼？為的是明心見性，為的是得無上菩提。得無上菩提之後，為什麼？為了廣度眾生。我自己有智慧、有能力，像佛菩薩一樣，應以什麼身得度，我們就能現什麼身，這度眾生才真的叫自在。

　　所以沒有見阿彌陀佛之前，我們想度眾生，心有餘而力不足，縱然發懇切的願望，智慧、能力做不到也是枉然。修學其他法門，要像佛菩薩一樣能夠自在現身，談何容易！即使遇到真善知識，如法修行，經上跟我們講，要想證得法身大士的地位，至少還要修兩個阿僧祇劫，才有這個本事。

兩個阿僧祇劫是天文數字，我們覺得時間太長了，還是念佛往生淨土好。生到西方極樂世界，《無量壽經》四十八願裡面所說的，四十八願是阿彌陀佛自己宣說的，是淨土的根本。淨土三經無非是四十八願詳細介紹而已，它的根源就是四十八願。

佛在四十八願明白的告訴我們，生到西方極樂世界，皆是阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩就是《彌陀經》裡面講的阿鞞跋致，這是梵語，翻成中國的意思是七地以上。我們要是依其他的法門，修到七地菩薩要兩個阿僧祇劫；這不費力，超過一般菩薩兩個阿僧祇劫，我們超過了，一下子就超過了。所以有能力分身，十方無量無邊的世界，眾生有感，你就有能力應，感應道交，這才能夠普度眾生。真實的智慧是從大悲心生的，我們念佛求生淨土是大慈大悲。

　　有一些人說，念佛功夫不得力，為什麼不得力？沒有慈悲心，所以你功夫不得力，你要是有大慈悲心，你的功夫必定得力，決定不會退轉，決定不會疲厭。沒有慈悲心，念幾句佛號就累了，就要休息了，都是沒有慈悲心。「以大悲廣修六度，得無量福」，怎麼修法，等講到經文的時候再跟諸位細說，這個修法都在日常生活當中。釋迦牟尼佛為我們所表演的，穿衣吃飯、待人接物，這些地方都修圓滿的六波羅蜜。

真正的修行人，一定是少言寡語

劉素雲老師～真正的修行人，一定是少言寡語

第二個是多念佛、多拜佛。
念佛用功最妙的方法，就是大勢至菩薩教給我們的，「都攝六根，淨念相繼」。你一定要把這八個字弄明白，都攝六根怎麼個都法、怎麼個攝法，淨念相繼怎麼個念法、怎麼個繼法，得把這個搞清楚。光就這麼一帶而過，大家都知道這八個字，可是真正能夠按照這個做的很不容易。而且都攝六根，最重要的應該是耳根，如果是這六根你排排號，把耳根放在第一位，就是你念的每一句佛號，你自己一定要聽得清清楚楚。不是說都攝耳根，其他根不重要，不是這樣的；就是如果排號耳根是重要的，如果你不把耳根都攝住，其他那幾個根往往都攝不住，它都會跑的。
現在胡小林老師教的十念法，有很多同修做了以後，覺得很受益，如果我們有的同修現在還沒決定我怎麼個念法，不妨你試試這十念法，也可能對你會有幫助的。
老實念佛，重在前兩個字老實，什麼叫老實？就是守規矩，依照佛的教誨去做，不加自己的意思，那就叫老實。
你別老按自己的意思去辦。比如說有的同修他是在道場裡念佛，為什麼煩惱多多？就是總愛堅持自己的意見。到人家道場，有的同修跟我說，我上某某道場它不應該那麼安排，應該這樣。我就告訴他，你到這個道場，你願意在那念，你就老老實實按人家道場的規矩念。你如果不贊成它的規矩，你就離開它，不要去那個道場念，你另外選擇道場，或者你自己在家念。究竟按誰的說？我說就按道場規矩，你適應你就在那念，不適應你就退出來，不要挑三揀四的。
我說你堅持自己意見，挑人家毛病，你就不是老實，你就不是老實念佛的。
「都攝六根，淨念相繼」，就是一切放下，什麼叫一切放下？不該看的不看了，不該聽的不聽了，不該說的不說了，不該管的不管了，就這幾個不能不能做到？
不該看的不看，別兩個眼睛像攝像機似的到處去攝去。不該聽的不聽，耳朵一刻也沒閒著，自己忙活這個事，人家那面說啥，聽去了。不該說的不說，我總想真正的念佛人，他一定是寡言少語。這個小嘴一天兜兜兜，沒完沒了的兜兜兜，全都是廢話，都在造業，你就是造善業你也離不開六道，我們得造淨業這才可以。
有個同修問我，劉老師，你跟我說說，我得怎麼修？我說你讓我說，我就一條，我說你回家經常寫這個口，這個口就代表你這個嘴，然後你中間再來這一豎，你看這不就是中國的中嗎？這個字還簡單，你一天回家寫幾遍。這個口是你的嘴，這一豎就告訴你閉上你的小嘴，少說！念佛還念不過來，成天還兜兜兜，不張家長李家短，那廢話也連篇。
所以我就是這樣感覺的，真正的修行人，他一定是少言寡語；他要一天說起來沒完，他絕對修不成，都漏了，那不都漏了嗎？
願解如來真實義，有同修問究竟什麼是如來的真實義？這是我自己的一點體會，我是這樣認識的，說「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」。
十方三世一切諸佛，以佛身出現在這個世間，應以佛身得度則以佛身來教化，這一切諸佛示現的是佛身來到這個世間，來干什麼？唯說彌陀本願海。彌陀本願海究竟又是什麼？釋迦牟尼佛出現在這個世間，真正的目的就是宣講《無量壽經》，就是宣揚淨土念佛法門，這就是彌陀的本願海。我們可能以前光聽到這個名唯說彌陀本願海，究竟什麼是本願海，不一定完全弄得明白。
所以說《無量壽經》，和淨土念佛法門的真實義是什麼？就是《無量壽經》裡所說的三個真實，「住真實慧，開化顯示真實之際，惠以真實之利」，這就是真實義。如果我們明白這個那就對了，我們就不是把如來的真實義解錯了。
簡單的說，讓眾生得到最真實的利益，什麼利益？成佛，最真實的利益就是讓眾生成佛。《無量壽經》是一生成佛的經，念佛法門是一生成佛的法門，還有什麼利益能比一生成佛更真實的？沒有！
所以這三個真實就是彌陀本願海，就是如來真實義。最後你就有個抓的東西了，過去可能光聽名詞不懂。
南無阿彌陀佛

一句佛號安度餘生

 楔子

    經常問學佛的母親：「再給您十年修學，您有把握嗎？」

    母親慌張地說：「能再活五年就不錯了？」

    「那您這樣修學下去有把握嗎？」，母親沉默不語......

    其實七十五歲的母親已經算很有善根了，在2014年裡，每日老實按師父上人的標準──看賢公老和尚光碟三遍以上、一萬聲以上計數佛號。但我隱約感覺這樣還只是形式，母親還是挺熱衷於聽所謂的東家長西家短、哪裡有特價品------等等。

    我說：「您將來可不要因掛念有一碟菜還沒放冰箱而走不了，沒成佛，反而成灶公、灶婆了... ... 」

    其實究其原因就是自了法師所說的問題，根本在於：生死心不切。如果再不抓緊用功，就會流於與西方結個善緣而已。

    最近加緊讓母親看自了法師的 MP3、專輯書，也感恩自了法師在關鍵時為我們挖出病根！希望佛力加持這些爸爸、媽媽、爺爺、奶奶們，因為時間真的不多了。

生死大事辦妥了嗎？

    我們捫心自問，中年人的時間就比老年人多嗎？如果沒有無常意外，奢侈地再給個一萬天（廿八年），似乎數個幾下就數完了。我對信佛的女兒說：即使妳能活一百歲，從出生算起有幾天？三萬六千天。我們掰個手指數數，生死心就會切了.......

    古代的婦女到四十五歲就要做壽衣，準備後事了。世間人會覺得不吉祥，但這對修行人來說，是對無常迅速、生死事大的一種提醒。《淨土聖賢錄》中吳秉信每天晚上睡在棺木中，他以這種方式提醒自己時時作臨終想。

    在過去的一年中，我們修行進步多少？煩惱減少多少？業障又消了多少？以五年、五年來計算，往後還剩下幾個五年？最多六個吧。隨著年齡增長，我們的精力會愈來愈衰弱，病苦會愈來愈多、愈來愈重。如果不抓緊時間，盡全力備好往生資糧，只要一錯過就後悔莫及了。

    常常要想我們剩下來的時間不多了，如同風中的殘燭隨時都會熄滅；草上的露水太陽一出就會蒸發掉，水泡風一吹就破滅，又像石火電光一閃而過。這樣一個虛假的身體，到了垂暮之年隨時都會壞死，我們哪一個人不是日暮途遠？時間不多了，但是生死大事都還未辦妥！

唯靠彌陀救度

    所以我們中老年的同修是更該好好考慮自己的生死大事！人生大部分的時間已經空過了，感覺現在時間比以前似乎過得越來越快，等無常一到來時，有把握順利通過臨終這一關嗎？我們在臨死那一刻有沒有像劉素青菩薩、賢公老和尚那樣生死自在的本領？生一場大病能不能還提得起佛號？何況在臨終時呢？臨終時四大分解，就像生龜脫殼、活牛剝皮那樣痛苦。

    我們一生敢說沒有惡業嗎？心裡想的、口裡說的、身上做的造了多少業，臨終惡業果報現前，業力把我們拉向惡趣。只要一墮落下去，就是千生萬劫也難以脫離，無窮無盡的輪轉於苦難中，怎麼得了！所以平日不認真念佛哪能輕鬆度過？如果平常沒有靠定阿彌陀佛，沒有精勤用功，死的時候就做不了主。如不能往生西方，則我們一生念佛及在佛法中所作種種有益之事，全都成了福報，該怎麼輪迴就怎麼輪迴。

    若現在還樣樣看不開、放不下，則臨命終時對財物、家親眷屬----等等之貪戀統統現前，又如何往生西方？如果從早到晚，隨隨便便，無所事事，晃晃悠悠，幾年一晃就過去了，到後面疾病纏身，臥床不起，口裡想念佛也念不出來，心裡想緣佛號也緣不了時，再後悔已經晚了。所以我們趁現在還強健之時，就要時時作臨終想。

    在臨死的時候，父母救不了我們，兒女代替不了我們，淚眼望周圍，有誰可以做依靠？誰能靠得住？只有阿彌陀佛能救度、成就我們。生死大事誰都依靠不上，只有靠阿彌陀佛大願攝受往生極樂世界外，再沒有第二條路，也再沒有第二個可依靠的；所以對阿彌陀佛的憶念、對佛號的執持不可以片刻放捨。

不要再管世間的閒事

    人生就是一場戲，有演夫妻的戲、母子的戲、各種家庭事業的戲。我們已經到了晚年，應該知道這人生的種種都是演戲，不是真實的，不要太執著；要放下情執，心裡不再牽掛家親眷屬，不管他們長長短短。在剩下的人生旅途中，以一聲阿彌陀佛來度過餘生，以極樂世界做為我的故鄉。要知道往生到西方是何等的幸運，何等的幸福！

    現前對一切人事物要常生歡喜心，遇到不如意的人、事或心裡起煩惱時，即刻提起佛號，儘快的轉念頭。並反思：我是要往生極樂世界的人，怎麼能跟世間人計較呢？因此就會高高興興的繼續念佛，想得愈多只會愈想愈生氣、愈委屈。

    世間事不要多理會，不要爭個你長我短，這樣就是智慧中人，這是自己得安樂，自己得自在。對順逆境、善惡緣都不要太在意，只要一心念阿彌陀佛。要想心裡不苦，就要一心想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，就會愈念愈歡喜。只要你心裡有佛，一切就都會變好。

一句佛號安度餘生

    晚年要想安樂，就不能離開這句佛號；一離開佛號，心裡就會起無明煩惱，就又落到苦裡去了。老年問題怎麼解決？就在一句阿彌陀佛裡解決。有佛的慈悲加佑，心裡會有寄託，不會對死亡恐懼，所以念佛是大安樂法門。

    雖然老年人難免有一些病苦，但有這句佛號在心上，就是歡喜靈丹。要做有智慧的人，把心放在阿彌陀佛上，一切問題都能解決。如慢性病、老年癡呆、腦中風等，事先最好的預防就是一心一意的念阿彌陀佛，祈求阿彌陀佛護佑，只要一心靠倒，晚年就會順遂得多。阿彌陀佛大慈大悲，臨終都能加被我們正念分明，當然臨終之前也能幫我們避免這些病苦與障礙，但我們自己要肯這樣來做──放下一切、老實念佛。

    印祖開示說：譬如我於六十以後就死了，那兒孫還不是一樣做人？他們既不能替我了生死，我豈可因他們誤我的大事？

    如果這幾個五年不利用好，東奔西跑，什麼都搞一搞，心不專一，沒有固定的方向，到了臨終，心裡慌亂無主那就危險了。所以我們一定要認清主次，要把往生淨土做為修行的重點，突出再突出；這也是我們一生當中最最重要的一件大事。

    印光大師更直截的告訴我們：一心念佛，無事不辦！

（作者：極樂歸舟）

（本文轉貼自「《日暮途遠》：在一萬天不到的日子裡，您我何去何從」，內容略有刪潤） 轉貼自 http://mypaper.pchome.com.tw/david16800/post/1334588157