2015年12月29日 星期二

淨土法門:相有體無,入佛知見


學佛就是要學做個明白人,明白宇宙人生的真相,徹底明白就稱之為「佛陀」,明白還沒有達到究竟圓滿就稱之為「菩薩」。宇宙人生的真相是什麼?是「相有體無」,《般若經》上講的「緣起性空」,是了不可得。我們雖然沒有徹底明了,還沒有開悟,如果能夠體會到這個原則,把這個原則掌握到,我們的生活環境自然就有了很大的改變,這個改變就是不再造業,在現實的生活環境裡面,你就不再起煩惱,就能夠得清涼自在。

  大家曉得煩惱是魔障,生死也是魔障,《八大人覺經》裡面講的四種魔,你都能夠不受他的干擾,因為你明白事實真相,就是《金剛經》上所說的「凡所有相,皆是虛妄」,這一句話要常常提醒自己。「一切有為法,如夢幻泡影」,「三心不可得」,「緣生之法,當體即空」,這幾句話的確是言簡意赅,把宇宙的真義、人生的真相講得清清楚楚、明明白白。

  凡是起了妄想分別執著都是與事實真相相違背,惹的一些麻煩,把原本一真法界變成十法界、變成六道輪回,甚至於堅固的情執將一真法界變成三惡道。所以佛告訴我們六道十法界是假的不是真的,確實是夢幻泡影。你不明白,在境緣當中起了情執,這才變現這一種幻境,變現出這種夢境,你在裡面受苦受難,誰給你的?沒人給你,自作自受。墮阿鼻地獄,自作自受,現前種種痛苦也是自作自受。

  佛菩薩看穿了,看清楚了,看明白了,所以將妄想分別執著放下了,不再干這個事情了,於是與自性相應了。自性是空寂,自性是不可得,不可得就是真實般若智慧,《無量壽經》上講的「住真實慧」就是住在這個地方,你才能得真正的自在,你才能夠與自性體、相、用相應。學佛,「信」就是信這個道理;「解」,了解這樁事;「行」就是相應法,起心動念、言語造作無不相應;「證」就是證明這一個事實真相,諸佛菩薩的心安住於此,也就是證得。

  我們明白了,是不是真的明白?明白而沒有做到就是不明白。不明白自以為明白,這叫邪見,佛不能救。就是一般世人所講的成見,這個成見牢不可破,沒有證得自以為證得。必須在行持上、在生活上與這些道理完全相應,那就是證得了。證得也沒有證得的念頭,如果有證得的念頭,那你就又錯了,所以真正證得的境界就是「言語道斷,心行處滅」,就是不可思議。有思有議,沒證得。「思」是思惟,「議」是議論。所以真正契入這個境界,宗門開悟的這些大德常講「如人飲水,冷暖自知」,心裡清楚明白。

  契入這個境界的人,彼此都能夠會心,可以用言語,也可以用種種動作來顯示,契入境界的人都能夠明了。雖然不用言語了,也能用言語,顯示他的自在,這真正叫得大自在,這也就是《維摩經》上所謂的「入不二法門」,那個時候就運用自在了。言語即是非言語,表態即是非表態,我們現前境界又何嘗不是?我們為什麼不能契入?就是有妄想分別執著礙了事。我們總是把事情分做兩節,言說就是言說,無言說就是無言說,決定是兩樁事情不是一樁事情,我們在這裡起了這種分別執著。契入的人沒有分別執著。

  為什麼說言語即是非言語?言語,諸位想想是不是自性的作用?無言語也是自性的作用,都沒有離開自性。言語是自性,無言語也是自性,所以它是一不是二,我們硬要把它分成二,那有什麼法子?這就錯了。諸位從這個例子就要能夠推想,所謂「舉一反三,聞一知十」,世出世間一切萬法都是自性變現的。一切萬法皆不可得,不可得就是一。「萬法歸一」,「一」是不可得。不可得就是真性、就是清淨寂滅、就是無上智慧。一部《大般若經》講了幾百個「不可得」,有幾百句,這三個字給人印象最深,六百卷《大般若》讀下來,其他的忘光了,這一句決定忘不了,重復幾百遍。

  雖然不可得,並不叫你消極,「一切不可得了,算了,都不干」,那是不明道理,不知道事實真相,還是落在妄想分別執著裡面,因為他不懂得「得」跟「不可得」是一不是二,他要執著一邊就錯了。所以諸佛菩薩示現的是大圓滿,無論示現什麼身分,示現某一種行業,你看看《華嚴經》五十三參,他們做得多積極、多認真,所以他不消極,他比我們世間人做得更認真、更積極。雖然那麼認真努力積極在做,他的心地清淨,一塵不染,為什麼?他知道不可得,這才與自性相應。你執著不可得,一切都不干了,不相應,這執著「空」。凡夫不明白這個事實真相,執著「有」,拼命工作,拼命想得到,這執著「有」,與性德也不相應,他執著一邊,他不曉得是一體。

  所以佛菩薩告訴我們,「啟建水月道場,大作夢中佛事」,這兩句話我們不要想到,這大概是出家人建道場,誦經拜忏搞這些佛事,那你就把這個意思看得太窄小,這兩句話的意思是廣大而無邊際。道場是修道的場所,什麼場所都是修道的場所。菩薩示現一個商人,做生意的,開個店,那個店就是他修道的道場,每天做生意應付客人就是作佛事,為什麼?因為在這個裡面修不可得,他在這個裡頭住真實慧。每天干得很認真、很努力、很起勁,心地一塵不染,確實在處事待人接物當中不起心、不動念、不分別、不執著,所以他的事業就是鏡花水月,夢中事業。他為什麼要這麼做?對自己來講就是修行,就是大菩提、大涅盤。大菩提、大涅盤是在我們生活當中,哪裡離開生活?哪裡離開工作?馬路上開計程車的,那個計程車就是他的道場,他每天載這些客人就是作佛事,問題就是你會不會,宗門常講「會麼」,會了的時候,無論哪個行業、無論什麼身分都是佛菩薩。問題就是「你會麼?」不會就是凡夫,苦惱的凡夫,生死凡夫。所以道場、佛事是廣義的,不是狹義的。

  所以為什麼說佛成佛了,看到大地有情眾生皆成佛道,你們想想這句話怎麼解釋,那是真的不是假的。他契入以後,原來人人都是,都是這樣的,就是他不覺。所以大地眾生皆成佛道,成的什麼?成的不覺的佛。他一覺,跟佛完全沒有兩樣,迷覺一念之間。

  所以我們明明知道一切不可得,而且在這個裡面要認真努力去修學,空有兩邊不住,這個境界佛家不得已給它建立一個名詞,叫「中道」。說個中道,你要再執著個中道,又錯了,中道跟空有兩邊又對立了,又錯了,所以末後才教「兩邊不立,中道不存」,那叫真正的中道。

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