2015年9月15日 星期二

淨空老法師:2014大經科注》第246集--念佛的人多,縱然不能夠化解災難,也能把災難減輕



摘自淨空法師《2014大經科注》第246集2015年9月11日講於香港

諸位法師,諸位同學:請坐!
  請大家跟我一起皈依三寶:
  阿阇黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  阿阇黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
  阿阇黎存念,我弟子妙音:始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊:皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。





請看《大經科注》五百九十二頁,第七行下半段。
  【解】又極樂同居淨土,圓明無礙,亦通於常寂等上三土。
  這一句裡頭最重要的,就是告訴我們,極樂世界雖有四土、三輩、九品,它是可以融通的,有分別,又融通,這個不可思議。
  【解】《彌陀疏鈔》雲:“隨其機異,所見亦異。有於同居見寂光土;有於同居見實報土;有於同居見方便土;有於同居但見本土。
  這一句,顯示念老前面這一句話,“同居土圓明無礙,亦通於常寂光等上三土”。
  下面為我們舉蓮池大師疏鈔裡頭來證明,這個說法不是他一個人說的,蓮池大師早就有說了,“隨其機異,所見不同”。應該是往生的人,對於經教功夫不等,悟入的知見也並不完全相同,所以這也是為我們說明,聞經解入是有必要的。
  釋迦牟尼佛當年在世,為什麼講經說法四十九年?這個很有道理的。學習經教,學習得多、學習得好,不但往生有把握,往生的品位不相同,即使是在同居土,他能跟上面三土融通,他都能見到見到有什麼好處?好處太多了,同參道友多,互相提攜,進步快,這也就是為什麼要“諸上善人,俱會一處”,就這個道理,這是極樂世界無比殊勝。
  同居土裡頭,往生同居土,可以見到觀音、勢至,可以見到文殊、普賢,他們在哪裡?他們在實報土最上品,等覺菩薩,最後一品無明習氣要是斷盡了,他就融入常寂光了,妙覺如來,這一點我們要注意到。
  【解】“如《像法決疑經》雲:'今日坐中無央數眾,或見此處山林、地土、砂礫;或見七寶;或見是諸佛行處;或見即是不思議諸佛境界。'皆隨機異見也。”
  所以我們看這個宇宙,這個宇宙是幻化的,像變魔術一樣,我們站的角度不相同,看到不一樣。同在一個地方,凡夫所見到的,跟阿羅漢不一樣;阿羅漢見到的,跟菩薩不一樣;菩薩見到的,跟法身大士又不一樣;法身大士見到的,跟諸佛如來見到的也不一樣,你說哪個是真的?哪個是假的?佛告訴我們,一真一切真,一妄一切妄。
  實際上,真、妄是我們凡夫分別、執著變現出來的,實際呢?實際它們完全沒有對立,那才叫真相。所以我們用功要會用。明白這些道理,就可以練功,在六根接觸六塵境界當中來練,眼見色,練不分別、不執著,淨宗特別微妙,淨宗就是一句阿彌陀佛,眼見色,全都是阿彌陀佛,耳聞聲,全都是阿彌陀佛,沒有分別、沒有執著,統統念阿彌陀佛,好!不念阿彌陀佛,就分別、執著了,就起了邊見,一切法都對立了,這是六道凡夫。
  真正修行用功,確實就在六根接觸六塵,這個時候、這個處所,最高的,不起心、不動念,佛知佛見,萬法一如。菩薩有起心動念,沒有分別、執著,阿羅漢有分別,沒執著。起心動念分別、執著全有,六道凡夫。
  我們實在講,在這個世間不能有很多慾望,那個慾望永遠系縛我們不能離開六道輪迴,我們要把它徹底放下,就一個目標、就一個方向。一個方向——西方極樂世界;一個目標——親近阿彌陀佛,除此之外,一個雜念都沒有,這叫“無住”。有阿彌陀佛叫“生心”,“無住生心”、“生心無住”。心裡還有阿彌陀佛,不要緊,好!
  這心裡真正什麼都沒有,太難了,什麼都沒有就落空了,“空”也是“有住”,“空”跟“有”是相對的,所以“無住生心”、“生心無住”,法身菩薩的境界,不是普通人能做得到的。
  我們淨宗只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,這是最接近“無住生心”,最接近淨宗念佛這方法妙極了,我們要珍重、要會用,學了之後要會用。所以“皆隨機異見”,隨眾生根機不相同,看到的境界也不一樣。
  【解】故《彌陀要解》雲:“今雲極樂世界,正指同居淨土。亦即橫具上三淨土也。”
  跟《蓮池大師疏鈔》講的沒有兩樣,講極樂世界,確實是指同居淨土,為什麼?絕大多數人往生都在這個地方,念到“一心不亂”的人不多,同居淨土裡頭有三輩、九品,中上品的,我們相信,他能夠見到上三土,上面方便土、實報土、常寂光土,真的是一生一切生。
  【解】又云:“今約信願行三”。
  第一要“信”。真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛,沒有絲毫懷疑,這第一個條件,這就是往生的條件。
  第二是“願”。真願意去,有信、有願就決定得生,真想去,真願意去,現在就去,不想再等待。
  後面這個“行”是念佛,“信願持名”,“持名”是“行”。“行”的功夫深淺,是往生到極樂世界品位高下,你是生哪一個土。我們念佛功夫沒有成片,生“同居土”;功夫成片了,生“方便土”。沒有見性,都在“方便土”;這一句佛號,念到大徹大悟明心見性,生“實報土”,這是“行”。這個字裡頭的意思,這三個條件——真信,切願,篤行。
  一句名號、一部經,我們就依夏蓮公會集的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。這一部經是《無量壽經》的善本,五種原譯本里頭一樣不漏,圓滿具足在這個本子裡頭。
  我們是有福報,在這個時代遇到了。他這個版本是近代才出版,抗戰勝利之後才流通,所以老一輩,我這一輩以上的,老一輩沒見過,我們有福見到了。福還挺大的,不但見到經,還見到註解,見到黃念祖老居士的註解。
  註解就更後了,一九八〇年代才完成的,定本差不多是一九九〇年代,稀有難逢,我們全心全力流通,大量的翻印,到處結緣,送《大經解》。
  我們能夠遵守蓮池、蕅益大師的教誨,又接受到夏蓮公、黃念祖老居士真誠的勸告,一生不變,必生淨土,一定往生。
  我們接著看。
  【解】彌陀名號不可思議,故能令凡夫所感同居極樂,最極清淨也。
  這一句話要記住,極樂世界同居最極清淨,淨土;我們這個世界同居穢土,不清淨。
  特別是我們現前所遭遇到的,現前的社會混亂到極處,現前的地球災變異常,你們每天看新聞、看廣播,知道比我多。我是幾十年不接觸了,不看報紙、不聽廣播、不看電視,五十年了。雖然不看,常常聽人講,從別人談話口中得到的信息,混亂災變一年比一年嚴重,這真可怕!
  想到極樂世界,極樂世界同居就是淨土,最極清淨,這是人生的理想,彌陀之所願,這個願已經圓滿成就了。往生就是滿願從理上來講,就是一切法從心想生,生到極樂世界,他心想什麼?阿彌陀佛。阿彌陀佛最極清淨,阿彌陀佛究竟圓滿。
  【解】此則十方佛土所無,極樂同居獨擅,方是極樂淨土宗旨。
  十方世界找不到,這才是極樂淨土的宗旨。
  【解】以彌陀一乘願海,六字洪名,萬德莊嚴,一句清淨,以此最極清淨、不可思議一句彌陀名號之真因,
  這給我們講清楚了,最極清淨的是一句南無阿彌陀佛。這一句佛號要常念,我們常念有好處。念佛的人多了,我們的社會會減輕業障,我們居住的地球,會增長一分清淨;念佛的多,縱然不能夠化解災難,我相信能把災難減輕,這是決定可以做得到的。
  “名號”、“願海”,這個“願海”就是四十八願。“洪名”就是南無阿彌陀佛,萬德莊嚴,最極清淨,不可思議,我們還要找什麼?不必再去找了,一句佛號老老實實的念到底,學海賢老和尚,九十二年不拐彎兒,沒丟失,這個真因。
  【解】自然感得不可思議、最極清淨之極樂同居國土。
  我們往生到極樂世界,所居住的地方。
  【解】極樂世界之同居淨土,
  我們現在所住的,是釋迦牟尼佛的“凡聖同居土”,十方諸佛剎土“同居土”裡頭,多半是穢土,唯獨極樂世界“同居”是淨土,這個認識要很清楚、很明白。我們今天是從“同居穢土”,放下“同居穢土”,往生“同居淨土”。這個“淨”的標準,是以阿彌陀佛為標準,最極清淨。
  【解】超越十方,故常曰極樂之妙,首在同居也。
  因為“同居土”是我們去往生的地方,我們到極樂世界是住“同居土”,此地給我們透露的信息,極樂的同居是無比的清淨。

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 【科】己二、現正報
  第一段是講“依報”,居住的環境,學習的環境。
  現在看“正報”:
  【經】法藏成佛。號阿彌陀。成佛以來。於今十劫。
  這一段,念老又下了很大的功夫很詳細的解釋。
  我們看註解:
  【解】“法藏成佛,號阿彌陀。”上明國土,是依報,土為身之所依,故名依報。
  我們如果沒有國土依靠,就不能生存,生存一定要有生活環境,依報是我們生活環境。
  【解】佛是能依,故名正報。佛有三身;㈠法性身,簡稱法身,居常寂光土。
  實際上就是常寂光。常寂光裡面一片光明,遍法界虛空界,無處不在、無時不在,時間跟空間都融入常寂光了,常寂光裡頭沒有時空這個念頭,身土一如;這個里面,常寂光裡頭沒有物質現象、沒有精神現象。精神現象就是念頭。我們有念頭,念頭有生滅,沒有所謂自然現象,全沒有,所以大乘經裡頭也稱它為“大光明藏”。“大光明藏”就是常寂光土。
  惠能大師聽《金剛經》,五祖給他講到“應無所住,而生其心”,他開悟了,開悟所說的五句話就是常寂光土、就是常寂光。它是什麼樣子?他說出這五句,形容他所見到的。
  清淨,決定沒有染污;清淨一定整齊、莊嚴,沒有雜亂,這是第一個特性。
  第二個特性,沒有生滅,我們這個世間一切萬法都有生滅,物質有生滅,念頭有生滅,自然現像也有生滅。
  第三個,“本自具足”,這一條太重要了,如果知道這一條,我們就不會心外求法了,六道凡夫,包括小乘權教,還不免心外求法。心外沒法,“本自”是自性,自性裡頭本自具足無量智慧。所以智慧要不要到外面求?求不到。
  釋迦牟尼佛給我們做出榜樣,十九歲出家求學,到處去參學,印度所有的宗教、所有的宗派統統學過,所學的是什麼?知識,不是智慧。知識有局限性,不能解決問題。所以三十歲這一年他放下了,不再求了。十九歲出家,放下煩惱障;三十歲放下所知障。去幹什麼?去修“戒、定、慧”。
  “戒”就是方法,“因戒得定,因定開慧”。“戒”就是放下,萬緣放下,心就清淨了、心就平等了。“清淨”是定,“平等”是大定,“定”就開智慧,“定”起作用就開智慧。所以我們要記住,這是十方三世一切諸佛的教誨,沒有一尊佛不是這麼說法的,他們都是這麼成就的。告訴我們,我們要想成就,不能向外求,要向內求。
  “內求”就是《金剛經》上這兩句話,“無住生心”。“無住”是心不能有住,“有住”就錯了。為什麼錯了?心有多大你知道嗎?“心包太虛,量週沙界”,那心怎麼能住?心一住就麻煩了。住在哪裡?住在財裡頭,財,萬法裡頭的一小點,那心把它濃縮在一起,鑽到那裡面去了,錯了!心包萬法,不能被萬法包了。就這麼個道理。心不能住,你才能包容一切法,一有住了就生病了,是病態,不是常態,所以“生心無住,無住生心”。
  “無住生心”是感應,眾生有感,菩薩有應。“應”就是“生心”,雖生心,“無住”,這就對了。
  “生心無住”是教化眾生,和光同塵。你看他起心動念,那是什麼?智慧的流露。智慧雖然流露出來,可以辦事,他沒住,沒住就是大乘經上講的“三輪體空”。譬如“布施”,不著“我行布施”,沒有這個念頭,“無住”;我施給別人的財物,不住;也不住對方是什麼樣的人,這叫“無住”、“生心無住”。
  住自、不住他,不住中間所施之物,心幹乾淨淨、一塵不染,這叫“無住 ”。菩薩,法身菩薩才行;權教菩薩還不行,他還有住。法身菩薩就是“大徹大悟,明心見性”,他能做到“無住生心,生心無住”。
  練這個功夫,我們每天要不要學經教、要不要去研究經教?可以。研究是不是有住?是有住。研究完了之後不要放在心上,偶爾時候他想起來了,那還是“心有所住”,心不住怎麼會冒出來?可見得古人說的話好,生心時候沒辦法無住,無住的時候無法生心。兩個只能顧一頭,兩個同時就不行了法身菩薩做到了,我們要學,時時刻刻提醒自己。
  所以淨宗的方法妙絕了,統統歸阿彌陀佛,這方法妙極了。全都歸阿彌陀佛,自己歸阿彌陀佛,萬法也歸阿彌陀佛。統統歸阿彌陀佛就對了,除阿彌陀佛之外一法不立,這能不能見性?不能見性,他能往生,往生到極樂世界再見性,拐這麼一個彎。這個方法度無量無邊眾生,妙極了!
  【解】二、報身,居實報莊嚴土。
  也叫“一真法界”。這個“真”是什麼意思?對我們說的,我們這個十法界是假的,是有生有滅的、剎那生滅。法身菩薩居住的這個土,不生不滅,為什麼?它是法性土我們居住這個土,體是法性土,就是實報莊嚴土;相呢?相是阿賴耶的境界相,阿賴耶“三細相”裡頭境界相,講四分,是阿賴耶的相分,是阿賴耶把實報莊嚴土變成十法界,所以“唯心所現”是一真法界、是實報土;“唯識所變”把實報土變成十法界了。
  我們是用的什麼心,阿賴耶就現什麼土。
  我們今天生的是人,十法界裡頭人法界,看的是人法界裡面的國土、山河大地,太空當中無量無邊的星球,佈滿了虛空,我們所能看到的、能聽到、能接觸到的,統統是阿賴耶的相分,是這麼回事,從心想生,一點都不錯。
  我們今天想的是人道,現的依報是人道、人間國土。如果我們把我們的境界提升,我們想天道,那我們來生就到天道去了,就不在人道了,天道比人道好。
  我在過去有聽說,孔夫子、孟夫子,這兩個人在哪裡?在忉利天他們過世之後生忉利天,有道理。他們有沒有見性、有沒有大徹大悟?有。我們讀他們的書,如果不是大徹大悟說不出來,但是他所說的跟大乘經比,沒有大乘經講的那麼清楚,比較含糊,用大乘經來解釋,把他所說的境界提升了可他自己,他自己離開我們世界這個時候,佛法還沒傳到中國來。他春秋時代的人,孟子是戰國時代的人,佛法是漢朝時候傳來的,還沒有傳來。換句話說,我們可以說孔孟他們的境界到開悟的邊緣,我們通常講小悟、大悟、徹悟,他是大悟,而且大悟貼近徹悟的邊緣,就差那麼一點,生忉利天。
  忉利天上一天是我們人間一百年。夫子生到忉利天時間多久?還不到一個月,忉利天上不到一個月,我們人間兩千多年。人間一百年,忉利天一天,從這個地方,你就曉得忉利天的福報。
  忉利天人看我們,我們人可憐,“朝生暮死”,早晨看他生的,晚上的時候他走了,死一次了。所以這些常識,我們多知道一些,我們對這個世間不會留戀,太假了,古人把它比喻作“夢幻泡影”,正確。真的是一場夢,一定要看破;看破,你就沒有障礙了,你把所有障礙都放下了,你這一生能成就。
  報身居實報土,示現普賢十願。普賢十願是平等的大願,禮敬平等,一切眾生本來是佛,他代表的法身菩薩,破一品無明,證一分法身;他的日常生活待人接物,就是普賢十願,完全兌現了。“禮敬諸佛”、“稱讚如來”、“廣修供養”。
  廣修沒有邊際,修什麼供養?財供養,法供養,無畏供養,這三大類。這三大類裡頭最重要的是“法”,“法”能幫助眾生開悟,能幫助眾生回頭,能幫助眾生一生成就。法”裡頭無比殊勝的大法就是淨宗法門。所以這一法是十方三世一切諸佛,只要示現在眾生面前,沒有不講這個法門的。換句話說,其他一切法門是附帶的,這是主要的。為什麼講其他的?這個他不能接受,才講其他的;這個能接受,就講這一個,不講第二個。
  傳戒師對他的弟子海賢老和尚,只傳一句“南無阿彌陀佛”,囑咐他一直念下去。這個徒弟也真了不起,就這一句佛號念了九十二年,念到什麼功夫?念到“大徹大悟”,念到“明心見性”。為什麼不說別的?他是這個根器,應機說法。
  一個老師教學,學生很多,根器都不相同,每個人學得不一樣,個個都有成就,成就開悟之後都一樣,沒成就之前不一樣這些我們都要懂得、都要明了。
  【解】三、應化身,常現“方便有餘”及“同居”等土。
  應化身是對誰?對十法界的,上面對四聖法界,下面對六道眾生。十法界裡頭,這是諸佛如來、法身大士,他們常常遊化的地方。在這個里面,時間長的“應身”,時間短的“化身”。
  “應身”,這個身是跟這個世間人一樣,像釋迦牟尼佛到我們這個世界來,也來投胎,也​​有父母,也從出生慢慢長大,經歷這個過程“生老病死”,這叫“應身”。
  “化身”,那像變魔術一樣,來指點你、來幫助你,幫助完了就不見了,遇到好像是偶然遇到的,走了之後就再也不見了,“化身”。
  應化身常有、很多,他不暴露身份,你不知道像虛雲老和尚,四十七歲發願朝五台山那一年,三步一拜,從普陀拜到五台,三年多的時間才走到,在旅途當中兩次生病,病的很重,遇到一個乞丐救了他,兩次都是同一個乞丐,每一次都是十幾天,兩次加起來大概一個月的樣子。這個乞丐叫“文吉”,文章的“文”,吉祥的“吉”,他的名字。他說他住五台山,跟他講,你到五台山,你問五台山的人都知道我,他到五台山去問,沒有人知道,到寺廟裡面去拜佛,拜完之後問大家,有沒有人知道文吉這個人,有個老和尚告訴他,那是文殊菩薩,他才恍然大悟,文殊菩薩化身救他,跟他住半個月,走了。
  佛菩薩這種“應化身”,在這個世界上很普遍,只是我們肉眼凡夫不認識,這是“應化身”。應身”住在世間是一世,有人說,善導大師是阿彌陀佛再來的,那是“應身”,那是真的,是他再來的;永明延壽阿彌陀佛再來的;天台智者大師是釋迦牟尼佛再來的。“ 應化”在中國,不是以佛身,是以祖師大德的身份,出現在世間。
  【解】㈢應化身,常現方便有餘及同居等土。
  方便有餘土,法身菩薩、諸佛如來常常現身。凡聖同居土也有現身,眾生有緣,眾生對三寶能恭敬、能認真的學習,他就來了;如果不相信佛法,對佛法沒有恭敬心,他就不來。由此可知,我們對三寶恭敬,這就是“感”,佛菩薩就有“應”,真誠恭敬到極處你會見到。
  宋朝瑩柯法師,三天三夜不眠不休,就這一句佛號,至誠懇切,把阿彌陀佛念來了,三天。阿彌陀佛告訴他,你的壽命還有十年,十年之後,壽命到了,我來接你往生。瑩柯也忽然變聰明了,跟佛要求:我十年壽命不要了,我現在跟你去。佛也很慈悲,就答應他了,跟他約定,三天之後我來接你。真的,三天之後他往生了。
  遍法界虛空界十方剎土,全是通的,一點障礙都沒有。障礙,在我們自己,我們生煩惱、起心動念、分別執著就障礙。障礙這麼造成的。
  如果我們於一切法,不起心、不動念、不分別、不執著,就通了,六種神通每個人都有,是自性本具的,本有的,本自具足,不是外頭求來的。用外面的方法修也行,但得來的時候都不是圓滿的;明心見性,得到是圓滿的。這些理要懂,事就不懷疑了,就真正相信了,根源就是一個性——自性。佛性,中國老祖宗說“本性”,這是全宇宙一切法的本體,一切法從它出現,能生萬法。你只要把“能生萬法”的這個性、這個體找到了,一切萬法就沒有障礙了。
  性在,沒有失掉,就是有障礙。什麼障礙?佛講兩大類的障礙,第一類,煩惱障;第二類,所知障。這個兩大類的障礙統統放下,智慧、德能(德能就是神通),就現前了。
  【解】又佛之三身,實非一非三,而三而一,如伊三點,不縱不橫,不並不別,不可思議。
  這個地方告訴我們,是真理,是實相,事實的真相。
  佛的三身,實實在在說,“非一非三,而三而一”,“一即是三,三即是一”。“一”是從佛菩薩自分上而說的,“三”是他起作用,幫助眾生解決問題時候用的所以“一”是真,“三”是他的化身,應化身。應化身不是為自己,應化身是為眾生,眾生有感,他自然有應感應道交不可思議,是這麼回事情。
  我們求佛菩薩,佛菩薩現前多半是化身,幫我們解決問題,我們的問題得到解決了,他就不見了、就走了,以後再也看不到他了。
  像虛雲老和尚,兩次見到文殊菩薩,現的身都是乞丐,而且是同一個相貌,你認識他,不多見。這是虛雲老和尚的孝心所感,他自己修禪功夫,有這個功夫才有這個感應,不是一般人能感應到的。
  我們看黃念祖老居士《報恩談》裡面所講的,一個福建的法師朝五台山,在金剛洞裡面見到文殊菩薩,就見一面,以後再見不到了,地方在哪裡,找不到了,時間不長。
  虛雲老和尚,文殊菩薩現乞丐身,兩次照顧他,時間差不多一個月,個人機感不相同,這都是真的,這不是假的。
  所以現身,像觀世音菩薩三十二應,應以什麼身得度就現什麼身。那個人信基督教,觀音菩薩現基督教身、牧師的身份;天主教現神父的身份、修女的身份。統統可以現。
  菩薩跟我們的心不一樣,我們的心有局限,有執著、有分別,菩薩沒有;阿彌陀彿看所有眾生都是阿彌陀佛,這一點不假。看每個宗教都是阿彌陀佛,他沒有分別、執著。
  【解】又化身有二:一者示生化身,即示現八相成道之身。
  像釋迦牟尼佛一樣,我們通常叫他做“應身”、“應化”,這第一種。
  【解】二者應現化身,應眾生機,而現勝應或劣應之身。
  殊勝,三十二相、八十種好,大家都能看到的。“劣應身”就是說我們普通人的,普通的這個身相。
  【解】又可分為:㈠佛界化身。現佛界之身。㈡隨類化身。隨九界之類,而現其身。
  諸佛如來,同居在一個大會當中,隨類化身。
  “隨九法界”,他在哪一類,與佛有緣、與菩薩有緣,他現在遇到困難,迫切需要人幫助他,佛菩薩就現身,現同類身。就像虛雲老和尚,朝山在路上生病,動彈不得,這個時候,文殊菩薩現乞丐的身份,荒野上沒人走路,乞丐沒有人懷疑,現這種身,隨類現身。
  【解】《彌陀要解》雲:“今雲阿彌陀佛,正指同居土中,示生化身。仍復即報即法也。”
  是真的。在一個大徹大悟,明心見性的人來看,“一即是三,三即是一”。“三身之體”是法身,法身就是常寂光,一切法都從常寂光當中流出來,所以它是本體。
  【解】謂今經中,正在說法之佛,是指同居土中,示生化身佛。同時即是報身佛與法身佛。
  這就是釋迦牟尼佛,三千年前在我們這個地球上出現在印度,示現三十二相、八十種好,為我們表演八相成道,講經教學四十九年。
  【解】同時即是報身佛與法身佛。此語精妙。
  蕅益大師在《要解》裡頭所說的示生化身,仍是即報、即法也。這一句,黃念老在此地為我們解釋,“謂今經中,正在說法之佛,是指同居土中,示生化身佛。同時即是報身佛與法身佛”。這個話說得好!我們看到這個地方怎麼看法?完全同意,完全肯定,沒有懷疑,為什麼?因為一切眾生本來是佛,總的來說,就是眾生迷而不覺。如果覺悟了,十法界即是一法界,一法界就是佛法界。
  【解】《圓中鈔》雲:“隨土感見,三身有異。隨機感見,四土不同。”
  這是幽溪大師在《彌陀經》註解,他的註解叫《圓中鈔》。裡面說,“隨土感見,三身有異”,不一樣。“隨機感見,四土不同”。
  【解】是故若於同居,但見同居本土者,則說法之佛,只是示生化身佛。
  佛菩薩能現無量無邊身,可以在同時同處出現,也可以同時異處出現,也可以異處同時出現,乃至於異處異時出現。不是佛菩薩有意,佛菩薩沒有起心動念,有起心動念就做不到、不起心、不動念才能做到,妙就妙在此地,不起心不動念,怎麼會有這麼多現相?感應不相同。多感一應,多感多應,一感一應,一感多應。眾生根機不一樣,真是“一切法從心想生”,這一句話說得太好了。
  我們一個人在一處,心想阿彌陀佛,阿彌陀佛出現了;那個人心想釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛出現。想什麼,出現什麼,想是“感”,佛是“應”。我們的念頭太多了,妄念紛飛,所以我們的想不注意、不集中,散亂的,有沒有應?感,有感,感的力量弱。如果念頭集中,在一個短暫時間,幾分鐘、幾時分鐘,專注,這個力量就強了;散心力量薄弱,專心力量很強,感應的不一樣。
  【解】是故若於同居,但見同居本土者,則說法之佛,只是示生化身佛。
  就像我們見釋迦牟尼佛,三千年前出現在印度,講經說法四十九年,這個說法的佛是示生化身。
  【解】若見實報土,則見報身佛。若見常寂光,即見法身。
  如果你見到實報土,你明心見性了,破一品無明、證一分法身,你往生到極樂世界生實報土,你見到的阿彌陀佛是報身,報身佛。報身佛跟化身佛不一樣,但是要知道,在極樂世界是一樣的,在別的地方不一樣。
  極樂世界的報身佛,不是三十二相、八十種好,釋迦牟尼佛,給我們在《觀經》裡面介紹,阿彌陀佛的報身,身有八萬四千相,每一個相有八萬四千好,每一個好放八萬四千道光明,每一道光明,都看到有佛菩薩,在講經教學度眾生,那個相太大了。而法身菩薩的相,跟法身佛的相是一樣的。那我們這個身相,在報身佛是看不到身相的,他太大了,看不到。好像螞蟻一樣,螞蟻決定看不到我們人,高高大大的這麼大,它只能看到那一點點,她看不到這麼大。這我們介紹極樂世界的國土,居住環境,介紹極樂世界的人事環境。
  【解】若見常寂光,即見法身。
  常寂光就是法身,法身就是常寂光,它沒有現象。
  【解】佛之三身,譬如摩尼寶珠。珠體、珠光、珠影,三者不相捨離。
  “珠之體”是常寂光,“珠之光”是它的報身,“珠的影”是它的應化身,“一即是三,三即是一”,它真能辦事。
  【解】法、報、應化三身,亦復如是。
  譬如在極樂世界阿彌陀佛的化身無量無邊,遍滿十方虛空法界,他去幹什麼?他去接引十方法界念佛功夫成熟的人,去接引他往生。佛要不化身去接引眾生不知道極樂世界在哪裡,一定要得佛來接引。
  我們將來往生一定是見到阿彌陀佛,才能跟他去。見到別的佛菩薩不可以,為什麼?那是假的,跟他去了就上當了,不知道帶到哪裡去了,所以一定見本尊阿彌陀佛。
  妖魔鬼怪能變現佛菩薩,不敢變本尊,這個一定要知道
  【解】同居橫具上三土,亦是此義。表上三土,亦即在同居。故往生極樂同居,功德殊勝,不可思議。
  不要認為“同居土”太低了。“同居土”跟我們這個“同居”決定不一樣,我們這個“同居土”裡頭見不到“方便土”,十法界裡頭聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界,我們見不到,但是在極樂世界能見到,好像是透明的,你要想親近,一點困難都沒有,一點障礙都沒有,每一尊菩薩都願意教你、都願意幫助你提升、都願意幫助你成佛,這是極樂世界無比的殊勝。我們這個世間只是嚮往,做不到,縱然能做到,時間很短,緣分不深,不像是極樂世界。極樂世界只要往生到那裡,跟佛、跟大眾都有極深的緣分,這個緣分就是對彌陀“信願持名”而累積的。所以,“表上三土,亦即在同居。故往生極樂同居,功德殊勝,不可思議”,當然之理,太微妙了、太不可思議!
  【解】又阿彌陀佛即是毘盧遮那如來。
  “毘盧遮那”是法身佛。“毘盧遮那”是梵語,翻成中國意思是“遍一切處”。“遍一切處”就是常寂光,所以法身如來。
  【解】如《彌陀疏鈔》曰:“智覺雲:'總持教中,說三十七佛,皆毘盧遮那一佛所現。'”
  一佛能現一切佛,為什麼?十方三世佛,共同一法身。毘盧遮那,法身,惠能大師告訴我們“能生萬法”。法身就是自性,自性能生萬法,當然能現一切佛,一切佛皆毘盧遮那所現,一點都不假。
  【解】謂遮那內心,證自受用,成於五智。
  五種智慧,這個要用心去體會。常寂光的內心在哪裡?常寂光還有內心嗎?能大師說得好,自性,本自具足。用“本自具足”去體會就能體會到,常寂光裡面有這個德能,這個德能證自受用。自受用是什麼?五種智慧。
  【解】自當中央法界清淨智。
  這是“中央的法界清淨智”,這是一切智慧的根源。無量無邊的智慧都從這個“法界清淨智”裡面生的。說中央,處處都是中央,決定不能把它分成東南西北。東南西北是它起作用,東南西北里頭還有東南西北。
  【解】“'次從四智,流出四方四如來。其妙觀察智,流出西方極樂世界無量壽如來。'則一佛而雙二土也。”因彌陀即毘盧,故云:“一佛”。“土”者淨佛國土。“二土”者,華藏與極樂。“雙”者兼也,義為兼領,蓋謂一佛兼領兩淨土也。
  意思是說,這一尊佛,他教化兩個國土,兩個淨土都是他的教區,有這麼一個說法。能不能說得通?沒有不通的。為什麼沒有不通?《華嚴經》上說得好,“十方三世佛,共同一法身”,這一法身就是“毘盧遮那”。“十方三世佛,共同一法身”,彌陀就是“毘盧遮那”,釋迦亦是“毘盧遮那”,東方琉璃世界藥師如來亦是“毘盧遮那”,都講得通。我們最大的難關,分別、執著,一定要知道分別、執著是見思煩惱,塵沙煩惱,執著叫見思煩惱,分別叫塵沙煩惱,這兩種煩惱都是障礙見性的,你要不放下,你不能明心見性。所以阿羅漢只放下執著,分別沒放下,他證阿羅漢,他就不如辟支佛,辟支佛比他高。辟支佛分別斷了,不再分別了,不再分別才平等。
  我們經題上,這總標出“清淨,平等,覺”,三乘,“清淨”是小乘;“平等”是大乘,大乘權教,沒見性;“覺”是大徹大悟,明心見性。學佛修行修什麼?就是修這個“清淨,平等,覺”。
  無論修什麼法門、八萬四千法門,包括念佛,“清淨心”沒有得到,沒功夫,往生“凡聖同居土”;如果得清淨心,生“方便有餘土”;“平等心”,生“方便有餘土”的上輩三品,上品上生、上品中生、上品下生,得平等的;“覺”,才生“實報土”,“覺”是大徹大悟、明心見性。
  所以此地說“蓋謂一佛兼領兩淨土也”,這都是方便說法。實在講,阿彌陀佛的淨土是遍一切佛剎,十方一切佛剎都是阿彌陀佛的淨土,阿彌陀佛的淨土廣大沒有邊際,一即一切,一切即一,不可思議。

  今天時間到了,我們就學習到此地。
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