2015年6月30日 星期二

【煩惱即菩提——前念著境即煩惱,後念離境即菩提】


我們學佛法,要用法來印心。佛法是心法,清淨心,那就是佛;有執著、妄想、嗔恨、嫉妒、我對你錯的心,那就是凡夫。把執著妄想心轉變過來,斷煩惱成菩提,煩惱怎麼能成菩提?《壇經》中,六祖慧能大師將這句話做了衍申:『前念著境即煩惱,後念離境即菩提。』菩提是覺悟、智慧的意思;煩惱是迷惑、愚昧的意思。悟了是菩提,迷了是煩惱。
煩惱和菩提並沒有什麼不同,都是心的作用。如果心中有分別、執著、計較的念頭,就是煩惱;反之,心照常起作用,但是沒有自私自利的分別、執著與計較的念頭,就是智慧。多數人因為不知道不論是苦難、敵人、或是幸福,都未曾離開自心的感受。煩惱也是心,心生煩惱,迷了;煩惱,你造的業要受報。為什麼要講本體起用有禍福,不講善惡禍福大家​​不相信後面有果報啊!不能斷惡修善,心時時生惡,生惡多、生善少,所以天天生煩惱,有我、有自私自利心就是在生惡啊!本來無一物,你現在生惡了啊,惡惡相遷居,害的是自己。
我們想要解脫,從哪裡解脫?從惡念惡行解脫出來,變成善念善行,從善念善行變成淨念淨行。不開智慧,不知道本來清淨,怎麼能解脫出來呢?我們是越纏越緊啊,不相應的念頭(妄想、執著、分別)障礙了自性本具的智慧,使我們不認識本來面目,不是越纏越緊麼?
見性了生死,如果不見性,不知道本來沒有生死,怎麼能了生死呢?明心見性,性是空的,空性無一物,哪有生死呢?有念頭就有生死,起心動念不相應就有生死,怎麼了生死?相應就了生死——持戒、念佛,那不就了生死了麼;了生死不就往生了麼——從生死裡面回到不生不滅,不就往生了麼!往生不是死了,念頭不死能死了麼?是斷掉妄想執著的煩惱念頭,就往生了。本來就沒有,恢復本來面目,老實念佛,莫換題目。阿彌陀佛就是我心,我心就是阿彌陀佛,自性的本名就叫阿彌陀佛,念佛就是念能生萬法的自性!祖祖相傳,唯說見性,而迷了就折磨自己,沒有一個是折磨成佛的。


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